＜특집＞ 그 건방진 유대인들(Those Uppity Jews)

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#이스라엘

그 건방진 유대인들(Those Uppity Jews)

이란의 최고 지도자—지금은 “시신 조각”으로 남아 있는—는 자신의 삶과 국가 전체의 자원을 단 하나의 최우선 목표, 즉 유대인 국가의 말살에 바쳤다. 이란은 이스라엘 북쪽 국경의 헤즈볼라와 남쪽의 하마스에 무기를 공급한다. 이스라엘 도시들에 쏟아지는 드론과 미사일에 자금을 지원한다. “이스라엘을 죽여라”는 이란에서 단순한 구호가 아니다. 이는 물라(Mullah)들의 최우선이자 절대적인 목표다.

그런데도 테헤란 한복판에는 유대인 공동체가 존재한다. 1만 명에 가까운 인구를 가진 이곳은 이스라엘을 제외한 중동 최대의 유대인 공동체로, 유대 민족의 국가를 파괴하겠다고 맹세한 바로 그 물라들의 통치 아래 살아가고 있다.

어떻게 이런 일이 가능한가? 의회 연단에서 “이스라엘을 죽여라”라고 외치는 정부가 어떻게 자국 영토 내에 유대인 공동체의 존재를 허용할 수 있는가?

그 이유를 이해하려면, 이슬람과 유대인의 관계에 대한 신학적 토대, 그리고 이 전체 체제를 이해하는 열쇠가 되는 단 하나의 아랍어 단어로 거슬러 올라가야 한다.

코란은 이렇게 명령한다. “알라를 믿지 않는 자들과 싸워라… 그들이 사기룬(saghirun)이 되어 지즈야(jizya)를 바칠 때까지.” 여기서 ‘사기룬’리한 단어의 뜻은 굴복된, 비천해진, 굴욕을 당한 자를 의미한다.

이 구절을 바탕으로 이슬람 법은 무슬림 통치 하에 사는 유대인과 기독교인을 위한 공식적인 법적 지위인 ‘디미(dhimmi)’ 제도를 발전시켰다. 디미들은 거주와 종교 활동을 허용받았으나, 강제된 열등성의 엄격한 틀 안에서만 가능했다. 이 제도를 규율하는 기초 법적 문서이자, 7~8세기에 만들어진 것으로 추정되는 ‘우마르 조약(The Pact of Umar)’은 그 조건을 상세히 명시하고 있다.

‘유대인들은 새로운 회당을 지을 수 없었고, 말을 탈 수 없었으며, 무기를 소지할 수 없었고, 구별되는 복장을 착용해야 했으며, 무슬림이 방에 들어오면 일어나야 했고, 기도할 때 목소리를 높일 수 없었으며, 공공장소에서 종교적 상징물을 드러낼 수 없었다.’

역사학자 버나드 루이스는 이슬람 문명이 때때로 중세 기독교 유럽보다 유대인 공동체를 일상적으로 더 관대하게 대우하기도 했지만, 그러한 대우는 전적으로 유대인의 열등성에 대한 전제에 기반을 두고 있었다고 설명한다. 이슬람 통치하의 스페인에서 유대인들이 누렸던, 흔히 ‘황금기’로 칭송받는 시대는 디미(dhimmis)에게 있어 황금기였을지 모르지만—이 짧은 기간 동안 유대인들은 경제적으로나 문화적으로 번영했다—그것은 영구적인 2등 시민 지위의 틀 안에서만 가능했던 일이었다.

이것이 바로 테헤란이 이란의 유대인들이 존재하도록 허용하는 이유다. 그들은 디미(dhimmis)다: 용인되지만, 종속적이며, 침묵을 강요당하고, 끊임없는 감시 아래 살며, 심문을 받으며, 이스라엘 국가가 취하는 모든 행동에 대해 집단적으로 책임을 지게 된다. 그들은 유대인이지만, 건방진 유대인은 아니다. 그들이 감히 자기 주장을 펼치는 순간, 그 관용은 끝난다.

이슬람과는 많은 차이가 있지만, 교회는 기독교 땅에 사는 유대인들에게 똑같은 것을 요구했다.

서구 기독교의 거장인 성 아우구스티누스는 그의 저서 『신의 도시(City of God)』에서 유대인의 존재에 대한 신학을 구축했으며, 이는 천 년이 넘는 기간 동안 기독교인들의 유대인에 대한 태도를 형성했다.

시편 59편 11절, “그들을 죽이지 마소서, 내 백성이 잊을까 두렵나이다. 주의 능력으로 그들을 흩으소서”를 인용하며, 아우구스티누스는 하나님이 기독교의 진리를 증명하기 위해 유대 민족을 영구적인 타락의 상태로 보존하셨다고 주장했다. 번영하고 강력하며 자신감 넘치는 유대 민족은 교회를 당혹스럽게 만들겠지만, 패배하고 흩어지며 목소리를 잃은 유대 민족은 기독교의 승리를 증명하는 하나님 자신의 증거였다.

아우구스티누스가 유대인의 역할을 비유한 것은 스크리니아리아(scriniaria), 즉 두루마리를 이곳저곳으로 운반하는 문서 상자였다. 이 상자는 텍스트를 보존할 뿐, 그 내용을 이해하지는 못한다. 그는 유대인들이 교회의 진리를 증언하는 증거로서 율법과 예언서를 지니고 다니며, 그들 자신의 흩어짐을 통해 전 세계에 성경을 전파하고, 기독교가 성취했다고 주장하는 예언들을 선포한다고 썼다. 이 모든 것을 그들은 자신이 무엇을 지니고 다니는지 이해하지 못한 채 행하는 것이다.

아우구스티누스의 틀 안에서 유대 민족에게는 단 하나의 임무가 있었다. 바로 기독교의 서적을 전 세계로 운반하고, 자신들이 이해할 수 없는 진리를 증언하며, 자신들을 대체한 종교를 섬기는 것이었다. 교사나 동역자가 아니라, 짐꾼으로서 말이다.

아우구스티누스만 그런 것은 아니었다. 테르툴리아누스에서 요한 크리소스토모에 이르는 교회 문헌의 전체 전통은 같은 주제를 끊임없이 강조했다. 유대인들은 끝났으며, 유대인의 고통은 신의 형벌이었고, 유대인들의 겉보기에는 영원한 유랑 생활은 그들이 신에게 버림받았다는 분명한 징표라는 것이었다. 이슬람과 기독교는 모든 차이점에도 불구하고 같은 감옥을 지었다. 유대인들은 존재할 수 있었지만, 오직 종속된 자, 침묵을 강요받은 자, 패배한 자로서만 존재할 수 있었다. 그러한 구조는 두 신학 모두에 완벽하게 부합했다.

기독교인과 무슬림들이 유대인의 종속을 다룬 신학을 구축하는 동안, 유대인 사상가들은 내부에서 같은 현실과 씨름하고 있었다. 중세 시대 유대인의 가장 위대한 법학자이자 철학자인 마이모니데스는 자신의 민족을 박해하고 2등 시민으로 전락시킨 두 종교를 바라보며, 그 안에서 하나님의 손길을 보았다.

“나사렛 예슈아와 그 뒤를 이어 일어난 이 이스마엘인의 모든 말씀은 오직 메시아 왕을 위한 길을 곧게 하고 온 세상이 함께 주님을 섬기도록 준비시키기 위함일 뿐이다… 세상은 메시아에 대한 사상, 토라에 대한 사상, 그리고 계명에 대한 사상으로 가득 차게 되었기에, 이 사상들은 먼 섬들과 많은 소심한 민족들에게까지 퍼져 나갔으며, 이제 그들은 이러한 사상들과 토라의 계명들에 대해 논의하고 있다.”

마이모니데스는 기독교나 이슬람을 옹호한 것이 아니었으며, 이 종교들이 자신의 민족에게 가한 행위에 대해 결코 순진하지도 않았다. 그는 신학적인 관찰을 하고 있었던 것이다. 유대 민족이 유배되고 흩어져 스스로 목소리를 낼 수 없었을 때, 하나님께서는 성경의 메시지가 여전히 세상에 전해지고 인류를 구원하시려는 그분의 계획이 계속 전진하도록 보장하셨다. 그 메시지는 다른 목소리를 통해, 다른 언어로, 다른 이들의 손을 거쳐 전해졌다.

하지만 그것은 결코 이스라엘의 목소리 그 자체는 아니었다. 예후다 레온 아슈케나지 랍비가 쓴 대로: “유배 기간 내내, 열방이 이스라엘이 말하는 것을 들었을 때, 그들이 실제로 그리고 진정으로 들은 것은 기독교인이 말하는 소리, 혹은 무슬림이 말하는 소리였다. 이스라엘 그 자체가 아니었다.”

성경은 지구의 구석구석까지 퍼져 나갔고, 일신교는 전 세계 문명에 뿌리를 내렸으며, 수십억의 사람들이 아브라함의 하나님을 믿게 되었다. 그러나 시나이 산에 서서 토라를 받았고 하나님께 선택받은 유대 민족은 그 자리에 함께할 수 없었다. 메시지는 퍼져 나갔지만, 그 메시지를 전한 이들은 주변으로 밀려났다.

그 시대는 끝났다.

1948년 이스라엘 국가의 재건은 유대 민족에게 2천 년 동안 누리지 못했던 것, 즉 고대 고향에 대한 주권을 안겨주었다. 하지만 그 외에도 똑같이 중대한 의미를 지닌 일이 하나 더 있었다. 그것은 아우구스티누스와 코란이 공유했던 신학적 합의, 즉 유대 민족은 타인의 관용에 의존해야 하는 영구적인 피지배 민족이라는 기독교와 이슬람이 수세기 동안 공유해 온 전제를 산산조각 냈다는 점이다.

갑자기, 존재할 허락을 구하지 않는 유대인들이 나타났다. 갑자기, 유대 국가의 총리가 유엔 총회 연단에 서서 문명의 적들이 누구이며 그들에 대해 무엇을 해야 하는지, 명료한 언어로 전 세계에 선언했다. 그는 급진 이슬람의 악을 규탄하고, 이에 맞서기에는 너무 겁에 질려 무기력한 유럽 국가들을 질타했다.

이사야는 바로 이 날이 올 것이라고 예언했다:

וְהָלְכוּ עַמִּים רַבִּים וְאָמְרוּ לְכוּ וְנַעֲלֶה אֶל־הַר־יְהֹוָה אֶל־בֵּית אֱלֹהֵי יַעֲקֹב וְיֹרֵנוּ מִדְּרָכָיו וְנֵלְכָה בְּאֹרְחֹתָיו כִּי מִצִּיּוֹן תֵּצֵא תוֹרָה וּדְבַר־יְהֹוָה מִירוּשָׁלָ ִם׃

“그때에 많은 민족이 나아가 말하기를 ‘오라, 우리가 여호와의 산으로, 야아콥의 하나님의 집으로 올라가자. 그가 우리에게 그의 도를 가르쳐 주시리니, 우리가 그의 길로 행하리라’ 하리라. 이는 시온에서 율법이 나오고, 예루살렘에서 여호와의 말씀이 나오기 때문이라.”

(이사야 2:3)

로마나 메카가 아니라 시온에서—그리고 지금, 2천 년 만에 처음으로 바로 그런 일이 일어나고 있다. 랍비들과 사상가들, 교사들이 이스라엘 땅에서 자신의 목소리로 세계에 직접 말하고 있다.

대부분의 이슬람 세계는 유대인의 주권 확립에 격분으로 반응했고, 기독교 세계의 상당 부분도 그 뒤를 따르고 있다. 이란과 그 대리군들은 종교적 광기로 이스라엘의 멸망을 꾀하고 있다. 이는 지정학적 이유 때문이 아니라, 시온에서 목소리를 내는 주권적 유대 국가가 이슬람 신학이 말하는 세계의 신성한 질서를 뒤엎기 때문이다. 그리고 이것이 바로 터커 칼슨이나 캔디스 오웬스와 같은 기독교인들이 유대 국가를 비합법화하기 위해 그토록 애쓰는 이유이며, 이스라엘을 식민주의 프로젝트로 묘사하고 이스라엘의 자위권을 의심하는 이유이기도 하다.

신학은 변했지만, 그 본능은 아우구스티누스와 코란을 관통했던 것과 동일하다. 유대인들이 당당하고 자랑스럽게 서 있는 것을 결코 허용해서는 안 된다는 것이다.

다행스럽게도 모두가 이런 식으로 반응한 것은 아니다. 많은 복음주의 기독교인들과 점점 더 많은 가톨릭 신자들이 유대인의 주권이 무엇을 의미하는지 진지하게 고민하고, 신학을 수정하며 이스라엘을 받아들였다. 2015년, 바티칸은 “하나님은 이스라엘과의 언약을 결코 파기하지 않으셨다”고 명시한 획기적인 문서를 발표했다. 이는 유대인에 대한 아우구스티누스의 비하적 견해를 명백히 거부한 것이었다.

그러나 이들은 여전히 예외에 불과하다. 유대인의 주권에 대한 이슬람 세계와 기독교 세계의 대다수의 반응은 적대감, 정통성 부정, 그리고 이란과 그 대리 세력의 경우처럼 공개적인 집단학살 요구였다.

“어찌하여 열방이 소동하며 민족들이 헛된 꾀를 꾸미는가?” (시편 2:1).

열방이 소동하는 이유는 유대인이 존재하기 때문이 아니다. 유대인들이 제 자리를 지키는 한, 그들은 수세기 동안 유대인의 존재를 용인해 왔다. 그들이 소동하는 이유는 유대인들이 거만해졌고, 이를 막을 방법이 전혀 없기 때문이다.

그들은 돌아왔다. 그들은 주권자다.이스라엘은 시온에서 자신의 목소리로 말하고 있으며, 세상은 좋든 싫든 이를 들어야만 한다. 2천 년간의 아우구스티누스와 코란, 유대인의 목소리를 침묵시키기 위해 지어진 2천 년간의 감옥들—그 모든 것은 끝났으며, 다시는 돌아오지 않을 것이다.

Chag Atzmaut Sameach! (חַג עַצְמָאוּת שָׂמֵחַ)

이스라엘 독립 기념일을 축하합니다!

Rabbi Elie Mischel의 글을 기반으로 편집, 번역 되었습니다.

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