도덕경에 이런 말씀이 있습니다.

'도덕경'에 이런말이 나옵니다.있음과 없음은 서로를 낳아 주고,쉬움과 어려움은 서로를 이루어 주며,길고 짧음은 상대를 드러내 주고,높고 낮음은 서로를 다하게 하며,음과 소리는 서로 화답하고,앞과 뒤는 서로 뒤따른다.사물의 상관관계를 설명해 주는 가르침입니다. 존재는 독립된 개체로서가 아니라 상호 의존하고 보완하면서 비로소 존재 의미를 가진다는 얘기입니다.말과 침묵의 상관관계도 마찬가지입니다. 한마디 말이 나오기 위해서는 그 배후에 깊은 침묵이 깔려 있어야 합니다. 침묵을 배경으로 하지 않는 말은 인간의 말이라고 할 수 없습니다. 요즘 시끄러운 소음들이 말을 가장해 난무하는 것도 그 이면을 침묵이 받쳐 주지 않기 때문입니다.삶은 죽음의 표면이고, 죽음은 삶의 이면입니다. 중생이 있기에 부처도 존재 할 수 있습니다. 우리 개개인은 바다 저 멀리에 홀로 떨어져 있는 섬과 같은 존재들이 아닙니다. 나무의 가지들처럼 서로 떨어져 있지만 뿌리에서는 하나로 이어져 있는 광대한 대지의 한 부분들입니다. 이것이 우주의 균형적인 리듬이고, 음양의 조화입니다.시간적으로, 공간적으로 함께 있다고 해서 이웃이 되는 것은 아닙니다. 그저 ‘몇 호 집 누구’로 통하는 사이라면 진정한 이웃이라 할 수 없습니다. 뜻이 같을 때, 고통이든 기쁨이든 나누어 가지는 그때, 비로소 이웃이 되는 것입니다.인생이란 되풀이되지 않습니다. 매일매일이 반복되는 것 같지만 분명코 그것은 일회로 끝이 납니다. 어제와 내일을 이야기할 수는 있을지라도 예측할 수는 없습니다. 우리는 늘 ‘지금’을 살고 있을 뿐입니다. 지금 내가 내 삶을 어떻게 살고 있느냐 이것이 문제입니다.자식을 육체적으로만 탄생시키는 어머니가 되어서는 안 됩니다. 이웃을 사랑할 줄 아는 따뜻한 마음을 자식의 가슴에 싹 틔우는, 그래서 진정한 탄생을 맛보게 하는 어머니가 되어야만 합니다.사랑에 대한 말들이 우리 주변에는 무수히 많습니다. 기막히게 아름답고 의미 심장하게 표현된 종교적이고 철학적인 말들도 있습니다. 하지만 그것에 현혹되어서는 안 됩니다. 사랑은 실천할 때 비로소 빛을 발합니다. 말로써, 관념으로써 이루어질 수 있는 것이 아닙니다.세상을 살아 나가는 가장 요긴한 덕목이라는 육바라밀 중 첫째가 바로 보시, 나누어 가지는 바라밀이라는 사실을 우리는 명심해야만 합니다. 나누어 갖지 않으면 이웃이 될 수 없으며, 인간이 될 수도 없습니다.레바논의 시인 칼릴 지브란의『예언자』중에서 한 구절을 소개하 겠습니다.그대들이 가진 것을 베풀 때 그것은 베푸는 것이 아니다.참으로 베푸는 것은 그대들 자신을 내주는 일이다.그대들이 가진 것이란 무엇인가.이다음에 혹시 필요할까 봐 미리 간직하고 싶은 것일 분.세상에는 기쁨으로 베푸는 이들이 있다. 이 기쁨이 바로 그들의 보상이다.고통으로 마지못해 베푸는 사람들도 있다. 이 고통이 바로 그들의 보상이다.그러나 베풀되 고통도 모르고 기쁨도 찾지 않으며 덕을 행한다는 생각도 없이 무 심히 베푸는 이들이 있다.그들은 마치 저 골짜기의 향나무가 허공에 향기를 풍기듯 그렇게 베푼다.얼굴은 얼의 꼴입니다. 내면세계의 형태가 얼굴이에요. 내면과 정신세계, 그 사람의 속이 얼굴이라는 모양으로 드러나는 거예요.자기 얼굴을 지니려면 자기답게 살 수 있어야 됩니다. 자기답게 살아야 자기 얼굴이 만들어집니다. 엄마한테서 물려받은, 이 세상에 처음 나올 때의 얼굴은 아직 반죽이 덜 굳은 상태예요. 세상을 살아가면서 스스로 자기 얼굴을 형성해 가는 거예요. 자기답게 살아야 자기 얼굴을 갖출 수 있지, 자기답게 살지 못하고 남을 닮으려고 한다면 자기 얼굴을 지닐 수가 없습니다. 자기 얼굴은 그 누구도 아닌 자기 자신이 만드는 것입니다.아름다운 얼굴은 굳어 있지 않습니다. 항상 미소를 머금고 온화함을 지니고 있어요. 닫혀 있는 얼굴이 아니라 활짝 열린 얼굴입니다. 아름다운 얼굴이란 탐욕 에 들뜬 얼굴이 아니라 너그럽고 덕스러운 얼굴입니다.불자들에 게는 공통적인 생활 규범이 있어요. 그것이 다섯 가지 계, 오계五戒예요. 산목숨을 죽이지 않겠다는 것, 주지 않는 남의 것을 훔치지 않겠다는 것, 자기 가정을 이탈해서 한눈팔지 않겠다는 것, 진실한 말만 하겠다는 것, 취하지 않고 맑은 정신을 가지겠다는 것, 이것이 부처님이 말씀한 다섯 가지 생활 규범입니다. 살도음망주 殺盜淫妄酒, 다섯 가지 계율이에요. 원래 계戒라는 것은 무엇무엇 하지 말라는 것이 아닙니다. 무엇무엇 하겠다는 다짐이에요. 내가 어떻게 살겠다는 다짐입니다. 다만 율律은 규정입니다. 그래서 계와율을 합해서 계율이라고 해요. 하나의 생활 습관이에요.조금 있으면 나무들이 잎을 다 떨어뜨립니다. 계절의 변화를 보면서 ‘아, 세상 이 덧없구나. 벌써 가을이구나. 아이고, 올해도 두 달밖에 안 남았네.’ 이렇게 한탄 하지 마세요. 이 계절이 우리에게 주는 의미가 어디에 있는가, 우리 눈에 보이는 낙엽이라든가 열매라든가 하는 것이 하루하루 살아가는 내 인생에 어떤 의미를 가 지고 있는가, 이런 것도 생각할 수 있어야 됩니다.생활에 꼭 필요한 것도 있지만, 없어도 좋을 것들이 얼마나 많습니까? 그런 것은 들어내야 됩니다. 덜어 버리세요. 그러면 마음이 훨씬 가벼워져요. 신경이 덜 분산됩니다. 그리고 생활이 단순해져요. 단순해지면 마음이 맑아집니다.아까울 게 뭐예요? 언젠가 이 몸뚱이마저 다 버리고 갈 텐데. 그런 연습을 해야 됩니다. 버리는 연습을 하지 않으면 숨넘어갈 때 눈을 못 감아요. 숨 쉬다가 못 쉬게 되면 끝나는 거지 별것 있습니까? 사람이 산다는 게 뭡니까? 순간순간 새롭게 피어날 수 있어야 돼요. 꽃처럼 순간순간 새롭게 피어날 수 있어야 사람이지, 똑같이 되풀이하고 틀에 박혀서 벗어날 줄 모르면 사람이라고 할 수 없어요. 낡은 것으로부터, 묵은 것으로부터, 비본질적인 것으로부터 거듭거 듭 털고 일어설 수 있어야 됩니다. 그래야 자기가 지니고 있는 새로운 가능성을 개발할수 있어요.