존재론 (16세기에 그리스어 ὀντολογία ontología에서 유래했으며, 고대그리스어 ὄν ón ('존재') 또는 τὸ ὄν ( '존재') 과 λόγος lógos ('교리') 에서 파생 되어 '존재의 교리' 또는 '실존의 교리'를 의미함 )은 존재의 분류와 현실 의 기본 구조를 다루는 (이론) 철학 의 한 분야 입니다 . 이 분야는 전통적으로 "일반 형이상학 " 이라고 불리는 영역과 대체로 일치합니다. 존재론은 실체 의 근본적인 유형 (구체적 및 추상적 대상, 속성, 상태, 사건, 과정)의 체계와 그 구조적 관계를 논의합니다. 철학의 특정 영역에 관한 질문에는 예를 들어 "인간이란 무엇인가?", "신은 존재하는가?", "세상은 시작이 있었는가?"와 같은 질문이나 자연과학 [ 1 ] 에서는 "물질이란 무엇인가?", "시공간이란 무엇인가?", " 창발적 속성이 있는가 ?", "생명이란 무엇인가?", "정신이란 무엇인가?"와 같은 질문이 포함됩니다. 전통적인 분류에 따르면 이러한 주제는 "특수 형이상학"의 범주에 속합니다. 인문학에서는 존재 의 개념 과 개별 실체와의 관계가 가장 중요합니다. 경험과학에서는 "생성" 또한 매우 중요합니다. [ 2 ]
오늘날 분석적 존재론 에서는 "존재론"과 "형이상학"이라는 용어가 대부분 동의어로 사용됩니다. 컴퓨터 과학 에서는 1990년대 이후 철학적 개념에 기반하여 형식적 표현 체계를 " 존재론 " 이라고 부르고 있습니다 .
표현
온톨로지라는 용어는 독일어로 루돌프 고클레니우스 (1547~1628) 가 처음 사용한 것으로 보인다 . 거의 같은 시기에 스위스 장크트갈렌의 교수였던 야콥 로르하르트 (1561~1609)가 이 용어를 사용했다는 증거가 있다. [ 3 ]요한 게오르크 발히 (1693~1775)는 그의 저서 『철학 사전』 에서 이 용어를 다음과 같이 정의한다. "온톨로지란 [존재의] 목적에 대한 연구를 의미하며, 일부 현대 철학자들은 목적과 그 속성을 일반적으로 다루는 학문을 이 용어로 이해한다." [ 4 ] 발히는 "다른 이들은 온톨로지피라고 말하는 것을 선호한다"고 지적한다. [ 5 ]
특수 형이상학은 오로지 이성 (즉, 비 경험적 ) 에 근거하여 특정 실체 영역을 탐구한다고 주장합니다. 예를 들어, 자연 신학은 계시나 "성경"에 의존하는 신학 형태와 대조되며, 자연 우주론은 경험 물리학과 대조됩니다 . 특수 형이상학의 대표적인 질문으로는 세계에 시간적 시작이 있는지 , 영혼이 불멸 인지 등이 있습니다 .
존재론의 근본적인 질문
역사의 과정에서 철학적 또는 일반 과학적 논의의 대상이 되고 존재론의 근본적인 질문으로 설명될 수 있는 다양한 현상이나 주제가 나타났습니다. [ 8 ]
존재 에 관한 질문은 모든 존재에게 내재된 특성이거나, 그 자체로 존재하는 것으로 질문되는 것이다 .
질적 평등과 차이의 문제, 일반적인 것과 특수한 것의 문제, 즉 보편자의 문제 로도 알려져 있다 .
방법론적 접근
방법론적으로 고전 철학적 존재론은 종종 언어를 통해 진행되며 , 언어에서 실재와 비실재의 반영을 찾을 수 있다고 믿습니다. 따라서 문제는 존재에 대해 무엇을 말할 수 있는가(술어할 수 있는가)로 귀결됩니다. 존재론적 진술은 정당화를 필요로 하며, 존재론은 (인간) 과학이 됩니다. 아리스토텔레스가 그의 저서 『범주론』 에서 이미 택했던 이 경로는 특정 대상에 대한 실재 론적 입장 이나 구성론적 입장 과 같이 매우 다른 인식론적 입장을 취하는 이론가들에 의해 계승됩니다 . 실재론적 접근 방식은 역사적으로 아리스토텔레스를 비롯한 여러 철학자들의 이름과 연관되며, 현실의 기본 구조가 원칙적으로 경험 에 확실하게 반영 되고 언어적 형태로 적절하게 표현될 수 있다고 가정합니다. 반실재론적(또는 구성론적 ) 접근 방식은 예를 들어 존재의 기본 구조는 세계 에 대한 사유 의 투영에 불과하다고 가르칩니다 . 우리의 지식과는 무관하게, 현실의 본질은 우리에게 접근 불가능하거나, 이 입장을 더욱 급진적으로 옹호하는 이들이 주장하듯이, "세계"는 우리가 구성하는 것에 불과하기 때문에 애초에 무의미한 질문이다. 구성주의적 동기는 때때로 사물 자체는 알 수 없다고 가르친 임마누엘 칸트 의 사상으로 거슬러 올라간다 . 이 두 가지 근본적인 인식론적 입장은 양립 불가능하지만, 존재론의 서술적 내용은 두 개념 모두와 일치할 수 있다. 반실재론적 입장에 따르면, 존재론은 지각 과정에서 표상으로 생성되는 구조만을 다루며, 실재론자의 주장처럼 관찰자와 무관하게 세계에 존재하는 구조는 다루지 않는다. 두 관점 모두에서 존재론자는 서술적으로 접근하며 세계가 왜 그러한지 설명하려 하지 않는다. 그렇다면 그것은 특수 형이상학의 주제이다.
자연과학적 존재론은 존재가 물리학 에서 사회과학, 경제학에 이르기까지 경험과학 에 의해 연구된다고 가정합니다 . 따라서 현대 존재론은 이러한 과학의 발견에 초점을 맞춰야 합니다. 이 존재론은 매우 일반적이며 개별 과학을 넘어서는 과학적 질문, 즉 존재와 생성의 전체 현실에 관한 질문을 다룹니다. 이 존재론은 개별 과학과의 일치성을 기준으로 검증될 수 있습니다. [ 1 ]
문제와 개념의 역사
'존재론'이라는 용어는 철학사에서 비교적 늦게 도입되었지만, 그 주제인 '존재로서의 존재'는 이미 고대 철학 에서 다루어졌습니다 .
에페소스 의 헤라클리토스 (기원전 520~460년경) 의 생성과 존재에 관한 철학은 엘레아 의 파르메니데스 (기원전 520~460년경) 의 가르침과 대조를 이루었습니다. 헤라클리토스는 " 모든 것은 흐른다 " 라는 원칙으로 모든 존재의 가변성을 강조한 반면, 파르메니데스는 존재의 불변성을 주장했습니다. [ 9.1 ]
아리스토텔레스 (기원전 384~322년) 에게 있어 형이상학은 “ 제1철학 ” 으로서 “존재를 있는 그대로, 그리고 그것에 관련된 규정들을 고찰하는 것”의 과제를 지닌다. [ 10 ] 이 “제1철학”은 그의 형이상학 의 별개의 부분을 이룬다 . 따라서 “존재론”과 “신학”은 정반대이다.
토마스 아퀴나스 (1225~1274) 의 철학에서 존재론은 이미 보다 명확한 형태로 신의 존재론과 대립되는 개념으로 제시됩니다. 그러나 이 둘은 여전히 "순수" 또는 "일반" 형이상학을 구성하며, 우주론, 심리학 등 "형이상학"이라 불리는 다른 학문들의 기초를 이룹니다. 17세기 초 베네딕투스 페레리우스 (1535~1610)에 이르러 "존재론"과 "신학"은 독립적인 학문으로 발전하기 시작했으며, 각각 철학과 일반 과학, 그리고 신학적 의미의 형이상학이라는 두 개의 독립적인 학문으로 자리매김하게 되었습니다.
고클레니우스 (1547–1628)는 존재론을 대상과 물질 의 관계에 기반한 “philosophia de ente”(존재의 철학) 와 신과 천사에 대한 교리인 “scientia transnaturalis”(초자연과학)로 구분했습니다. [ 11 ]미크라엘리우스 (1597–1658)는 17세기 스콜라 철학에서 이러한 구분을 잘 보여줍니다. 그는 형이상학을 “존재를 가장 추상적인 의미에서 완전히 무관심하게 고려하는 일반 형이상학”과 “신, 천사, 분리된 영혼과 같이 모든 물질과 분리된 실체들의 종류에서 존재를 고려하는 특수 형이상학”으로 나눕니다. [ 12 ] “제1철학”으로 이해되는 형이상학의 부분은 이제 그에게 일반 형이상학 의 실제적인 연속으로 보이며 , 자연신학 은 특수 형이상학 의 한 구성 요소로 축소됩니다 .
요하네스 클라우베르크 (1622–1665) 에서 형이상학 일반론 으로서의 존재론은 어떤 의미에서는 “자연신학”도 포함하는 포괄적인 지위를 획득합니다. 라이프니츠에서는 그것이 “생각할 수 있는 한에서 일반적으로 생각할 수 있는 것에 대한 과학”으로 나타납니다. [ 13 ]
포괄적인 형이상학( metaphysica generalis ) 으로서의 존재론 과 특수한 형이상학( metaphysica specialis )으로 축소된 자연신학 사이의 최종적인 구분은 궁극적으로 크리스티안 볼프 (1679-1754) 에 의해 이루어졌습니다 . 그에게 있어 "제1철학"으로서의 존재론은 일반적인 존재에 대한 과학입니다. 그 과제는 "개념적으로 근거 있는 연역을 통해 존재 자체에 적용될 수 있고 따라서 가장 일반적인 모든 규정(술어)을 설명하는 것"입니다. [ 14 ]
칸트 (1724~1804)는 존재론을 “자랑스러운 이름”을 부당하게 달고 “체계적인 교리로 사물에 대한 일반적인 종합적 선험적 지식을 부여하려 한다”고 비판하면서 “이성은 일반적인 가능한 경험의 형태를 예측하는 것 이상의 선험적 지식은 결코 가질 수 없다”고 지적했습니다. 따라서 이전 존재론의 주장은 “단순한 이성의 분석에 불과한 겸손한 주장에 자리를 내주어야 한다”고 했습니다. [ 15 ] 이러한 “주어진 대상을 가정하지 않고 모든 자연적, 도덕적 사물의 가장 일반적인 개념과 원리에 대한 과학”은 “초감각적인 것을 건드리지 않는다”고 했습니다. “이것은 우리의 모든 선험적 지식의 조건과 최초 요소를 포함하고 있기 때문에 초월철학 이라고 불린다 ”고 했습니다. [ 16 ]
헤겔 (1770~1831) 에게 있어서 이전의 형이상학은 비판철학을 통해 실제로 "끝에 도달"했습니다. [ 17 ] 그러나 "형이상학이 없는 교육받은 사람들"은 "지성소가 없는 성전"과 같기 때문에 [ 18 ] 헤겔은 존재와 본질의 논리 에서 그것을 비판적으로 복원하려고 시도합니다 . [ 19 ]
17세기와 18세기 , 특히 영국과 프랑스에서 널리 퍼진 경험주의적 유물론은 볼프의 존재론 체계를 거부합니다. 독일에서 유물론을 헤겔의 사변철학의 반대 개념으로 받아들인 루트비히 포이어바흐 (1804~1872)에게 있어 "객관적으로 근거 있는 시작, 즉 철학의 진정한 기초는 자연이다." [ 20 ] "존재 그 자체"를 도출하려는 시도는 그에게 인식론적으로 불가능해 보입니다. 왜냐하면 "사상은 존재에서 나오지만, 존재는 사상에서 나오는 것이 아니다. 존재는 자기 자신으로부터 나오고 자기 자신을 통해 존재한다. 존재는 오직 존재를 통해서만 주어진다. 존재는 자기 자신 안에 근거를 두고 있다." [ 21 ]
19세기 후반은 대체로 헤겔의 사변적 변증법 체계에 대한 거부로 특징지어졌습니다. 존재론은 금기시되었습니다. 이 시기의 주요 사상 운동은 실증주의 와 생명철학 이었으며 , 둘 다 신칸트주의 의 영향을 받았습니다 .
20세기 철학에서는 존재론에 대한 특정 관심이 부활했다. 신스콜라주의 ( 한스 드리스 (1867~1941), 에리히 베허 (1882~1929), 알로이스 벤츨 (1887~1967))는 아리스토텔레스에 의해 형성된 토마스 아퀴나스의 체계 개념을 비판적으로 검토했다.
기존 및 새로운 온톨로지
고대 존재론은 주로 파르메니데스로 대표되는 철학 학파를 가리킨다. 이 학파는 존재를 절대화하고 무를 상상할 수 없는 것으로 여겼기 때문에, 이러한 관점은 종종 실증주의 로 묘사된다 . 이러한 입장은 과학주의 라는 비난을 받기도 했다. 고대 존재론은 우주 또는 별이 빛나는 하늘 의 불변성에 대한 자연철학적, 우주론적 확신에서 비롯되었다. 기계론적 세계관 참조 . [ 22 ] 게오르기 시시코프 에 따르면 , 고대 존재론은 현실 의 개념을 물질성 으로 한정했다 . 고대 존재론에서는 영원불변하고 보편적인 것이 더 높은 차원의 존재, 실제로 유일한 참된 존재로 여겨졌다. 현대 존재론은 현실에 대한 보다 포괄적인 개념을 가지고 있으며, 이는 현실 세계의 위계적 질서를 가리킨다. [ 9.2 ] 그러나 이러한 완전성의 영역에는 신적 존재도 포함되었다. 예를 들어 보편자 에 대한 논쟁 참조 . 니콜라이 하르트만 에 따르면 , 한때 완벽의 영역으로 여겨졌던 것, 즉 약하고 불완전한 이미지가 경험적으로 지각 가능한 사물인 본질의 영역은 추상 으로만 형성될 수 있는 불완전한 존재의 영역으로 밝혀졌습니다 . 그는 이것이 아마도 새로운 존재론과 기존 존재론 사이의 가장 구체적인 대조일 것이라고 주장합니다. [ 23 ]
자연과학적 존재론
개별 과학의 발견에 기반한 일반적인 과학적 존재론에 대한 한 가지 접근 방식은 발생적 자기 조직화 프로세스 및 시스템 모델에서 제공됩니다 . 이 모델에서 세계의 프로세스는 빅뱅에서 생명의 발달과 뇌의 기능에서 인간 사회의 프로세스에 이르기까지 작동하는 통합된 기본 프로세스에 매핑됩니다. 자발적으로 그리고 일반적으로 자율적으로 상호 작용하는 요소들은 새로운 구조, 속성 및 기능을 가진 시스템을 생성합니다. [ 24 ] 적용 분야에 따라 이 일반 모델은 복잡성 이론 , 진화 , 시너지학 , 전체론, 일원론, 공생, 자기생성, 자발적 사회 질서 및 시장 의 보이지 않는 손 이라는 용어 로도 알려져 있습니다 .
비판
니클라스 루만의 시스템 이론에서 존재론에 대한 비판적 기술
시스템 이론 분야에서 니클라스 루만은 현대 사회에 대한 가능한 설명으로서 존재론 개념을 역사적, 현대적 맥락에서 탐구했습니다 . 그러면서 그는 시스템 이론의 전형적인 방식대로 이분법적 구분 구조를 사용하여 존재론에 대한 이해를 한정했습니다.
"존재론이란 존재/비존재의 구분에서 출발하여 다른 모든 구분을 이 구분에 종속시키는 관찰 방식의 결과물을 의미합니다."
이 인용문에 따르면, 루만은 게오르크 스펜서-브라운 의 형상론 ( 형상의 법칙 )에서 파생하여 자신의 이론에 맞게 수정한 관찰 방법을 사용했습니다. 구별을 위해 제시된 두 값은 둘 중 하나를 지정해야 하는데, 이로 인해 다른 하나는 모호해집니다. 모호해진 값은 지정된 값의 구성 조건으로서 여전히 존재하며, 예를 들어 이미 구별된 것에 구별이 다시 들어가는 것을 의미하는 ' 재진입 '과 같은 경우입니다. 이 방법을 존재/비존재의 형태로 나타나는 존재론적 관찰에 적용하면 역설이 발생합니다. 무(無)는 존재하지 않는 것으로 지정됩니다. 이러한 상황은 처음부터 존재의 측면으로 후속적인 조작을 강요합니다. 따라서 무는 실제적인 내재적 가치를 지니지 않고, 단지 기능적으로 존재에 무제한적인 타당성을 부여할 뿐입니다. 따라서 조작적으로 무는 사용할 수 없습니다. 왜냐하면 무를 지정하든 지정하지 않든 아무것도 손실되지 않기 때문입니다. 말하자면 자기 자신을 소모하는 것이나, 다시 말해 성찰은 지식 생산에 자기 자신의 것을 더하지 않습니다. [ 26 ] [ 27 ]
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루만은 인문학에서의 중요성을 훨씬 뛰어넘어 일상적이고 사회적으로 관련된 의사소통의 필수 구성 요소로서 존재론적 사고를 이해했습니다. 그는 역사적 발전에서 사회가 "계층적 차별화"에서 "기능적 차별화"로 변모하는 것을 보았습니다. [ 28 ] 변화하는 사회적 의미론(자기 기술)과 그에 따른 보편 주의적 관점에서 상대 주의적 관점 으로 의 전환을 분석하는 과정에서 그는 존재론적 도식을 "관찰자"와 "관찰"이라는 새로운 개념으로 대체해야 한다는 결론에 도달했습니다. [ 29 ]
"이제 존재/비존재의 구분은 근본적인 구분으로서의 위치를 잃었고, 심지어 존재론적으로도 전혀 타당하지 않은 방식으로, 관찰자의 내부와 외부, 또는 자기 참조와 외부 참조의 구분으로 대체되었습니다. 왜냐하면 새로운 해석에 따르면, 관찰자는 존재/비존재의 구분을 적용하기 전에 먼저 창조되어야 하기 때문입니다."
– 니클라스 루만 : 사회의 사회. 911쪽
이러한 관점에서 볼 때, 현대 사회에서는 비할 데 없는 진실은 달성될 수 없습니다. 이전 근대 사회에서는 신분 제도나 카스트 제도를 통해 안정적인 권력 관계(예: 세습 귀족 인정)와 일관성 있는 시스템이 보장되었지만, 이제 각 하위 시스템은 자체적인 지침 구분(코드) [ 30 ] 을 생성합니다 . 예를 들어 경제에서는 지불/미지불의 차이 [ 31 ] , 정치에서는 권력/반대 [ 32 ] , 과학에서는 진실/거짓 [ 33 ]이 있습니다.
"의미를 구성하는 체계들이 영속적인 정체성이 항상 존재해 왔고 앞으로도 계속 존재할 것이라고, 따라서 그러한 정체성을 이미 존재하는 어떤 것으로 지칭할 수 있다고 믿는 것은 자기기만이다. 모든 방향성은 구성물이며, 순간순간 재실현되는 구별이다."
– 니클라스 루만 : 사회의 사회, 44/45쪽
여기서 그는 존재의 존재론적 명제의 가능성을 프로세스적으로 생성되고 시간적으로 조건화된 작업으로 재해석하는 것과 대조하는데, 이러한 작업의 지속적인 존재는 자기생산적 시스템 형성에 의해서만 보장되고 시스템 내에서 생성된 재귀에 의해서만 영속화될 수 있다. 시스템 자체는 독립적으로 존재할 수 없고 시스템/환경과 같은 운영적 구분을 통해서만 존재한다. [ 35 ]
다른 과학 분야와의 연관성
철학은 존재론을 현실의 근본 구조로 이해하며, 세계를 이해하는 데 보편적으로 타당한 도구를 제공한다고 주장합니다. 따라서 존재론이라는 용어 또는 그와 동의어가 다른 과학 분야에서도 사용되는 것은 당연한 일입니다.
철학에서 복수형 인 "존재론들" 은 각기 다른 철학자들의 존재론을 지칭하는 데 사용되며, 이들 각자는 일반적으로 보편적 타당성을 주장합니다. 그러나 다른 과학 분야에서는 복수형인 "존재론들"이 서로 다른 지식 분야, 서로 다른 개인, 그리고 그들의 각기 다른 세계관과 같은 현실의 다양한 측면을 가리키는 데 사용됩니다.
내용적인 측면에서 볼 때, 존재론은 시스템 이론 및 사이버네틱스 와 개념적 으로 유사합니다 . 이 두 분야 역시 현실의 구조를 다루지만, 존재론은 현실의 양적 측면과 동적 과정에 더 중점을 둡니다.
사회 이론뿐 아니라 문화 및 사회 과학 전반에서 온톨로지화라는 용어는 개념이나 아이디어가 온톨로지 모델로 변환되는 것을 설명하는 데 사용됩니다. [ 38 ] 온톨로지화는 사회문화적 담론을 통해 생산되는 고정된 존재 양식의 고정으로 이해됩니다. [ 39 ]
다른 문화권에서의 상응하는 표현
근본적인 개념적 구조로 현실을 뒷받침하고자 하는 아시아 철학의 접근 방식은 서양 존재론과는 상당히 다릅니다. 아시아 철학은 관계, 과정, 순환에 더 집중하고, 사물과 그 속성은 일시적인 것으로 간주하여 부차적인 것으로 여깁니다. 이러한 접근 방식을 존재론이라는 포괄적인 범주에 포함시켜야 하는지 에 대해서는 논쟁의 여지가 있습니다.
이는 기본적인 개념적 구조를 통해 현실을 구체화하는 것과도 관련이 있다는 주장이 제기되고 있다.
이에 대한 반론으로, 존재론이라는 용어가 그리스어에서 유래했으며 따라서 서양 철학 및 그 개념과 밀접하게 연결되어 있다는 주장이 제기됩니다. 더욱이, 아시아 철학은 서양 신비주의 학계에서 언급되는 방식과 종종 동일시됩니다 .
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l. c., s. v. Ontologie 1. A. 1726, 2. A. 1733, ND of this Thoemmes 2001.
l. c., s. v. Ontology 1st ed. 1726, 2nd ed. 1733, Thoemmes가 2001년에 재인쇄한 이 책, Chauvin, lexic. philosoph. 459 ed. 2 및 Joh. Clauberg, oper. philos., 277을 참조함.
항목 “존재론”. Georg Klaus, Manfred Buhr (편저): 철학 사전. 제11판. 라이프치히 1975.
“형이상학”과 “존재론”의 사용에 있어서 구별이 발전해 온 과정에 대해서는 엘리자베스 마리아 롬페의 저서, 『존재론과 형이상학의 분리: 베네딕투스 페레리우스와 16세기 및 17세기의 다른 사상가들에게서 나타나는 분리의 과정과 그 동기』( 본 대학교, 본, 1968, 박사 학위 논문 1967)를 참조하라.