희생양(The Scapegoat): 속죄와 정화(Atonement and Purification)

[phantom]

#아하레이 모트

희생양(The Scapegoat): 속죄와 정화(Atonement and Purification)

아하레이 모트(אַחֲרֵי מוֹת)에 기술된 속죄일(Yom Kippur) 예배에서 가장 기이한 요소는 두 마리의 염소를 다루는 의식이었는데, 한 마리는 제물로 바쳐지고 다른 한 마리는 “아자젤(Azazel)에게” 보내져 사막으로 내보내졌습니다.

이 염소들은 대제사장 앞에 끌려왔는데, 사실상 서로 구별할 수 없을 정도였습니다. 크기와 외모가 서로 최대한 비슷하도록 선택되었기 때문입니다. 제비를 뽑았는데, 한 쪽에는 “여호와께”라는 글자가, 다른 쪽에는 “아자젤에게”라는 글자가 적혀 있었습니다.

“여호와께”라고 적힌 제비에 뽑힌 염소는 제물로 바쳐졌습니다. 대제사장은 다른 염소 위에 민족의 죄를 고백했고, 그 염소는 예루살렘 외곽의 사막 언덕으로 끌려가 절벽 아래로 떨어져 죽었습니다. 전통에 따르면 염소의 뿔에는 붉은 실이 묶여 있었는데, 염소를 보내기 전에 그 실의 절반을 잘라내곤 했습니다. 만약 이 의식이 효력을 발휘했다면, 붉은 실은 하얗게 변했을 것입니다.

고대 이스라엘에서는 속죄제와 속건제가 흔했지만, 이 의식은 독특했습니다. 보통은 제물로 바쳐질 짐승 위에 고백을 했습니다. 그러나 이 경우에는 제물로 바쳐지지 않는 염소 위에 고백을 했습니다. 왜 제물을 둘로 나누었을까요? 왜 운명이 이렇게나 다른 똑같은 두 마리의 짐승이 제비뽑기로 결정되었을까요? 그리고 아자젤은 도대체 누구였을까요?

‘아자젤(עֲזָאזֵל)’이라는 단어는 성경의 다른 곳에서는 전혀 등장하지 않으며, 그 의미에 대해 세 가지 주요 이론이 제기되었습니다. 현인들과 라시(Rashi)에 따르면, 이는 “가파르고 바위가 많거나 험한 곳”을 의미하며, 다시 말해 그곳이 향하는 목적지를 묘사한 것입니다.

이븐 에즈라(암시적으로)와 나흐마니데스(명시적으로)에 따르면, 아자젤은 영이나 악마의 이름으로, 창세기 6장 2절에 언급된 타락한 천사 중 하나였으며, 그리스 신화의 염소 정령 판(Pan)이나 라틴 신화의 파우누스(Faunus)와 유사한 존재였습니다.

세 번째 해석은 이 단어가 단순히 “쫓겨난(אָזַל, azal) 염소(עֵז, ez)”를 의미한다는 것입니다. 이에 따라 윌리엄 틴데일이 1530년 성경 영문 번역본에서 만든 영어 단어 ‘(e)scapegoat’가 탄생했습니다.

마이모니데스는 이 의식이 상징적인 연극으로 고안되었다는 가장 설득력 있는 설명을 제시합니다. “죄가 짐처럼 지고 다닐 수 있는 것이 아니며, 한 존재의 어깨에서 벗겨내어 다른 존재의 어깨에 얹을 수 없다는 점은 의심의 여지가 없다. 그러나 이러한 의식은 상징적인 성격을 띠며, 사람들에게 특정한 개념을 심어주고 회개하도록 유도하는 역할을 한다. 마치 ‘우리는 과거의 행실로부터 스스로를 해방시켰고, 그것들을 등 뒤로 내던져 가능한 한 멀리 우리 곁에서 치워버렸다’고 말하는 것과 같습니다.”

이는 일리가 있지만, 의문은 여전히 남습니다. 왜 이 의식은 다른 모든 속죄 제물이나 속건 제물과 달랐을까요? 왜 염소 한 마리가 아니라 두 마리였을까요?

가장 간단한 대답은, 욤 키푸르에 대제사장이 행하는 제사가 죄로 인해 드리는 평범한 희생 제사보다 더 큰, 다른 목적을 달성하기 위함이었다는 것입니다.

토라는 단 하나의 목표가 아니라 두 가지 목표를 명시하고 있습니다. “이 날 너희를 위하여 속죄하여 너희를 정결하게 하리니, 그리하면 너희가 여호와 앞에서 너희의 모든 죄에서 깨끗하게 되리라.”

보통은 속죄, 즉 카파라(כַּפָּרָה, kapparah)만을 목표로 했습니다. 하지만 욤 키푸르에는 또 다른 목표가 있었습니다. 바로 정화, 즉 테하라(טָהֳרָה, teharah)입니다. 속죄는 행위에 대한 것이며, 정화는 사람에 대한 것입니다. 죄는 범한 사람의 인격에 오점을 남기며, 우리가 정화되어 새롭게 시작하기 위해서는 이 오점들이 먼저 씻겨져야 합니다.

죄는 더럽힙니다. 다윗 왕은 밧세바와의 간통 후 자신이 더럽혀졌다고 느꼈습니다: “나의 죄악을 씻어 주시고 나의 죄를 깨끗이 씻어 주소서.” 셰익스피어는 맥베스가 범죄를 저지른 후 “이 손이 과연 깨끗해질 수 있을까?”라고 말하게 합니다. 희생 제물로 바쳐지는 대신 풀어주는 염소 의식과 가장 유사한 의식은 피부병에서 정화되는 사람을 위한 의식이었습니다:

‘만약 그들이 부정한 피부병에서 치유되었다면, 제사장은 정결한 살아있는 새 두 마리와 향백나무, 주홍색 실, 히솝을 가져와 정결 예식을 치르게 할 것이다. 그런 다음 제사장은 그 새 중 한 마리를 진흙 그릇에 담긴 맑은 물 위에서 죽이도록 명할 것이다. 그리고 살아있는 새를 가져다가… 그 살아있는 새를 들판에 놓아줄 것이다.’ (레위기 14:4-7).

풀려난 새는 속죄양과 마찬가지로 부정함과 오점을 짊어지고 떠나보내졌습니다. 이는 분명 심리적인 것입니다. 도덕적 오점은 물리적인 것이 아닙니다. 그것은 마음과 감정, 영혼 속에 존재합니다. 잘못을 저질렀을 때, 비록 용서받았다는 것을 안다 해도 그 부정감에서 벗어나기는 어렵습니다. 어떤 상징적인 행동이 필요한 듯합니다.

로쉬 하샤나에 죄를 ‘버리는’ 타슐리크(Tashlikh)나 욤 키푸르 전날의 ‘속죄’인 카파롯(Kapparot)—전자는 빵 부스러기를, 후자는 살아있는 닭을 사용하는 의식—과 같은 의식이 오늘날까지 이어져 온 것은 이를 증명합니다. 두 관습 모두 저명한 할라카 권위자들에게 비판을 받았으나, 마이모니데스가 제시한 이유 덕분에 둘 다 살아남았습니다.

그 더러움이 떠나는 모습을 눈에 보이게 표현해 준다면, 그것이 사라졌다고 느끼기가 더 쉽습니다. 무언가에 실려 어딘가로 사라지는 것을 보면 우리는 정화되었다고 느낄 수 있습니다. 이는 이성적이지 않을지 모르지만, 사실 우리도 대부분의 경우 이성적이지 않습니다.

이것이 가장 단순한 설명입니다. 희생된 염소는 카파라(속죄)를 상징했다. 쫓아낸 염소는 테하라(도덕적 오점의 정화)를 상징했습니다. 하지만 두 염소의 상징성에는 아마도 더 깊고 근본적인 무언가가 있을지도 모릅니다.

일신교의 출현은 사람들이 세상을 바라보는 방식을 바꿔 놓았습니다. 다신교에서는 각기 다른 성격을 지닌 신들로 여겨지는 요소들이 서로 충돌합니다. 반면 일신교에서는 정의와 자비, 응징과 용서 사이의 모든 긴장감이 오직 한 분의 하나님 안에서 해결됩니다.

현자들은 종종 미드라쉬에서 이를 정의의 속성(מִדַּת הַדִּין, 미다트 하딘)과 자비의 속성(미다트 라하미임, מִדַּת הָרַחֲמִים) 사이의 대화로 극화하여 표현했습니다. 이러한 단 하나의 전환을 통해, 두 개의 별개 힘 사이의 외부적 갈등은 두 가지 도덕적 속성 사이의 내적, 심리적 갈등으로 재개념화되었습니다.

이는 인간의 처지를 재구성하는 결과로 이어졌습니다. 잭 마일스(Jack Miles)는 그리스 비극과 셰익스피어 비극의 차이에 대해 매우 흥미로운 말을 합니다:

“고전 그리스 비극들은 모두 동일한 비극의 변주들이다. 모두 인간적 조건을 개인적 요소와 비개인적 요소 간의 대결로 묘사하며, 비개인적 요소가 필연적으로 승리한다... 햄릿은 또 다른 종류의 비극이다... 이 대결은 운명적인 고귀한 오이디푸스와 피할 수 없는 사건의 사슬 사이의 대결과 다르다. 오히려 그것은 햄릿 자신의 내면에서 ‘결단의 본래의 색채’와 ‘생각의 창백한 그림자’ 사이에서 벌어지는 갈등이다.”

일신교는 갈등을 ‘외부’에서 ‘내부’로 옮겨, 세상에 대한 객관적인 사실에서 마음속의 내적 투쟁으로 전환시킵니다. 이는 하나님에 대한 우리의 믿음에서 비롯되지만, 영혼과 자아, 인간의 인격에 대한 우리의 관점을 변화시킵니다.

태중에서 시작되어 두 사람의 관계를 폭력의 위기로 몰아넣은 야아콥과 에싸우 사이의 갈등이, 야아콥이 밤중에 이름 모를 상대와 홀로 씨름했을 때 비로소 해결된 것은 결코 우연이 아닙니다. 일부 주석가들에 따르면, 이는 내면적이고 심리적인 투쟁을 묘사한 것입니다.

이튿날, 22년 만에 재회한 야아콥과 에싸우는 싸우지 않고 서로 껴안으며 친구로서 헤어집니다. 성경은 우리가 스스로와 씨름할 수 있다면, 적처럼 싸울 필요가 없다고 암시하는 듯합니다. 이로써 내면화된 갈등은 해결될 수 있습니다.

대부분의 문화에서 도덕적 삶은 책임 회피의 위험으로 가득 차 있습니다. “내가 한 게 아니야. 설령 내가 했다 해도, 그런 뜻은 아니었어. 아니면 어쩔 수 없었어.”

아담과 하와의 이야기는 부분적으로 바로 이것에 관한 것입니다. 죄책감에 직면하자 남자는 여자를 탓하고, 여자는 뱀을 탓합니다. 죄와 책임 회피가 결합되어 낙원을 잃게 된 것입니다.

그 반대편, 즉 책임의 윤리를 가장 잘 보여주는 것은 고백의 행위입니다. “내가 한 일이며, 변명하지 않겠다. 단지 인정하고, 후회하며, 변화하겠다는 결심만 있을 뿐이다.” 이것이 본질적으로 대제사장이 온 민족을 대신해 행했던 일이며, 우리가 지금 욤 키푸르에 개인과 공동체로서 행하는 일입니다.

그렇다면 겉모습은 똑같으나 운명은 정반대인 두 마리의 염소의 의미는, 단순히 그 둘이 모두 우리 자신이라는 점일지도 모릅니다. 욤 키푸르 의식은 우리 안에 선한 경향(יֵצֶר טוֹב, 예쩨르 토브)과 악한 경향(יֵצֶר הָרָע, 예쩨르 하라)이라는 두 가지 성향이 공존한다는 사실을 극적으로 보여줍니다.

다니엘 골먼은 『감성 지능』에서 우리가 감정적인 마음과 이성적인 마음, 두 가지 마음을 가지고 있다고 말했습니다. 최근 다니엘 카네만은 『생각의 속도와 깊이』에서 이러한 이중성이 의사결정에 어떻게 영향을 미치는지 보여주었습니다. 이는 가장 오래되었으면서도 가장 새로운 이중성입니다.

두 마리 염소—즉 편도체와 전전두피질이라는 두 시스템—는 모두 우리 자신입니다. 하나는 우리가 하나님께 바칩니다. 그러나 다른 하나는 우리가 배척합니다. 우리는 그것을 본래 있어야 할 곳이자 잔혹한 죽음을 맞이할 곳으로, 광야로 내보냅니다.

에즈 아잘(עֵז אָזַל): 염소가 떠났습니다. 우리는 예쩨르 하라(יֵצֶר הָרָע), 즉 잘못으로 이끄는 본능에 의한 충동성을 포기했습니다. 우리는 죄를 부인하지 않습니다. 우리는 죄를 고백합니다. 우리는 죄를 인정합니다. 그리고는 그 죄를 놓아줍니다.

우리를 유배로 이끌었을지도 모르는 우리의 죄를 유배 보냅시다. 광야가 야성을 되찾게 합시다. 우리가 하나님 곁에 머물기 위해 노력합시다.

일신교는 인간이 자신을 이해하는 데 있어 새로운 깊이를 열어주었습니다. 우리 안에는 선과 악이 공존합니다. 본능은 악으로 이끌지만, 우리는 악을 이겨낼 수 있습니다. 하나님께서 가인에게 말씀하신 것처럼: “죄가 네 문 앞에 엎드려 있다. 그것은 너를 삼키려 하나, 너는 그것을 다스릴 수 있다.”(창세기 4장 7절.)

우리는 하나님께서 용서해 주시기 때문에 자신의 잘못을 마주할 수 있지만, 하나님께서는 우리가 자신의 잘못을 마주할 때에만 용서해 주십니다. 여기에는 고백이 수반되는데, 이는 우리 본성의 이중성을 말해줍니다. 만약 우리가 오직 악뿐이라면 고백하지 않을 것이고, 온전히 선하다면 고백할 것이 아무것도 없게 됩니다. 우리 본성의 이중성은 운명이 정반대인 두 마리의 똑같은 염소로 상징되는데, 이는 도덕적 삶의 본질을 생생하게 보여주는 시각적 표현입니다.

따라서 여기에는 지극한 아이러니가 있습니다. ‘아하레이 모트(אַחֲרֵי מוֹת)’의 속죄양은 일반적으로 알려진 속죄양과는 정반대입니다. 오늘날 우리가 사용하는 ‘속죄양 삼기’라는 말은 우리 자신의 문제를 다른 사람의 탓으로 돌리는 것을 의미합니다.

그러나 욤 키푸르의 속죄양은 바로 이러한 비난이 유대인의 삶에 결코 자리 잡지 못하도록 존재했습니다. 우리는 우리 운명을 타인의 탓으로 돌리지 않습니다. 우리는 책임을 받아들입니다. 우리는 ‘미프네이 하타-에누(מִפְּנֵי חֲטָאֵינוּ, mipnei chata-enu)’, 즉 “우리의 죄로 인해(because of our sins)”라고 말합니다.

타인을 탓하며 스스로를 피해자로 규정하는 이들은 영원히 피해자로 남을 운명입니다. 책임을 받아들이는 이들은 세상을 변화시킵니다. 왜냐하면 그들은 스스로를 변화시키는 법을 배웠기 때문입니다.

By Rabbi Jonathan Sacks

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