탄트라와 그 사회적 영향: 2026년 2차 세미나 2026.2.7

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탄트라와 그 사회적 영향 (TANTRA AND ITS EFFECT ON SOCIETY)

탄트라(Tantra)란 무엇인가?

[잠재된 신성]을 지고의 신성(Supreme Divinity)으로 변형시키는 과정을 '탄트라 싸더나(Tantra sadhana, 수행)'라고 합니다. 동물적 본성(animality) 안에 잠들어 있는 신성을 영적 구도자들의 언어로는 '꿀러꾼덜리니(kulakundalinii)'라고 칭합니다. 따라서 탄트라 싸더나의 진정한 본질은 꿀러꾼덜리니에 [만트라의 파동]을 불어넣어, 그것을 영적 목표를 향해 상승시키는 데 있음을 알 수 있습니다.

'탄트라'라는 용어의 의미는 "속박[둔함, 혹은 정체적인 타성(staticity)의 속박]으로부터의 해방"입니다. 음절 '타(ta)'는 둔함(dullness)을 나타내는 종자[음]입니다. 그리고 어근 '트래(trae)'에 접미사 '다(da)'가 결합하여 '트라(tra)'가 되는데, 이는 "해방시키는 것"을 의미합니다. 즉, 정체적인 힘(static force)이 주는 둔함이나 동물성으로부터 구도자를 해방시키고, 구도자의 [영적] 자아를 확장시키는 영적 수행이 바로 탄트라 싸더나입니다. 그러므로 탄트라 없이는 어떠한 영적 수행도 존재할 수 없습니다. 탄트라가 곧 수행(sadhana)입니다.

영적 수행이란 확장을 위한 실천을 의미하며, 이 확장은 모든 종류의 둔함[혹은 타성]의 속박에서 벗어나는 것입니다. 카스트(신분), 신조, 종교를 불문하고 영적 확장을 열망하거나 이를 위해 구체적인 노력을 하는 사람은 누구나 '탄트릭(Tantric, 탄트라 수행자)'입니다. 탄트라는 그 자체로 종교도 아니며, 하나의 주의(ism)도 아닙니다. 탄트라는 근본적인 영적 과학입니다.

따라서 영적 수행이 존재하는 곳이라면 어디든, 그것이 탄트라의 전통 위에 서 있다는 것을 당연하게 받아들여야 합니다. 반면 영적 수행이 없는 곳, 사람들이 좁은 세속적 욕망을 채우기 위해 신에게 기도하는 곳, 오직 "이것을 주시고 저것을 주소서"라고 외치는 곳, 바로 그곳에서 탄트라가 배척당하는 것을 볼 수 있습니다. 즉, 탄트라를 이해하지 못하거나, 탄트라를 이해한 후에도 영적 수행을 하려 하지 않는 사람들만이 탄트라의 전통을 반대합니다.

그들이 수행(sadhana)에 대해 거부감을 느끼는 배후에는 두 가지 요인이 있습니다. 첫 번째는 변화를 거부하고 현재의 안락함에 안주하려는 영적인 게으름(영적인 타성)이고, 두 번째는 일종의 공포증(phobia)입니다. 이 영적 공포증이야말로 인간 사회의 가장 큰 적입니다. 이 공포증이 수행을 가로막는 주된 요인입니다.

앞서 언급했듯이, [음향적 뿌리인 종자음] '타(ta)'는 둔함을 나타내며, 이러한 둔함으로부터 자신을 해방시키려는 노력이 바로 '탄트라 싸더나'입니다.

이 시점에서 탄트라의 비저 만트라 (종자음, 음향적 뿌리)에 대하여 몇 마디 하고자 합니다.

이 우주라는 무대에서 모든 행동은 특정한 음향적 함의를 갖습니다. 어떤 행동의 배후에서 작용하는 근본적인 소리는 그 행동의 씨앗(seed)으로 알려져 있습니다. 만약 우주적 자아(Cosmic Self) 혹은 대우주(Macrocosm)의 다양한 표현들을 '데워따(devatas, 신격)'라고 부른다면, 모든 데워따의 뿌리에는 특정한 씨앗이나 소리가 자리 잡고 있습니다. 그 특정한 씨앗이나 소리는 해당 데워따의 비저 만트라(biija mantra, 종자 만트라)로 알려져 있습니다.

우주적 자아의 의지력(비저 빈두biija bindu 혹은 까머비저kamabiija)은 그것의 첫 번째 표현에서 너더(nada)의 형태를 취합니다(직선으로 움직이는 첫 번째 표현). 그 후 너더는 껄라(kala)[쁘러끄리띠(Prakrti)의 영향 아래서 생성된 곡선]로 변환되며, 우리가 사는 이 세상(jagat)은 보이지 않는 우주적 에너지(kala)가 우리 눈에 보이도록 물질화되어 나타난 결과물뿐이다. 저것(jagat) 이라는 용어의 정신 즉, 속뜻은 이 세상이 고정되어 있거나 영원히 머무르는 실체가 아니라는(passing show) 점입니다.

우주는 우연히 생겨난 것이 아니라, 위대한 존재(The Great)가 ‘창조하겠다‘라는 강력한 의지(Will force/Kamabija)를 품었기 때문에 시작되었습니다. 그 의지가 발현되어 밖으로 흘러나오는 첫 번째 파동이 바로 너더(nada)입니다.

너더는 '옴(onm)'이라는 음향적 형태를 가집니다. 이 옴은 각각 창조, 유지, 파괴를 나타내는 세 개의 씨앗 글자 a, u, ma의 집합적 형태입니다. 그러므로 옴이라는 단어는 이 현상 세계를 적절히 대변할 수 있습니다. 적절한 분석을 통해 우리는 옴으로부터 50가지의 근본적인 소리, 즉 음향적 뿌리를 얻게 됩니다. 즉, 옴은 그 50가지 소리의 집합적 형태입니다.

이 세상의 모든 현상과 움직임은 겉보기엔 물리적인 움직임 같지만, 그 본질은 파동입니다. 세포에 핵이 있듯이, 그 파동의 중심(핵)에는 근원적인 소리가 자리잡고 있습니다. 즉 소리가 씨앗이 되어 파동을 일으키고, 그 파동이 겉으로 드러난 것이 바로 우리가 보는 행동과 현상이라는 뜻입니다.

단순한 행동은 하나의 소리(단일 종자음)가 핵이 되어 일어나지만, 복잡한 행동이나 사건은 여러 개의 근원적 소리들이 모여서 복합적인 핵을 이루고 작용합니다.

이 근원적인 소리들은 우주를 창조해낸 어머니와 같은 힘이기에 마뜨리까 버르너(matrka varnas) [인과적 모체]로 알려져 있습니다. 물질세계의 모든 것은 ’소리‘라는 보이지 않는 에너지 파동이 쉴 새 없이 진동함으로써 비로소 그 모양과 존재를 유지하고 있습니다.

제미나이 설명:

마뜨리까: 어머니를 뜻함 엄마가 자식을 낳듯이 이 세상의 모든 단어와 형상을 낳는 근원적인힘이라는 의미를 담는다

버르너: 색깔 또는 글자/소리를 뜻함. 탄트라에서는 각각의 소리가 고유한 진동과 색깔을 가지고 있다고 본다

마뜨리까 버르너가 인과적 모체라는 말은 산스크리트어의 50가지 소리 진동은 단순한 글자가 아니라, 이 현상계의 모든 사물과 생각을 잉태하고 만들어낸 보이지 않는 자궁(원인)과 같다라는 뜻이다. 그래서 만트라 명상에서 이 소리들을 사용하는 것은, 현상계의 결과물에 휩쓸리지 않고 그 뿌리인 창조의 근원(원인)으로 거슬러 올라가기 위함이다.

우주에 존재하는 것 중 하나는 수축 또는 무력함(dullness)입니다. 수축이나 무력함 또한 세속적인 것입니다. 그것이 존재하는 한, 반드시 어떠한 비저 만트라를 가질 것입니다. 이 무력함의 비저 만트라는 '타(ta)'이며, 영적 구도자들을 이 '타'의 영향으로부터 해방시키는 수행(sadhana)이 바로 탄트라(Tantra)입니다.

모든 살아있는 존재 안에는 영적인 힘이 있습니다. 탄트라의 실천적 해석은 이 영적인 힘을 깨우고 확장하여, 이를 지고의 존재와 하나로 통합하는 단 하나의 목표를 향해 나아가는 것입니다.

척수의 가장 아랫부분은 꿀러(kula: 집/밑바닥), 즉 쓰워염부(Svayambhu: 누가 만들지 않아도 스스로 존재하는 근원의 힘)의 거처로 알려져 있습니다. 그것이 꿀러라고 불리는 이유는 신체의 주요 몸통의 무게를 지탱하기 때문입니다. '꾸(ku)'는 '창조'를 의미하고 '러(la)'는 '보유자'를 의미합니다(la + da = la). 신체 주요 몸통의 무게를 지탱하는 쓰워염부링거(Svayambhuliunga)의 거처를 꿀러라고 부르는 것은 타당합니다.

제미나이:

링거(liunga): 상징, 표시, 유쾌한 곳

쓰워염부(Svayambhu): 스스로 존재함

쓰워염부링거: 스스로 생겨난 상징, 우리 몸의 가장 밑 바닥인 물라다러 차크라 안의 미세한 영적지점,

꿀러꾼덜리니는 이 것을 3.5배 감고 꽈리를 틀고 있다

이 꿀러 안에 똬리를 튼 형태로 거주하는 무의식적인 동물성은 다름 아닌 잠재된 신성한 힘입니다. 그것은 저속한 객체들에 대한 집착이 제거되는 즉시 원래의 상태를 회복합니다. 똬리를 튼 형태 때문에, 이 잠자고 있는 신성한 힘은 꿀러꾼덜리니(kulakundalinii), 즉 '꽈리를 튼 뱀'으로 알려져 있습니다.

따라서 영적 수행의 가장 첫 번째이자 중요한 단계는, 위대한 영적 수행자로부터 오는 적절한 파동과 적절한 만트라의 도움을 받아 긴 겨울잠에 빠져 있는 꿀러꾼덜리니를 깨우는 데 있습니다. 그러나 영적인 진보를 위해서는 그녀를 깨우는 것만으로는 충분하지 않습니다. 이 깨어난 꿀러꾼덜리니는 반드시 위로 밀어 올려져야 하며, 그녀의 존재는 쉬바(Shiva)[지고의 의식]의 속성 없는 존재 안에 머물러야(suspended) 합니다. 꿀러꾼덜리니를 쉬바 안에 머물게 하는 것이 탄트라의 이상입니다.

Dhyayet kurid'aliniini suldmarn muladharanivasiniini Tamista devata rupam sardhatri balayanvitam; Koti saodaminiibhasani Svayambhuliungavesthitam.

[미세하고 신성한 형태로 물라다러 차크라에 거주하며, 쓰워염부링거를 세 바퀴 반 꽈리를 틀고 감싸고 있으며, 수백만 개의 달과 같은 광채를 발산하는 꾼덜리니를 명상해야 합니다.]

인체 구조에는 다양한 유형의 여러 분비선(glands)들이 있습니다. 각각의 모든 분비선은 특정한 정신적 [성향]을 조절하는 정거장으로 취급될 수 있으며, 정신적 [성향]의 표현 강도는 이 분비선들에서 분비되는 호르몬의 적절한 분비에 달려 있습니다.

일반적인 규칙으로, 아래쪽 분비선에서 분비되는 호르몬은 위쪽 분비선에 영향을 줄 수 없지만, 위쪽 분비선은 직접 혹은 간접적으로 낮은 지점에 위치한 분비선들에 영향을 줄 수 있습니다. 써허쓰라러 차크라[송과선에 해당]는 가장 높은 차크라, 즉 신경총이므로, 그 신경총에서 분비되는 호르몬은 인체의 다른 모든 분비선을 조절할 수 있습니다. 방금 저는 꿀러꾼덜리니가 영적인 파동 또는 만트라의 힘에 의해 깨어난다고 말씀드렸는데, 이 분비선들이 영적인 갈망자로 하여금 그러한 힘을 창조해내도록 돕습니다.

써허쓰라러 차크라는 모든 분비선(glands)을 조절하는 조절자로서, 모든 파동과 만트라의 중앙 기지입니다.

각각의 모든 중요한 분비선이나 보조 분비선(sub-gland)에는 그 발현의 씨앗, 즉 마뜨리까 버르너(matrka varna)가 존재합니다. 따라서 써허쓰라러 차크라에는 모든 발현의 씨앗이 있으며, 즉 모든 마뜨리까 버르너가 그곳에 있습니다. 모든 마뜨리까 버르너의 종합적인 형태는 옹까러(onmkara, 옴 소리)니다. 그러므로 인간 마음의 모든 본능적 발현의 잠재력이 써허쓰라러 차크라에 있다는 것은 매우 명확합니다.

인간의 [정체성]은 오직 써허쓰라러 차크라에 도달했을 때만 영성이나 신성으로 전환될 수 있습니다. 가장 아래에 있는 신경총인 물라다러(muladhara)는 조잡함(crudeness)의 장소이며, 가장 위에 있는 신경총인 써허쓰라러는 그 반대로 의식(consciousness)의 장소입니다. 따라서 동물의 본능을 가진 사람들이 세속적인 환상에서 벗어나고자 한다면, 꿀러꾼덜리니(kulakundalinii)를 물라다러에서 써허쓰라러로 끌어올리는 것 외에는 다른 방법이 없습니다.

꿀러꾼덜리니를 끌어올리는 내면의 정신은 각기 다른 분비선(glands)의 [성향]과 씨앗 소리들을 조절하여, 모든 본능과 씨앗 소리의 범위를 벗어난 단계인 뻐러머쉬바(Paramashiva, 핵 의식) 속에 자신을 몰입시키는 것입니다. 이것은 모든 정신적 약함이라는 빠셔(pashas, 결박)를 산산조각 내는 과정이며, 이러한 약점들과 다른 정신적 리뿌(ripus, 적)들을 정복한 후에 동물성을 신성으로 변화시키는 과정입니다.

이 꿀러꾼덜리니 싸더나(sadhana, 수행)는 위대한 전투입니다. 모든 본능, 관념, 씨앗 소리의 범위를 넘어선 경지에 도달한 후에도, 수행자(sadhaka)는 관념화된 세계의 영역을 넘어선 지고의 실체(Supreme Entity)와 하나가 되겠다는 의도를 가지고 계속해서 싸워나가야 합니다. 그러므로 탄트라의 싸더나는 거대한 전투, 즉 싸더나써머러(sadhanasamara)입니다.

탄트라의 주요 특징은 그것이 인간의 활력을 나타낸다는 점입니다. 그것은 타협 없는 싸움을 의미합니다. 싸움이 없는 곳에 싸더나(수행)는 있을 수 없습니다. 이러한 상황에서 싸더나가 없고 싸움이 없다면 탄트라 또한 존재할 수 없습니다. 싸움 없이는 조잡한 생각을 정복하고 그것을 미묘하고 고결한 생각으로 대체하는 것이 불가능합니다. 싸더나 없이는 결코 가능하지 않습니다. 따라서 탄트라는 단순한 싸움이 아니라 전방위적인 싸움입니다. 그것은 단지 외적이거나 내적인 싸움에 그치지 않고, 동시에 그 둘 모두를 의미합니다.

내면의 싸움은 탄트라의 더 정묘한 싸움에 해당합니다.

외적인 싸움은 탄트라의 보다 조잡한(외부적인) 부분의 싸움입니다.

그리고 내적·외적인 싸움은 동시에 양방향으로 진행되는 싸움입니다.

탄트라는 현실을 부정하지 않으며, 삶의 모든 부분(몸, 마음, 영혼, 사회)을 수행의 장으로 삼아 균형있게 발전시키는 것을 목표로합니다.

꿀러꾼덜리니(kulakundalinii)를 끌어올리기 위한 수행은 탄트라의 내적 싸더나(internal sadhana)이며, 미움, 의심, 공포, 수줍음 등의 결박을 직접적인 행동으로 깨뜨리는 것은 외적 싸더나(external sadhana)입니다.

싸더나에 대한 지식이 거의 없는 사람들이 이러한 외적 싸움을 볼 때, 그들은 화장터에서 움직이는 탄트릭(Tantrics, 탄트라 수행자)들을 일종의 비정상적인 존재로 생각합니다. 실제로 대중은 이러한 탄트릭들을 이해하지 못합니다. 리뿌(ripus, 정신적 적)와 빠셔(pashas, 결박)에 맞선 직접적인 투쟁 속에서 그들은 당분간 비정상적으로 보일 수 있으나, 전시(wartime)에는 모든 사람이 어느 정도 자신의 활동에서 비정상적이 된다는 사실을 간과해서는 안 됩니다.

탄트라의 더 미묘한 싸더나의 내면적 정신을 이해하지 못하거나, 탄트라 수행의 본질을 이해하지 못했거나 삶에서 그러한 수행을 따를 수 없었던 사람들은 실제 아이디어를 오해했습니다. 그들은 자신의 좁은 개인적 이익을 증진하고 세속적인 욕망을 충족시키려는 의도로 자기 좋을 대로 행동했습니다. 세련된 지식인 층의 일부는 그들의 비열함과 저급한 취향 때문에 탄트라를 오해하고 그 사상에 반대했습니다.

머뎌(madya,술), 망싸(mamsa,고기), 멋쎠(matsya/miina,물고기) 등(뻔쩌머까러/Paincamakara로 알려진 것들)이라는 용어의 내면적 정신을 이해하지 못한 이들은 그러한 것들에 대한 조잡하고 세속적인 해석을 받아들였으며, 그들의 탄트라 싸더나는 부도덕하고 반사회적인 활동에 불과했습니다.

탄트라 싸더나의 과정은 점진적입니다. 그러나 이 싸더나에서 약간의 발전만으로도 수행자(sadhakas)들은 일반인보다 정신적, 영적 발달에서 강하게 되는 특정 정신적·초자연적 힘을 얻게 됩니다. 하지만 만약 수행자가 그 과정에서 우리 모든 생명 발현의 정점인 뻐러머 브러머(Parama Brahma)를 잊고, 자신들의 정신적·초자연적 힘을 대중을 착취하거나 자신들의 욕망을 채우는 데 사용한다면, 그 결점은 탄트라가 아닌 해당 개인들에게 있는 것입니다.

만약 수행자들이 쪄머(Yama)와 니여머(Niyama), 즉 기본적인 도덕 원칙들에 대해 늘 깨어 있고 경계한다면, 그들이 타락할 가능성은 거의 없습니다. 오히려 그들은 개발된 정신력과 오컬트적인 힘(잠재된 신비한 힘)을 바탕으로, 인류에게 더 나은 봉사를 하고 그들의 지성을 더 나은 방식으로 활용할 수 있는 위치에 서게 될 것입니다.

사람들은 자신의 어떤 힘이나 성취라도 미덕(선)을 위해서나 악덕(악)을 위해서 사용할 수 있습니다. 만약 누군가가 자신의 잠재력을 선한 목적 대신 사악하거나 파괴적인 계획에 사용한다면, 그 힘이나 잠재력을 탓해서는 안 됩니다. 모든 잘못은 오직 그 사람의 잘못입니다. 돈은 다양한 공공 복지 사업에 쓰일 수 있지만, 또한 각종 사회악을 불러올 수도 있습니다. 칼은 어리석은 자들을 제압하는 데 쓰일 수도 있지만, 선량한 사람들을 억누르는 데 쓰일 수도 있습니다. 그렇다면 칼이나 돈이 그것의 좋고 나쁜 사용에 대해 책임이 있습니까? 결코 아닙니다.

탄트라 싸더나(Tantra sadhana)를 통해 얻은 힘이 외향적으로(밖으로) 향하게 방치하는 것은 매우 부적절합니다. 이러한 모든 성취를 더 고차원적인 수행과 더 미세한 영역의 추구에 사용하여, 인간의 마음에서 영적인 장애물을 몰아내는 것이 올바른 일입니다. 이러한 영적 성취는 꿀러꾼덜리니(kulakundalinii)가 상승하여 지고의 의식(Supreme Consciousness)과 결합하거나 합일하도록 돕습니다.

탄트라는 오직 미세한 영역에서만 활용되어야 합니다. 만약 이것이 외향적으로 적용된다면, 세속사의 거친 영향을 너무 많이 불러와 수행자의 타락이 불가피해집니다.

타락한 탄트릭들이 탄트라의 썻 꺼르머(sat karma, 여섯 가지 행위)—즉, 정신적인 살해(marana), 정신적 지배나 통제(vashikarana), 마비(stambhana), 최면(mohana) 등—에 사용하는 힘은 사실 영성과는 아무런 관련이 없습니다. 이 모든 힘들은 단지 탄트라 싸더나를 통해 얻어진 정신적인 힘일 뿐입니다. 그것들은 탄트라 수행을 하지 않더라도, 특정한 정신 훈련 과정을 통해 얻을 수 있습니다.

하지만 그러한 힘들은 오직 정신적으로 유약한 사람들에게만 악용될 수 있습니다. 이런 종류의 어떤 시도도 정신적으로 더 강한 사람들에게는 통하지 않을 것입니다. 그리고 이러한 행위 중 어느 것도 영적 수행자에게는 아무런 가치가 없습니다.

탄트라의 힘을 얻기 위해서는 외적 수행과 내적 수행을 모두 실천해야 하며, 두 종류의 투쟁을 모두 벌여야 합니다. 외적 투쟁의 일환으로 수행자는 자신의 세속적 행동과 표현에 대해 강력한 힘이나 통제력을 행사해야 하며, 반면 내적 투쟁에서는 자신의 직관력을 총동원하여 자신의 거친 생각에 맞서 꿀러꾼덜리니를 깨우고 상승시켜야 합니다.

꿀러꾼덜리니(kulakundalinii)의 상승은 특정한 과정의 수행을 통해 이루어집니다. 써허쓰라러(Sahasrara), 즉 송과선(pineal gland)에서 굴러꾼덜리니는 그 신경총에서 분비되는 호르몬을 마십니다. 이에 대한 생물학적 설명은, 수행자(sadhaka)가 써허쓰라러에서 분비되는 감로(nectar)의 흐름(즉, 송과선에서 분비되는 특정 호르몬)에 대한 통제력을 얻게 된다는 것입니다. 이 감로의 흐름은 신성한 삶을 지탱하는 주된 기반입니다.

이 꾼덜리니 싸더나(‘꽈리를 튼 뱀’에 대한 통제력을 확립하는 수행)의 시기 동안, 수행자들은 쑤슘나(suṣumṇā)액의 상승과 하강에 대한 통제력을 획득하거나 확립합니다. 수행자의 정신적 흐름은 써허쓰라러에서 분비된 감로(호르몬)가 수슘나액의 움직임에 의해 원활하게 순환되고 통제될 때 활력을 얻으며, 이는 수행자에게 비범한 현명함과 활기를 가져다줍니다. 그러한 현명함과 활기의 조화는 수행자를 매력적인 인격, 예리한 지성, 그리고 비할 데 없는 기개로 장식해 줍니다. 오직 그러한 탄트릭(Tantrics)들의 건전한 지도력 하에서만 다르마(법)에 따르는 사회적, 국가적 삶이 영위될 수 있습니다.

동물성에서 신성으로 나아가는 인간 진보의 이 길 위에서, 모든 사람은 각기 특정한 위치를 점하고 있으며 그 위치에 상응하는 영향력을 사회에 행사합니다. 모든 인간은 원칙적으로 호모 사피엔스(인간)라는 이유만으로 삶의 모든 영역에서 타인과 동등한 권리를 갖지만, 탄트라는 형이상학적 층위(영적 수준)에서의 위치에 비례하여 개인의 특수성을 인정합니다. 탄트라는 인간 사이의 어떤 인종적, 혈통적, 정치적, 국가적, 경제적 차이도 인정하지 않지만, 개인의 활력(역량)은 인정합니다.

베다 아리안(Vedic Aryan)의 이상과 탄트라의 이상의 근본적인 차이점은, 베다의 이상에서는 인종과 씨족의 차이에 많은 중요성을 부여하는 반면, 탄트라에서는 오직 ‘이상적인 인간’만이 존경을 받는다는 점입니다. 기도 중심인 아리안 종교에는 영적 발전의 여지가 매우 적었으며, 그것이 인도에 정착한 아리안인들이 점차 탄트라의 영향을 받게 된 이유입니다. 짧은 기간 내에 인격과 활력을 개발하는 탄트라의 효과성은 아리안인들에게 탄트라를 매력적으로 보이게 만들었습니다.

그래서 처음에 그들은 철저한 비밀 속에 탄트라 수행을 시작했습니다. 낮 동안에는 쉬카(shikha, 성스러운 머리타래)와 쑤뜨러(sutra, 성스러운 실) 같은 평소의 상징물을 지닌 아리안인으로 머물렀지만, 밤이 되면 그들은 우뻐비떠(upaviita, 성스러운 실)와 카스트의 차별을 벗어 던지고 버이러위 차크라(Bhaeravii cakra)에 모여 탄트라 수행을 했습니다.

Pravrtte Bhaeraviicakre sarva varna dvijatayah; Nivrtte Bhaeraviicakre sarve varnah prthak-prthak.

[그들은 버이러워 차크라(Bhaeravii cakra)에 모여 있을 때는 수행자와 수행자가 아닌 것으로만 구분하여 평등과 사회적 초월을 추구하지만, 차크라를 떠나면 전통적인 카스트 구분으로 돌아갑니다

베다(Veda)는 희생 제의를 통해 물질주의를 장려하는 반면, 탄트라 교파는 정신적 및 영적 수행을 통해 수행자가 직관적 자아, 즉 지고의 무속성 실재(Supreme Non-Attributional Reality: 3가지 구나의 작용이나 결박을 받지 않는 순수하고 절대적인 의식상태)를 향해 나아가도록 돕습니다.

싸더나의 정신은 마음의 외부 지향적 경향을 제어하여 자신을 올바른 길로 인도하는 것입니다 - 따라서 싸더나와 탄트라 교파는 동의어입니다. 형식적인 희생, 기도, 그리고 기타 외부 지향적인 의식은 탄트라도 싸더나도 아닙니다. 종교적 소속에 관계없이 지고의 경지에 도달하는 것을 목표로 하는 모든 싸더나는 분명히 탄트라입니다; 탄트라는 종교가 아니라 단순히 싸더나의 과학 - 즉 원리이기 때문입니다. 실제로 인생의 어떤 영역에서든 싸더나(수행/노력) 없이 일어설 수 있는 사람이 있습니까?. 이 물질 세계에서 우리가 원하는 명예, 지위, 기타 상품들을 투쟁 없이 얻을 수 있습니까?. 그리고 우리가 정신 세계에서의 발전과 진보를 열망할 때, 그것 역시 투쟁 없이는 이루어질 수 없습니다. 그러므로 조잡한 영역이든 미묘한 영역이든 어디에서나 투쟁은 삶의 본질입니다. 인간의 적절한 역할은 온갖 종류의 조잡한 힘이나 경향을 제어하고 활용하는 데 있습니다. 따라서 탄트라는 영적 세계의 자산일 뿐만 아니라, 가장 물질적이고 조잡한 삶의 영역에서도 탄트라적 이상을 받아들이는 것 외에는 다른 방도가 없습니다.

물리적, 정신적 세계에서 거친 성향(본능)에 맞서 투쟁을 벌임으로써, 자신의 활력을 일깨우고 빛을 발하는 이들은 인간의 형상을 한 초인(超人)이 됩니다.

기백과 생명력으로 무장한 그러한 인물들은 어디서나 찬사를 받습니다. 사실상 민주 공화정이든, 관료제든, 혹은 독재 체제든 간에, 한 국가의 사회적·행정적 제도가 어떠하든지 오직 스스로 내면에 활력과 인격(개성)을 함양한 이들만이 통치권을 쥐게 됩니다.

활력 넘치는 인물은 언제나 유약한 자들을 지배하기 마련입니다. 만약 위대한 인격과 넘치는 기백을 지닌 개인이 정치에 입문하게 되면, 그들은 [강력한 혹은 전제적인 지도자]가 되며, 다른 이들은 그들의 명령에 복종하게 됩니다.

[활력(Vigour)의 측면에서] 중간 범주에 속하는 인물들은 [강력한 지도자]로서의 책임을 짊어지는 것을 좋아하지 않습니다.

그들은 군주정이나 공화정이라는 안전한 보호막 아래서 (왕이나 의회를 자신의 손아귀에 있는 꼭두각시로 만듦으로써) 자신들의 [독재적 리더십]을 수행해 나갑니다. 그렇다고 해서 민주주의가 국민들의 활력이 부족한 나라에서만 성공한다고 단정적으로 말할 수는 없습니다. 국민들에게 활력이 부족하지 않음에도 민주주의가 성공을 거둔 나라들도 많이 있기 때문입니다.

물론 여기에는 정치적인 측면도 있습니다. [독재]는 국민들이 충분한 활력을 가지고 있으면서도, 정부가 고도로 부패했을 때에만 그 모습을 드러냅니다.

영국과 미국에는 활력이 결핍되지 않았지만, 효율적인 정부 형태 덕분에 민주주의가 실패한 적이 없습니다. 그러나 파키스탄과 이집트에서는 희망이 없고 비참한 수준의 정부들 때문에, 국민들이 대체로 [독재]를 진심으로 받아들였습니다.

이 세상에는 정직하고 성실한 지도자가 정치권에도 없고 정부 기구도 부패로 가득 차 있지만, 그럼에도 불구하고 민주주의가 어떤 좌절도 겪지 않은 많은 나라들이 또한 존재합니다.

어쨌든, 제 논평의 핵심은 세속적인 일에서조차 개인의 인격(Personality)은 탄트라 싸더나(수행)를 통해 개발되며, 싸더나는 어디에서나 성공을 가져온다는 사실에 있습니다.

이와 관련하여, 세계의 [강력한 지도자들]이 과연 어떤 탄트라 싸더나를 수행하는지 의문을 가질 수도 있습니다. 이에 대한 저의 대답은, 그들이 아마도 자신도 모르는 사이에(unknowingly) 항상 탄트라의 원칙을 따랐을 것이라는 점입니다.

여러분은 아마 인도의 위대한 독립 영웅인 수바스 [찬드라 보스]가 탄트라 전통의 열렬한 추종자였다는 것을 알고 계실 것입니다.

카스트 제도는 구별과 차이라는 원칙에 기초하고 있습니다. 이 제도는 강력하고 결속된 사회를 형성하는 데 있어 가장 큰 장애물이 되어왔습니다. 이 제도는 '다양성 속의 통일(unity in diversity)'의 가능성에 대한 단서나 씨앗조차 제공하지 않습니다.

카스트 제도는 오직 베다(Vedas)에서만 인정될 뿐, 탄트라에서는 인정되지 않습니다. 탄트라 전통에서는 개인의 전면적인 발달을 위한 기회가 100% 열려 있고 인간으로서 모든 이는 동등한 지위를 유지합니다. 이것이 바로 탄트라와 카스트 제도 사이에 그 어떠한 타협도 있을 수 없는 이유입니다.

바르나슈라마비마네나 슈루티다스예 바벤나라하;

바르나 슈라마비히나슈짜 바르따떼 슈루티무르다니.

- 아지따즈냐나보디니 탄트라

즉, 탄트라는 분명한 언어로 이렇게 표현했습니다. '카스트 제도를 자랑스럽게 옹호하는 자들은 베다의 노예이며, 반면에 그것을 초월하거나 박차고 나온 자들은 베다의 머리 꼭대기, 혹은 베다보다 더 높은 위치에 이르게 된다.‘

현재 인도 사회의 카스트 제도는 탄트라 전통에 입문했으나, 진정성이 부족하여 원하는 영적 지위에 오르지 못했던 기회주의적인 베다 아리아인들이 만들어낸 것입니다. 베다 사회의 이러한 결점들은 이런 식으로 탄트라에 큰 해악을 끼쳤습니다.

진정한 탄트라 수행자들은 개인의 잠재력과 활력(기백)에 대해 특별한 존경과 인정은 확실히 하겠지만, 그들은 모두를 평등하게 대할 것입니다. 불교 시대에도 탄트라 수행자들은 이 원칙을 따랐습니다.

고대에 벵골과 미틸라는 탄트라의 위대한 거점이었습니다. 그 당시 탄트라 싸더나(수행)가 진보했던 이들, 즉 꿀러꾼덜리니를 상승시키는 싸더나에 전념했던 브러머너, 까여쓰터, 바이디야 등은 꿀리너(Kuliinas)라고 불렸습니다. 반면 베다(슈루티라고도 알려짐)를 지지했던 자들은 슈로뜨리여(Shrotriyas)로 인정받았습니다.

비록 당시 사회에서 인간으로서는 꿀리너와 슈로뜨리여 모두 동등한 지위를 누렸지만, 꿀리너들은 수행자(Sadhaka)로서 특별한 존경을 받곤 했습니다. 벵골의 왕이었던 발랄 센(Ballal Sen)은 본래 불교 탄트라 수행자였으나, 나중에 힌두 탄트라 수행자가 되었습니다.

탄트라 수행자들은 모든 거친 세력(crude forces)에 맞서 싸워야 하며, 불평등과 비겁함에 대항하여 멈추지 않는 투쟁을 벌여야 합니다.

만약 [권력의 기반]이 질적인 가치에 대한 고려 없이 오직 양적인 것에만 근거한다면, 사회적 평등은 성취될 수 없습니다.

왜냐하면 오늘날 싸더나(수행)를 통해 스스로 내면의 활력(기백)을 일깨우려 노력하지 않는 이들이, 노력하는 이들보다 수적으로 월등히 많기 때문입니다.

그러므로 이 물질 세계에서 경제적, 사회적 영역의 평등은 민주주의가 아니라, 진정한 탄트라 수행자들에게 권력을 위임함으로써 확립되어야 합니다. 평등의 확립은 오직 탄트라 수행자들에 의해서만 가능하며, 비(非)탄트라 수행자들에 의해서는 불가능합니다.

물론 정신적, 영적인 영역뿐만 아니라 물질적인 영역에서도 완전하거나 100퍼센트의 평등이란 불가능한 일입니다. 그렇기에 탄트라 수행자들은 그들의 투쟁을 끝없이 계속해야만 합니다. 그들에게 휴식을 취할 틈이 어디에 있겠습니까?

--1959년 쉬라바니 뿌르니마(Shravani Purnima), 바갈푸르(Bhagalpur), 바바--

*쉬라바니는 힌두 달력의 5번 째 달(양력으로는 보통 7~8월)

* 비저 만트라 (종자음): 종자(seed)는 비저(bija)를 뜻합니다.

  모든 소리는 고유한 진동과 에너지를 가지고 있으며, 특정한 현상이나 속성의 근원이 되는 소리를 비저만트라라고 합니다. 마치 씨앗안에    나무 전체가 내재되어 있듯이, 그 소리 안에 해당 속성의 본질이 담겨있다는 뜻입니다.

* 꿀러꾼덜리니(Kulakundalinii): 척추 기저부에 잠재되어 있다고 여겨지는 근원적인 영적 에너지를 말합니다.

* 정체적인 타성 (Staticity/Dullness): 변화를 거부하고 현실에 안주하려는 무겁고 둔한 성질을 의미합니다. 탄트라는 이를 극복하고

  의식 을   확장하는 것을 목표로 합니다.