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《기독교의 놀라움(Christianity’s Surprise)》
by C. Kavin Rowe
우리가 기독교를 좋아하든 싫어하든, 혹은 그 중간이든 간에, 현대 서구 사회에서 기독교의 존재는 당연한 것으로 여겨집니다. 서구 사회 거의 모든 계층에 깊숙이 스며든 기독교의 오랜 역사를 생각하면, 서구 세계의 어느 곳에서도 기독교적 영향력이 전혀 없다고는 상상하기 어렵습니다.
물론 이러한 영향력이 서구에서 기독교가 영원히 지속될 것이라는 의미도 아니고, 인류 역사의 전개 과정에서 어떤 독립적인 형이상학적 법칙이 기독교의 존속을 요구한다는 의미도 아닙니다. 실제로 오늘날 강력한 여러 흐름들은 기독교의 기본 원칙에 정면으로 위배 됩니다. 예를 들어 자율적인 개인과 그 개인이 스스로의 이익을 결정할 수 있다는 개념을 만들어 내고 숭상하는 것 등이 그렇습니다. 그리고 이러한 흐름들은 우리가 기독교적으로 사고하고, 그러한 사고방식을 세상에 구현하여 다른 사람들이 보고 경험할 수 있도록 하는 능력을 빠르게 약화시켜 왔습니다.
오늘날 우리 시대의 문화적 환경은 기독교가 도처에 존재하면서도 동시에 사라져가는 양면성을 지니고 있습니다. 이러한 양면성은 오늘날 기독교인들에게 큰 혼란을 야기하는 요인 중 하나입니다. 기독교가 무엇이고 무엇을 의미하는지 명확히 파악하기가 쉽지 않습니다. 그러나 이러한 상황에 휩쓸려 더욱 깊은 혼란이나 절망에 빠지기보다는, 오히려 기회로 삼아야 합니다. 기독교인들이 신앙의 핵심으로 돌아가, 처음부터 기독교의 존재를 가능하게 했던 원칙과 판단, 실천들을 다시 배우는 기회로 말입니다.
초창기 기독교는 놀라울 정도로 혁신적이었습니다. 메시아의 처형이라는, 모든 메시아 예언에서 상상도 할 수 없었던 반전부터 그의 부활, 그리고 그를 믿는 공동체의 삶 속에서 펼쳐진 그 힘에 이르기까지, 기독교는 세상에 큰 놀라움을 안겨주었습니다. 비교적 짧은 시간 안에, 기독교는 작은 유대교 종파에서 로마 세계의 지배적인 종교 세력으로 성장했습니다. 제 생각에는 초기 기독교인들을 그들답게 만들고 세상을 놀라게 할 수 있게 한 네 가지 특징이 있었습니다.
1. 모든 것의 이야기
먼저, 기독교인들은 모든 것의 이야기를 전했습니다. 하나님과 그분이 창조하신 모든 것이 있었고, 그 외에는 아무것도 없었습니다. 즉, 하나님과 하나님이 아닌 것이 존재했습니다. 하나님께서 예수님의 삶과 죽음, 그리고 부활을 통해 역사하셨을 때, 그분은 자신이 창조하신 모든 것을 새롭게 만드셨고, 죽음의 권세와 고통을 뒤집으셨으며, 생명의 능력을 세상에 적용하여 치유와 화해의 패턴을 나타내셨습니다.
초기 기독교인들은 성경의 형식과 그것을 가장 효과적으로 전달하는 방법에 대한 고찰을 통해 우리가 말하고 믿는 이야기가 우리 자신을 규정한다는 것을 알고 있었습니다. 우리의 모든 의미 부여와 우리가 세상에서 누구이며 무엇인지에 대한 인식에는 불가피한 서사적 차원이 존재합니다. 그러므로 기독교인들이 모든 것의 이야기를 전했을 때, 그들은 인간존재에 대한 가능한 가장 큰 틀을 제시한 것입니다. 하나님과 하나님이 아닌 것에 대한 이야기는 사람들에게 포괄적인 이해와 존재의 패턴을 제공했습니다.
더욱이, 이러한 패턴은 그들 개인에게도 적용되었습니다. 그들은 영원히 순환하는 우주의 수레바퀴 속의 톱니바퀴가 아니라, 하나님의 생명 이야기의 살아있는 일부였습니다. 그 이야기는 그들을 포함하고, 세상 속에서 그들의 위치를 정립하며, 그들이 누구인지에 대한 인식을 형성했습니다. 모든 것의 이야기의 일부가 된다는 것은 또한 "기독교인"이라는 정체성을 삶의 다른 부분들과 분리하는 것이 불가능해진다는 것을 의미했습니다.
기독교인이라는 정체성은 전체였고, 다른 모든 것들이 들어맞아야 할 거시적인 맥락이었습니다. 만약 이것이 다른 강력한 이야기들, 예를 들어 모든 신하들이 황제를 숭배해야 한다는 이야기와 충돌하는 것을 의미한다면, 그것은 어쩔 수 없는 일이었습니다. 하나님은 예수님께 하셨던 것처럼, 그들도 죽음에서 부활시키실 것이었습니다.
2. 인간에 대한 새로운 비전
둘째로, 기독교인들은 세상에 인간에 대한 새로운 비전을 제시했습니다. 물론 인간은 오랫동안 존재해 왔습니다. 하지만 이전에는 예수님과 그분이 모든 인간에게 갖는 의미에 대한 기독교적 성찰을 통해 제시된 인간에 대한 새로운 비전이 세상에 알려지지 않았습니다. 예수님의 가르침, 예를 들어 양과 염소의 비유와 선한 사마리아인의 비유는 왕과 백성, 주인과 종, 가족, 이웃, 친구, 나그네, 원수라는 개념을 재정의했습니다. 가장 중요한 범주는 제자 됨이었습니다. 모든 사람이 초대받았고, 모든 사람이 부르심을 받았으며, 때로는 예언적 책망을 통해 다시 부르심을 받았습니다.
복음서나 바울 서신에서처럼 예수님에 대한 신학적 성찰은 그분을 하나님의 형상 (Imago Dei) 으로 이해함으로써 인류에게 그분의 중요성을 즉시 명확히 했습니다 (누가복음의 족보, 로마서 5장, 고린도전서 15장, 고린도후서 4장, 빌립보서 2장, 골로새서 1장 참조). 초기 기독교 사상에 따르면, 예수님은 하나님의 형상 중 특정한 한 예가 아니라 바로 하나님 자신의 형상 이시며, 그 형상을 통해 모든 인간이 이해되어야 했습니다.
인간 그 자체와 모든 개별적인 모습은 모두 하나님의 형상의 형상이었으며, 이는 초기 기독교인들이 인간을 그리스도로 바라보는 법을 배웠다는 것을 의미합니다. "너희가 내 형제들 중 가장 작은 자에게 한 것이 곧 내게 한 것이다"(마태복음 25:40). "강도에게 잡힌 사람의 이웃은 누구였느냐?" … '그에게 자비를 베푼 사람'은 곧 사마리아 사람입니다. 사마리아 사람은 여러분의 이웃입니다.” (누가복음 15:36-37)
인간의 삶에 대한 깊은 성찰에도 불구하고, 로마 세계는 기독교적 관점에서 새롭게 정의된 '인간'이라는 개념을 이전에는 접해본 적이 없었습니다. 물론 유대교 전통에서 그러한 개념을 엿볼 수 있었지만, 기독교인들이 그리스도를 통해 우리를 이해하기 시작했을 때와 같은 방식으로 '인간'이라는 개념이 명확하게 드러난 적은 없었습니다. 그러나 예수님의 도래와 사후에도 지속된 그의 생명의 힘으로 기독교인들은 인간의 자아 이해와 타인에 대한 관점에 놀라운 혁명을 일으키기 시작했습니다.
기독교 역사 전반에 걸쳐 그리스도인들은 그러한 비전을 살아있게 하고, 모든 헌신을 통해 그 비전을 실천하며, 이 비전이 이 비전에 묻혀버리는 위선을 피하기 위해 끊임없이 애써 왔습니다. 간단히 말해서, 우리는 종종 실패했습니다. 하지만 놀라운 것은 그러한 비전이 존재하게 되었다는 사실입니다. 그것은 주어진 것도 아니고, 진화하는 인간 의식의 산물도 아니며, 진정으로 기쁜 소식인 선물입니다. 사실, 우리의 실패를 실패 또는 위선이라고 부르는 것 자체가 그리스도인들이 우리 인간을 바라보는 관점의 선함과 놀라운 힘을 이미 인정하는 것입니다.
3. 기독교 기관
셋째, 초기 몇 세기에 걸쳐 기독교인들은 제도를 발전시키고 투자했습니다. 현대인들은 제도에 대해 상당히 냉소적이며, 연이은 스캔들로 인해 제도에 대한 신뢰가 무너지는 것을 목격해 왔습니다. 또한 우리는 종종 성령이 이끄는 활기찬 삶과 관료주의적 절차에 의한 성령의 형식화를 대립시키지만, 초기 기독교인들은 자신들이 세상에 제공하고자 하는 바에 부합하는 구조적이고 견고한 삶의 형태를 구축하는 데 헌신했습니다. 그들은 직관적으로 그리고 깊이 생각하여 번영하기 위해서는 자신들의 비전을 사회적, 정치적 구조에 뿌리내려야 한다는 것을 알았습니다.
그래서 그들은 지도직을 갖춘 교회를 조직하고 지중해 전역의 다양한 기독교 공동체를 서로 연결했습니다. 이로써 그들은 서로 다른 기독교 집단들을 독립적인 기반을 가진 사회적 현실로 엮어냈습니다. 감독, 장로, 집사 모두 임명직 공무원이 아니었고, 교회 직책은 매매 대상이 아니었습니다. 지도자들의 권위는 오직 기독교 공동체 자체에 의해 결정되었습니다. 초기 교회는 로마인들이 처음에는 기독교 조직을 단순한 장례식이나 소방관 모임, 철학 학교 정도로 생각했던 것과는 달리, 독자적인 규범과 권위 체계를 갖춘 하나의 독립적인 사회로 발전했습니다.
간단히 말해, 이러한 구조는 교회가 독자적인 정치적 기반을 구축할 수 있도록 해주었고, 그 기반은 교회와 세상의 결정적인 차이를 인식하게 했습니다. 그리고 이는 기독교인들이 어떤 상황에서도 황제나 다른 신들을 숭배하지 않겠다는 요구에 내재 된 궁극적인 충성의 문제를 인식하게 했습니다. 당신은 진정으로 어느 공동체에 속합니까? 단순히 이념이 아니라, 교회라는 제도 자체가 이러한 선택의 틀을 만들었습니다. 교회의 초기 비판자 중 한 명인 켈수스가 명확히 보았듯이, 초기 기독교인들은 모든 종교가 로마의 권위에 종속되어야 한다는 전제를 거부했습니다. 그들은 자신들만의 것을 만들어가고 있었습니다.
이러한 토대를 마련하기 위해 초기 그리스도인들은 교육에 헌신했습니다. 그들은 예수 그리스도의 가르침에 뿌리를 두기 위해서는 자신들도 가르쳐야 한다는 것을 즉시 깨달았습니다. 우리가 아는 한, 초기에는 공식적인 기독교 학교보다는 교회나 가정에서 대부분의 교육이 이루어졌습니다. 그러나 2세기 중반 유스티누스 순교자 시대에 이르러 그리스도인들은 학생들을 훈련하기 위한 학교를 설립하기 시작했습니다.
가장 뛰어난 학교는 오리겐이 알렉산드리아를 떠난 후 가이사랴에 세운 "대학"이었습니다. 오리겐의 대학은 기독교 진리를 탐구하고 섬기는 데 있어 높은 수준의 지적 능력을 갖춘 사람들을 위한 곳이었습니다. 그러나 학생들의 역할은 스승 못지않게 단순히 읽고 생각하는 것에 그치지 않았습니다. 그것은 바로 삶 그 자체였습니다.
사실, 오리겐은 학생들이 사고하는 데 필요한 것을 배우는 방법은 절제된 삶을 사는 것이라고 생각했습니다. 가이사랴에서 학생들과 교사들은 긴밀한 교제를 나누며 생활했고, 학생들은 교사들을 관찰하고 그들에게서 배울 충분한 시간을 가졌습니다. 이 학교는 제자도가 그리스도인들이 추구해야 할 지식의 종류라는 신념을 실천했습니다. 가장 고귀한 비유는 먹고, 자고, 말하고, 입고, 사는 방식과 관련되어 있었습니다.
초기 기독교인들은 또한 자신들이 받은 인간에 대한 비전을 실현하기 위해 기존에 없었던 제도들을 만들어 내야 한다는 것을 깨달았습니다. 예를 들어, 기독교의 개입 이전에는 로마에 빈곤 구제 프로그램이 없었습니다. 물론 기근을 막기 위해 무료 또는 저렴한 식량을 공급하려는 여러 시도가 있었지만, 이러한 모든 지원은 시민권과 연관되어 있었습니다. 예를 들어, 시민권을 증명할 수 있다면 부자와 가난한 사람 모두 같은 양의 곡물을 받았습니다. 로마인들의 눈에는 도움이 필요한 것은 도시였지, 도시 안의 가난한 사람들이 아니었습니다. 도시와 시민, 시민과 도시, 이것이 진정으로 중요한 유대였고, 사회를 바라보는 방식이었습니다.
그러나 기독교인들은 사회에서 절실히 도움이 필요한 사람들을 바라보았고, 로마 세계에서 처음으로 도시와 시민이 아닌 가난한 사람들에게 관심을 기울였습니다. 이러한 변화는 새로운 사회적 상상력을 불러일으켰고, 사람들을 하나의 복잡한 전체로 연결했습니다. 즉, 기독교인들은 경제적 취약성 여부와 관계없이 모든 인간을 하나로 묶는 방식으로 사회 구조를 개념화했습니다. 더 이상 시민이 경제적 현실 위에 군림하는 존재가 아니었으며, 가난한 이들이 우선적인 위치를 차지하게 되었습니다. 실제로 시간이 흐르면서 기독교 주교들은 "가난한 사람들을 사랑하는 사람들"로 알려지게 되었습니다.
병자와 고아들도 마찬가지였습니다. 고대 세계에는 병원이 없었습니다. 전문 의사의 진료는 가정에서 이루어졌고, 대부분 경제적으로 여유로운 사람들만이 받을 수 있었습니다. 민간요법, 마술사, 돌팔이 의사들이 당시 흔히 이용되던 다른 치료법이었습니다. 기독교인들은 일상생활과 전염병 속에서 환자들을 돌보는 길고 힘든 경험을 통해, 환자들을 받아들이고 돌볼 수 있는 보다 체계적인 치료 방법을 고안해야 한다는 것을 깨달았습니다.
그리하여 병원을 설립했습니다. 이는 기독교인들이 알고 있는 인간의 진실에 대한 제도적 대응이었습니다. 병원이 없었다면, 병든 인간에 대한 기독교적 비전은 세상에 확고하게 자리 잡지 못했을 것입니다. 이와 대조적으로, 병원의 설립은 하나님의 형상을 보는 것이 무엇을 의미하는지 구체적이고 실질적인 방식으로 세상에 구현해 냈습니다.
고대 사회에는 고아가 흔했지만, 입양은 흔하지 않았습니다. 입양되는 경우에도 대부분 가족 구성원에 의한 것이었습니다. 성경에서 하나님께서 고아와 과부를 특별히 사랑하신다는 말씀과 예수님의 사역에 대한 이해를 바탕으로, 초기 그리스도인들은 고아들을 돌보는 데 즉각적인 관심을 가졌습니다(사도행전과 야고보서 참조). 그리고 3세기경에는 그리스도인들이 고아들을 정기적으로 입양하기 시작했습니다. 이러한 관행은 '고아'라는 새로운 범주를 만들어 냈습니다.
고아는 단순히 가족이나 가까운 친구의 고아가 아니라, 말 그대로 고아였습니다. 그들의 존재 자체만으로도 돌봄이 필요했습니다. 교회는 이러한 마음으로 고아들을 양육하고 돌보기 시작했습니다. 그 결과 교회는 성장했지만, 성장 자체가 목적은 아니었습니다. 교회의 규모가 커지든 작아지든, 교회는 자신들의 역사를 통해 고아를 그리스도처럼 돌보아야 한다는 것을 알고 있었습니다.
시간이 흐르면서 기독교인들은 고아들을 돌보는 데 보다 체계적인 대응이 필요하다는 것을 깨달았습니다. 4세기 중반, 그들은 최초의 고아원(오르파노트로페이온)을 설립했습니다. 학자 존 피츠제럴드에 따르면, 이는 "고대 세계에서 완전히 독특하고 진정으로 특별한 기관"이었습니다. 병자와 병원의 관계처럼, 고아들은 그들을 돌보기 위해 만들어진 기관을 통해 세상에 명확하게 드러나게 되었습니다.
간단히 말해, 기독교인들은 자신들의 이야기와 그 이야기를 살아가는 데 필요한 자질을 구현하고 전파하는, 지속적이고 체계적인 삶의 방식을 발전시켜 세상을 놀라게 했습니다. 고대 세계에서 기독교의 성장과 지속력은 그들이 만들어 낸 제도 없이는 거의 상상할 수 없습니다. 제도가 야기할 수 있는, 그리고 항상 야기해 온 여러 문제점들에도 불구하고, 초기 기독교인들은 제도가 기독교 생활의 유지, 발전, 그리고 번영에 필수 불가결하다는 것을 알고 있었습니다.
4. 기독교적 희망
넷째, 그리스도인들은 희망을 품었습니다. 희망은 고대 사회에서나 오늘날이나 당연한 것이 아니었습니다. 실제로 로마 시대의 많은 사람들은 희망을 악덕이나 나약함으로 여겼습니다. 희망에 사로잡히면 세상의 혼돈과 필연적인 실망과 파멸에 직면하게 된다는 것이 그들의 생각이었습니다. 삶의 고난이 그들을 짓누르지 않더라도 결국 죽음은 그들을 찾아올 것이라는 믿음이었습니다.
그러나 그리스도인들에게 희망은 삶의 중심이었습니다. 그들의 희망은 모든 병자가 나을 것이라거나, 모든 입양된 고아가 경건하고 충실한 교회 신자가 될 것이라거나, 세상이 결국 모두에게 훨씬 더 나은 곳이 되어가고 있다는 식의 순진한 낙관주의가 아니었습니다. 또한 죽음을 부정하는 것, 즉 우리가 죽어가는 것을 모른 채 죽음에 이르거나 심지어 죽음을 피할 수 있다는 믿음에 기반한 것도 아니었습니다. 그들의 희망은 예수의 부활과 죽음에 대한 그의 승리에 근거한 것이었습니다. 그들은 예수가 자신들이 걸어갈 길을 열어 주셨기에 희망을 가질 수 있었습니다.
이러한 희망 덕분에 그들은 죽음, 심지어는 이른 죽음까지도 준비할 수 있었습니다. 이는 필요할 때 제국이나 시민의 압력에 저항하는 정치적인 차원뿐 아니라, 그 과정에서 자신도 병에 걸릴 위험을 감수하면서까지 불치병 환자들을 돌보는 일상적인 차원까지 아우르는 것이었습니다. 고대 사회의 맥락에서 이러한 희망, 그리고 그것이 낳고 지탱해 준 행동들은 그야말로 놀라운 일이었습니다. 초기 기독교인들의 확고부동한 희망은 그들의 삶을 가능하게 했고, 그들이 살던 세상을 놀라게 했습니다.
기독교인들은 여전히 세상을 놀라게 할 수 있습니다. 실제로, 현재의 문화적 혼란은 기독교가 무엇이고 무엇이 될 수 있는지에 대한 새롭고 독창적인 표현과 사례들을 제시할 수 있는 문을 열어 줍니다. 초기 그리스도인들에게서 모든 것의 이야기를 어떻게 전해야 하는지, “인간”이라고 말할 때 무엇을 의미해야 하는지, 이 이야기와 그 비전을 지속적인 실천으로 옮기기 위해 어떤 구조적 노력이 필요한지, 그리고 혼란과 고통, 불확실성 속에서 어떻게 희망을 구현해야 하는지를 배우는 것은, 그리스도인들이 줄 수 있는 것을 끊임없이 갈망하는 세상에서 우리의 생각과 증언에 활력을 불어넣어 줄 수 있습니다.
주)- C. 케빈 로우 는 듀크 신학 대학원의 조지 워싱턴 아이비 신약학 석좌 교수입니다 .
-본문은 구글에서 검색한 내용입니다.
