완벽을 향한 탐구

[phantom]

#에모르

완벽을 향한 탐구

파라샤 에모르(אֱמֹר)의 세 번째 부분에서는 신체적 결함에 대해 다루고 있습니다. 할라카적 관점에서 볼 때, 결함에 관한 법규는 제물(קָרְבָּנוֹת, 코르바노트)과 이를 바치는 사람 모두에게 적용됩니다. “사람을 제사 자격에서 배제하는 결함은 동물에게도 마찬가지로 적용된다”는 원칙에 따라, 제물과 제사장은 모두 신체적 결함이 없어야 합니다. (베코로트 43a.)

그러나 이 주제에 깊이를 더해주는 또 다른 법이 있는데, 바로 재판관, 적어도 산헤드린의 재판관들은 신체적 결함이 없어야 한다는 것입니다. “법정이 의로움에 있어 깨끗해야 하듯이, 그들 역시 모든 신체적 결함에서 자유로워야 한다.” (예바모트 101a). 신체적 결함이 있는 사람은 이스라엘의 가장 위대한 현자 중 한 명일 수 있지만, 재판관이 되려면 결함이 있어서는 안 됩니다.

이 법은 재판관으로서의 직무 수행 능력을 저해하는 결함뿐만 아니라, 반드시 직무 수행에 지장을 주지 않는 결함에도 적용됩니다. 등굽은 사람은 비록 이스라엘의 가장 위대한 현인 중 한 명이라 할지라도, 또 아무리 박식하다 할지라도 재판관이 될 수 없습니다.

‘무플라(מֻפְלָא, mufla)’라는 용어는 법원 제도와 관련된 맥락에서 여러 탈무드 문헌에 등장하지만, 그 의미는 명확하지 않습니다. 『마르갈리요트 하얌(Margaliyot HaYam)』은 이 용어가 기술적인 이유로 법원 구성원이 될 수 없는 위대한 현인을 가리킨다고 말합니다.

예를 들어, 특정 연령에 도달하면 사형 사건을 판결하는 산헤드린의 구성원 자격을 상실하게 됩니다. 또한 자녀가 없는 사람도 배제됩니다. 이러한 사람은 당대 최고의 토라 학자일 수 있지만, 산헤드린의 구성원이 될 수는 없습니다. 이 해석에 따르면, 기술적인 이유로 구성원이 될 수 없었던 온갖 종류의 사람들이 산헤드린의 보조 역할을 수행 했습니다.

적어도 성전의 경우, 제물은 결함이 없어야 한다는 법에는 논리가 있으며, 동일한 논리가 제사장 또한 결함이 없어야 하는 이유를 설명해 줍니다. 이것이 바로 “결함이 있는 동물을 제물로 바쳐 보라. 네 통치자가 너를 기뻐하겠느냐, 아니면 너에게 호의를 보이겠느냐?”라는 말씀의 의미입니다.(말라기 1:8).

실제 결함 목록에 명시된 것 외에도, 제물을 부적격하게 만드는 다른 많은 요인들이 있습니다. 예를 들어, 늙었거나 악취가 나는 동물은 신체적 결함이 없더라도 제물로 바칠 수 없습니다. 분명히 그 이유는 그러한 것을 하나님께 바치는 것이 옳지 않기 때문입니다. 제물을 바치는 행위는 의식의 성격을 띠고 있습니다. “나는 위대한 왕이니라, 만군의 하느님이 말하노라. 내 이름은 열방 가운데서 경외를 받는다(말라기 1:14)”라고 하셨으니, 결함이 있는 제물을 바치는 것은 왕께 모욕을 주는 행위임이 분명합니다. 마찬가지로, 왕의 신하들도 겉모습이 단정해야 합니다. 그렇지 않다면 그것은 왕의 존엄에 흠이 되기 때문입니다.

성전 또한 위엄이 넘치는 곳입니다. 성전은 누구나 마음대로 들어와 제멋대로 행동할 수 있는 작은 회당이 아닙니다. 성전은 경외심과 경건한 마음으로 들어가는 곳이며, 여기에는 겉모습도 포함됩니다. 따라서 제물이 바쳐질 때는 어떠한 결함도 없어야 합니다. 성전의 다른 요소들도 마찬가지입니다. 그것들은 최상의 것이어야 하는데, 이는 우리가 다루고 있는 것이 바로 하나님 자신의 영광이기 때문입니다.

이 때문에 성전 기구들은 금으로 만들어졌습니다. 하나님께서 철제 기구를 사용하실 수 없으실까요? 금제 기구가 사용되는 이유는 이곳이 하나님의 왕권이 임하는 곳이며, 왕권은 화려함과 함께하기 때문입니다.

신성한 임재가 머무르는 곳에 사용되는 모든 기구는 완벽해야 합니다. 따라서 제단에 결함이 있다면—도살용 칼을 사용할 수 없게 만드는 흠집처럼, 손톱으로만 감지할 수 있을 정도로 미세한 흠집이라 할지라도—그 제단은 사용할 수 없습니다. 같은 이유로 제사장의 의복 또한 완벽해야 합니다.

물론, “주님, 상하고 으스러진 마음을 주님은 멸시하지 않으시나이다.(시편 51:19)”라고 기록된 대로, 하나님께 나아갈 때 겸손과 낮춤의 측면도 존재합니다. 그러나 왕의 성전은 그러한 태도를 보일 곳이 아닙니다. 비참한 사람이 하나님의 눈에는 소중할지 모르나, 겉으로 보기에 결함이 가득하므로 성전에 들어가 하나님의 현존을 마주할 수는 없습니다.

이 설명은 본질적으로 왕의 성소인 성전에 대해서는 타당하지만, 왜 같은 규칙이 재판관들에게도 적용되는 것일까요? 재판관들은 일반적으로 지혜와 공정함, 그리고 청렴함으로 존경받는데, 외모까지 단정해야만 하는 것일까요?

한 산모가 다리가 휘어져 태어난 갓난아들을 안고 눈물을 흘리며 어떤 랍비에게 다가간 적이 있습니다. 그 랍비는 그녀에게 “걱정 마세요. 머리는 똑바로 자랄 테니까요.”라고 말하며 안심시켰습니다. 결국 그 소년은 다리가 휘어진 채로도 훌륭한 랍비로 성장했습니다.

쉐키나(שְׁכִינָה)는 결함이 있는 곳에는 머무르지 않으십니다

겉으로 보기에는 선해 보이는 것이 과연 진정으로 선한 것인지 우리는 결코 알 수 없습니다. “사람은 겉모습을 보지만, 하나님께서는 마음을 보신다.(사무엘상 16:7)”라고 기록된 대로, 사람의 마음속을 꿰뚫어 보는 능력은 오직 하나님께만 있습니다.

여기서 보듯이, 하나님께서는 당신의 뜻을 행하는 이들에게 영적인 관점뿐만 아니라 완전함의 수준을 요구하시는 듯합니다. 우리는 하나님을 섬기는 데 있어 영적인 완전함만이 중요하다고 생각할지 모르지만, 사실 하나님께서는 당신의 종들에게 모든 영역에서 완전함을 기대하십니다. 그렇다고 해서 모든 면에서 완전하지 않은 사람이 하느님의 눈에는 무가치하다는 뜻은 아니다. 오히려 신성한 임재에 대한 친밀함에는 동심원이 존재하며, 가장 안쪽 원에서는 하나님께서 온전한 그릇을 요구하십니다. 조하르(Zohar)에 “쉐키나(Shechinah)는 결함이 있는 곳에 거하지 않는다”고 기록된 대로입니다.(바예히 216b)

이와 관련하여, 예언자에게 요구되는 자질은 무엇일까요? 그는 “강하고, 부유하며, 지혜롭고, 겸손해야” 합니다. 지혜롭고 겸손한 것만으로는 충분하지 않으며, 강하고 부유해야만 합니다. 왜 후자의 두 가지 자질이 중요한 차이를 만드는 것일까요?

어떤 사람이 강하지 않고, 작고 시든 존재라고 가정해 봅시다. 그것이 그의 마음과 영혼에 방해가 되거나, 예언자로 섬기는 능력에 지장을 주는 것일까요?! 이러한 함의에 고민한 마이모니데스는 이 탈무드 문장을 재해석하며, “부유하다”는 것은 자신의 몫에 기뻐하는 사람을, “강하다”는 것은 자신의 악한 성향을 극복하는 사람을 가리킨다고 설명합니다.(쉐모네 페라킴, 제7장)

그러나 이는 명백히 탈무드 본문의 단순한 의미가 아닙니다. 탈무드가 실제로는 육체적으로 강하고 금전적 의미에서 부유한 사람을 말하고 있음이 분명해 보입니다. 따라서 탈무드는 하나님의 현현을 받아들이는 그릇인 예언자에게 겉으로 보이는 자질들을 요구하고 있습니다. 이러한 자질 없이는 “그릇”이 불완전해지므로, 그는 하나님의 현현을 받아들일 수 없습니다.

탈무드는 하시딤의 이야기와 놀라울 정도로 닮은 해석을 인용합니다:

법정이 선포했습니다. “오늘은 로쉬 하샤나이다.” 그러자 거룩하신 분, 찬양받으실 분께서 섬기는 천사들에게 말씀하셨습니다. “단상을 설치하고 변호인과 고발인이 올라오게 하라. 내 자녀들이 오늘이 로쉬 하샤나라고 선포하였으니.” 그런데 법정은 로쉬 하샤나를 다음 날로 미루기로 결정했습니다. 그러자 거룩하신 분, 찬양받으실 분께서 다시 섬기는 천사들에게 말씀하셨다. “단상을 치우고 변호인과 고발인을 물러가게 하라. 내 자녀들이 [명절을] 내일로 미루었으니.”

이 미드라쉬의 요점은 법정의 권위가 단지 재판관들이 토라 학자라는 사실에서 비롯되는 것이 아니라, 그들이 신적 현존의 일종의 도구가 되기 때문이라는 것입니다. 그들이 내리는 판결은 하나님의 뜻을 표현한 것이며, 이는 위와 아래 모두에 영향을 미칩니다.

이러한 권능을 지녔기 때문에, 재판관들은 합당한 도구가 되어야 합니다. 이는 법정에 앉은 학자가 일종의 예언자라는 뜻은 분명 아니지만, 유대 율법을 결정함에 있어 하나님의 뜻을 대변하기 위해서는 어떤 형태의 신성한 권능을 지녀야 함을 의미합니다. 법정 심리는 하느님의 현존이 머무르는 측면이 포함되어 있으므로, 법정은 또한 ‘엘로힘’이라고도 불립니다. 이러한 이유로, 토라 학자들의 서품식은 반드시 이스라엘 땅에서 이루어져야 하며, 그들의 완전한 권한은 성전 내부의 ‘돌의 전당’에서만 행사될 수 있고, 그곳을 떠난 후에는 행사할 수 없습니다.

충동과 창조성 (Inclination with Creation)

만약 우리가 이 모든 법들을 단순히 할라카(율법)적 맥락에서뿐만 아니라 하나님의 참된 의지의 표현으로 받아들인다면, 우리는 그분께서 자신에게 다가오는 자들이 모든 형태의 완벽함으로 왕관을 쓰기를 요구하신다는 점을 유추할 수 있습니다.

흠이 있는 동물에 관한 법을 상세히 설명하면서, 토라는 다음과 같이 말합니다. "고환이 치었거나 터졌거나 끊어졌거나 베어짐을 당한 것은 여호와께 드리지 말며 너희의 땅에서는 이런 일을 행하지 말지며." (레위기 22:24).

어떤 이들은 종교적 삶에 접근하는 방식 전체가 '치이고, 터지고, 끊어지고, 베어지는' 것(짓눌리고 만신창이가 되는 것)인 사람들이 있습니다. 이들은 스스로 더 짓밟히고 억압받을수록 더 고결하고 거룩해지며, 하나님께 가까이 나아가는 능력이 더 커진다고 느낍니다. 하지만 위 구절에서 하나님은 그 반대가 사실이라고 말씀하십니다. 그러한 동물은 하나님께 드려져서는 안 될 뿐만 아니라, "너희의 땅에서도 이같이 행하지 말지니라"라고 하십니다. 하나님은 안으로나 밖으로나 '짓눌리고 만신창이가 된 것'을 원하지 않으십니다.

시편에서 우리는 "하나님께서 구하시는 제사는 상한 심령이라 하나님이여 상하고 통회하는 마음을 주께서 멸시하지 아니하시리이다"라는 글을 읽습니다. 그렇다면 "너희 땅에서 행하지 말라"고 한 '짓눌리고 만신창이가 된 상태'와 '상하고 통회하는(부서진) 마음' 사이에는 어떤 관계가 있을까요?

'부서진 마음'이란 타인 및 하나님과의 관계 속에서 자신을 평가한 결과이며, 그 결과 아직 성취해야 할 것이 많다는 느낌을 갖는 것입니다. 부서진 마음의 반대는 이른바 '마음의 완고함(둔감함)'입니다. "네가 살찌고 비대하고 윤택하매"라는 구절처럼, 이는 자신의 삶에 모든 것이 괜찮다는 자기만족의 감정입니다.

반면 '짓눌리고 만신창이가 된 것'은 자신의 욕구(충동)를 억제하면서 그와 함께 야망과 창조성까지 억눌러버린 사람을 말합니다. 이는 때로 잘못된 경건함 때문에 발생합니다. 초기 기독교 수도사들은 거룩함을 얻으려는 욕망 때문에 종종 스스로 거세하곤 했습니다. 악한 충동(Yetzer Hara)과 투쟁하는 대신—수년 동안 지속될 수 있고 그 충동을 진정으로 제거했는지 결코 확신할 수 없는 그 지루한 싸움 대신—그저 충동 자체를 완전히 제거해버리는 쪽을 택한 것입니다.

사람들은 이것이 모범적인 행동이며 분명 선의에서 비롯된 행동이라고 생각할 수도 있습니다. 물론 질투나 명예욕처럼 쉽게 잘라낼 수 없는 충동들도 있습니다. 하지만 만약 안전하고 간단한 수술로 성적 유혹의 문제를 영원히 해결할 수 있다면, 그것이 이 문제에 대한 완벽한 해결책처럼 보일 수도 있을 것입니다.

그러나 이 구절은 희생 제물(Korban)이 멍들거나 짓눌렸을 때 성전 안에서 왕 앞에 드려지기에 부적합하다는 사실뿐만 아니라, 이러한 접근 방식이 영적 삶의 모든 영역에 적용되어야 함을 가르쳐 줍니다.

많은 바알 테슈바(Baalei teshuvah, 신앙으로 돌아온 자들)가 바로 이 문제에 직면합니다. 그들은 신앙생활을 시작한 이후로 자신의 모든 창조성을 잃었다는 사실을 깨닫습니다. 그들이 죄인이었을 때는, 그것이 큰 죄였든 작은 죄였든, 활력과 창조성으로 가득 차 있었습니다. 하지만 하나님의 왕국이라는 멍에를 받아들인 후, 그들은 그에 따른 모든 부작용과 함께 진정으로 '짓눌리고 만신창이가 되고, 끊어지고 베어진' 상태가 되었습니다. 그들은 훨씬 덜 강력한 악한 충동을 갖게 되었을지는 모르나, 세상에 선을 창조하는 면에서는 스스로를 무능하게 만들어버렸습니다.

우리는 뛰어난 수학자, 예술가, 또는 작가가 토라 공부에 전념하기로 결정했을 때, 그가 과거에 그랬던 것처럼 놀라운 것들을 생산해내는 능력을 유지하기를 바랍니다. 그러나 만약 그가 '짓눌리고 만신창이가 된' 종교적 태도를 취한다면, 그의 명석함은 아무것도 아닌 것이 됩니다. 그는 골목길을 배회하는 하찮고 미천한 존재가 되어버립니다. 이는 바알 테슈바뿐만 아니라 단순히 마음을 순수한 종교적 헌신으로 채우기로 결심한 이들에게도 해당됩니다. 그들은 종종 짓눌리고 구부정한 자세로, 작고 부서진 존재처럼 행동하기 시작합니다.

의지력과 결단력, 그리고 욕망은 어떻게 된 것일까요? 이러한 특성들은 악한 충동의 도구가 될 수도 있지만, 창조성을 위한 도구가 될 수도 있습니다.

이 구절에서 하나님은 악한 충동을 제거하는 것이 창조성까지 제거하는 것을 의미한다면 그것이 과연 바람직한 일인가라는 질문에 답을 주십니다. "치었거나 터졌거나 끊어졌거나 베어짐을 당한 것은 여호와께 드리지 말며 너희의 땅에서는 이런 일을 행하지 말지며." 이 구절은 또한 토라가 거세를 금지하는 근거이기도 한데, 이는 성전에서든 그 외의 어디서든 자신의 창조성을 희생시키기보다는 차라리 충동을 안고 살아가는 것이 더 낫다는 또 다른 지표입니다.

유대인이 아닌 자가 자신의 악한 충동을 제거하고 싶어 한다면 우리는 그것을 말리지 않으며, 비유대인에게는 거세가 금지되지도 않습니다. 그러나 유대인에게 이것은 전적으로 용납되지 않습니다. 이와 유사하게, 비유대인의 개인적인 제물(Korban)은 아주 중대한 결함이 있을 때만 자격이 박탈되지만, 유대인의 경우에는 어떤 작은 결함이라도 제물을 부적격하게 만듭니다.

탈무드는 "너희 땅에서 이같이 행하지 말지니라"는 구절이 "개(dog)를 거세하는 것조차 금지된다"는 의미라고 말합니다. 이스라엘의 고결한 인격체뿐만 아니라, 길거리에서 사체를 먹으며 돌아다니는 하찮고 미천한 피조물인 개조차도 거세해서는 안 됩니다. 왜냐하면 하나님의 통치라는 멍에를 메는 것은 자신의 동물들에게조차 '굴종적이고, 짓눌리고, 만신창이가 되는 것'을 의미하지 않기 때문입니다.

사람은 자신이 어디에서 행동하고, 어디에서 창조하며, 어디에서 살아가고 있는지를 끊임없이 면밀히 살펴야 합니다. 이 파라샤에서 하나님은 오직 온전하고 건강한 사람들만이 자신의 집에서 자신과 함께하기를 원한다고 선포하십니다. 더 온전하고 올바를수록 좋습니다. 재판관들 또한 도덕적, 신체적 결함이 없어야 합니다. 하나님은 노아에게 건강한 동물들만 방주에 태우라고 지시하셨으며, 이는 다른 곳에서도 마찬가지입니다. "주께서 택하시고 가까이 오게 하신 사람은 복이 있나이다" (시편 65:4). 하나님은 그분이 선택하고 가까이 부르시는 자들이 건강하고 신체적으로 온전하기를 원하십니다.

"너희는 너희 하나님 여호와의 자녀이니 죽은 자를 위하여 자기 몸을 베지 말며 눈썹 사이 이마 위의 털을 밀지 말라" (신명기 14:1)는 구절에 대해 라시(Rashi)는 이렇게 설명합니다. "너희는 전능하신 분의 자녀이므로, 마땅히 아름다워야(comely) 하며 털이 뽑혀 훼손되어서는 안 된다." 하나님은 그분의 자녀들이 상처와 자국으로 가득한 모습이 아니라 아름답기를 원하신다고 말씀하십니다. 하지만 하나님께는 외적인 아름다움보다 내적인 아름다움이 더 중요한 것 아닐까요?

진실은 우리가 무엇이 하나님께 가장 소중한지에 대한 참된 계산을 알지 못한다는 것입니다. 우리가 아는 것은 그분께서 안팎으로 완벽함의 왕관을 쓴 사람들을 원하신다는 것이며, 이 완벽함이 더 정교할수록 더 좋다는 사실입니다.

완전함의 요구 (The Requirement of Perfection)

산헤드린의 구성원들이 모든 분야와 학문에 정통해야 한다는 요구 조건은 그들의 전문적인 업무와만 관련된 것이 아닙니다. 탈무드는 랍비 요하난 벤 자카이를 '완성된 인간'으로 묘사하며, 그가 공부하지 않은 것은 아무것도 없었다고 기록합니다.

"큰 일들과 작은 일들—'큰 일들'은 마아세 메르카바(Maaseh Merkavah, 신비로운 천상의 수레)를 의미하며, '작은 일들'은 아바예와 라바의 논쟁, 세탁부들의 이야기, 그리고 여우 우화들을 의미합니다." 그가 마아세 메르카바와 아바예 및 라바의 논쟁을 공부했다는 것은 이해가 가지만, 왜 세탁부들의 이야기—세탁부들이 일하면서 나누는 농담과 이야기들—와 여우 우화를 공부한 것이 칭송받을 만한 일이었을까요?

그것은 완전함의 정의가 "내가 거룩하니 너희도 거룩할지어다"이기 때문입니다. 하나님께서 모든 형태의 완전함으로 왕관을 쓰신 것처럼, 그분은 자신의 뜻을 행하는 자들도 모든 형태의 완전함으로 왕관을 쓰기를 원하십니다.

모든 사람에게 똑같은 요구를 할 수는 없습니다. 모든 사람이 솔로몬처럼 지혜롭거나, 모쉐 같은 예언자이거나, 삼손처럼 강할 수는 없습니다. 하지만 모든 사람에게 "짓눌리고 만신창이가 되거나... 눈멀고, 종기가 나거나, 괴혈병에 걸린" 상태를 피하라고 요구하는 것은 결코 무리한 일이 아닙니다.

두 다리가 부러져 절뚝거리는 황소는 크고 건강한 황소보다 훨씬 덜 위험합니다. 결과적으로 이 절뚝거리는 황소가 더 '짜디크(Tzaddik, 의인)'처럼 보일 수도 있습니다. 건강한 황소가 저지를 수 있는 폭력적인 행동을 할 신체적 능력이 없기 때문입니다. 그렇다면 논리적으로 더 나아가 봅시다. 이 황소의 두 눈을 뽑고 다른 수술을 몇 가지 더 해서, 아예 어떤 피해도 입힐 수 없게 만듭시다. 왜 이런 '의로운(Tzaddik)' 황소는 제물(Korban)로 바쳐질 수 없는 것일까요? 하지만 이것은 뒤틀린 생각입니다. 과연 이 황소가 하나님께 드리는 적절한 선물이 될 수 있을까요?

여기서 우리는 하나님께서 무엇을 원하시고 무엇을 원하지 않으시는지를 보게 됩니다. 그분은 그에 따르는 모든 위험을 감수하더라도, 신체적으로 온전한 것들을 원하십니다. 거세되지 않은 황소는 비교할 수 없을 정도로 훨씬 더 위험하며 길들이기도 훨씬 어렵습니다. 그러나 하나님은 거세된 '의인 황소'를 원하지 않으십니다. 그분은 모든 면에서 완전함에 가장 가까운 황소를 원하십니다. 만약 그러한 황소가 위험하다면—때로는 살의를 품을지라도—하나님은 기꺼이 그 위험을 감수하려 하십니다.

참고로, 이것이 할라카(율법)가 폭력적이거나 부적절하게 행동한 동물을 제물로 바치는 것을 용인한다는 뜻은 아닙니다. 사람과 관계를 가졌거나, 숭배를 받았거나, 돌에 맞아 죽기로 판결된 동물은 제물로 바치기에 부적격합니다. 황소가 실제로 자신의 힘을 사용하여 범죄를 저질렀다면 그것은 실격입니다. 그러나 애초에 그런 일을 할 수 있을 만큼 충분히 건강한 황소만이 제물이 될 수 있습니다. 다리가 부러져 절뚝거리는 황소와는 다릅니다.

시편에서 우리는 다음과 같이 읽습니다. "너희 권능 있는 자들의 자녀들아 영광과 능력을 여호와께 돌리고 돌릴지어다." 여호와께 영광을 돌려야 하는 이들은 바로 권능 있는 자들의 자녀, 즉 위대하고 강력한 사람들, 군주들의 자녀들입니다. 왜냐하면 "여호와의 소리가 힘 있음이여 여호와의 소리가 위엄차도다"라고 했기 때문입니다. 위엄과 권능은 그것을 받아낼 수 있는 그릇을 요구합니다. 깨진 그릇은 그것을 감당할 수 없습니다. 그것이 바로 "여호와의 말씀을 들으며 그의 부리시는 일을 행하는 힘이 센 천사(강한 자)들이여"라는 구절의 의미입니다.

제물이 되고 제사장이 되려면, 그에 따르는 위험과 함께 신체적으로 온전해야 합니다. 동물이 사람을 들이받아 상해를 입히거나 관계를 맺는 것은 금지된 일이지만, 이러한 비열한 행동들 또한 전체 가능성의 범위 안에 포함되어 있어야 합니다. 진정으로 악한 것에 도달할 가능성이 있을 때에만, 진정으로 선한 것을 온전히 성취할 수 있기 때문입니다.

그러므로 하나님을 섬기는 일에 있어서—자신을 어떻게 바라보아야 하는가에 대한—결론은 이렇습니다. 우리가 하나님 앞에서 "슬프게(침울하게) 걸을" 때, 우리가 하늘에 대한 과도한 두려움 속에 살 때, 우리는 본질적으로 우리 자신에게 결함을 쌓고 있는 것입니다.

토라는 그런 사람을 비난하지는 않습니다. 그에게 짐을 운반해야 한다면 그는 견뎌낼 것이고, 도살용으로 필요하다면 그는 여전히 먹기에 적합합니다. 하지만 여기서 문제는 고기가 '코셔(식용 적합)'인가의 여부가 아닙니다. 여기서의 쟁점은 거룩함입니다. 평범한 소비를 위해서는 가장 좋은 고기만을 구할 필요가 없으며, 밭일을 위해 완벽한 황소를 찾아야 할 필요도 없습니다. 하지만 거룩함에 관해서라면, 기준이 달라집니다.

우리에게는 성전도 없고, 성소의 봉사도 없으며, 산헤드린도 없습니다. 그러나 우리에게는 여전히 하나님이 계시며, 그분은 그대로이십니다. "나 여호와는 변하지 아니하나니." 그분은 변하지 않으셨고, 여전히 똑같은 것들을 원하십니다.

By Rabbi Adin Even-Israel (Steinsaltz)

Art by Sefira Lightstone

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