Heidegger's Hegel and the Greeks:The forgetting of freedom-Michael Eldred

[dhleepaul]

Heidegger's Hegel and the Greeks:The forgetting of freedom (1)Michael Eldred

artefact text and translation
Cologne, Germany

Last modified 08-Jan-2012
Version 1.3 August 2010
Version 1.2 January 2010
Version 1.1 May 2007
Version 1.0 January 2007
First put on site 15-May-2007
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하이데거의 헤겔과 그리스인들: 자유의 망각 (1)마이클 엘드레드

사실 텍스트 및 번역 , 쾰른 , 독일

목차

0. 요약

1. 하이데거가 사유를 위해 제기한 문제

2. 하이데거가 헤겔의 역사를 서술한 방식 3. 헤겔 자신의 설명  

4. 하이데거가 헤겔의 사상을 "절대적 주관성"의 사상으로 잘못 규정한 점

5. 진실과 자유의 문제

0.추상적인

 하이데거는 "사상의 쟁점이 걸려 있다"고 주장하며, 헤겔을 여전히 주관주의적 형이상학의 덫에 걸린 신데카르트주의자로 왜곡합니다. 헤겔의 주관주의적 형이상학에서 인간 주체는 주체와 표상된 객체 사이의 이원론적 분리에서 "절대적 근본"으로 간주됩니다. 하이데거는 그리스 철학으로 회귀하면서, 최초의 그리스 사상, 그리고 헤겔 역시 그리스 철학을 재조명하는 과정에서 사유하지 못했던 것, 즉 a)lh/qeia를 발견합니다. 그러나 헤겔의 그리스 철학 회귀는 주체와 객체의 절대적 통일성으로서의 사변적 사유의 기원뿐만 아니라, 철학적 사유와 개인의 자유가 불가분하게 얽혀 있음을 보여줍니다. 하이데거는 진리와 개인의 자유라는 문제가 뗄래야 뗄 수 없이 연결되어 있다는 사실을 '잊고' 있습니다. 

1.하이데거가 사유를 위해 제기한 문제 

1958년 7월 26일 하이델베르크 과학 아카데미에 제출된 후기 논문에서,(2)   [그리고 나중에 한스-게오르크 가다머의 60세 생일을 기념하는 책에 실린] 하이데거는 헤겔의 사상을 통해 본 철학의 역사를 서술합니다. 이 논문을 쓰면서 하이데거는 분명히 헤겔에 대한 자신의 이전 저술, 특히 그의 논문 '헤겔의 경험 개념(1942/43)'을 다시 언급합니다.(3) 이는 헤겔의 『정신 현상학』 과 아리스토텔레스의 『형이상학』   에 관한 세미나의 기초가 되었습니다. [1942/43년에 개최된 델타 및 세타 책]. 본 논문의 목적은 헤겔이 철학사에서 그리스인들을 어떻게 위치시켰는지에 대한 하이데거의 서술을 간략히 설명한 다음, 헤겔 자신의 철학사 서술과 그가 철학의 시작인 그리스의 세계사적 업적으로 강조하는 부분과 대조하여 이를 비판하는 것입니다. 

하이데거는 1958년 강연 서두에서 "사고의 쟁점이 걸려 있다"고 선언합니다(WM:421). 하이데거는 이 쟁점이 무엇인지 바로 밝히지는 않지만, 사고는 많은 것이 걸린 게임과 같다는 것을 암시합니다. 아마도 그 판돈이 그토록 커진 것은 경쟁과 재평가의 과정을 통해서일 것입니다.(4)   하이데거와 헤겔 모두에 따르면, 철학의 역사 전반에 걸쳐 이는 서양 역사 전체의 토대를 형성합니다. 이러한 사유적 시도의 승자가 얻게 될 상은 사유하는 행위에 대한 문제를 밝히는 것, 즉 간접적으로 서양 역사의 방향을 설정하는 것입니다. 여기서 중요한 것은 하이데거에게 있어 "수수께끼"(was Rätselhafte, WM:436)인 사유에 대한 문제의 최종적인 해결이 아니라, 무엇보다도 하이데거와 우리 모두에게 있어, 그토록 많은 것이 달려 있는 이 문제가 정확히 무엇인지를 규명하는 것입니다. 하이데거가 서두에서 "철학의 쇠퇴가 명백해지고 있다"(der Zerfall der Philosophie offenkundig wird, WM:421)라고 언급한 것을 고려할 때, 우리 서양인들이 사유에 대한 문제를 사유할 능력이 여전히 있는지 여부 또한 중요한 문제입니다. 

2.하이데거가 헤겔의 역사를 서술한 방식 

하이데거는 헤겔의 말을 인용하여 헤겔의 목표가 " Reich der reinen Wahrheit [...] das innere Beisichselbstbleiben des Geistes"라고 말합니다. (" 순수한 진리의 영역 ... [생각하는] 정신의 내부 체류 자체", VGPI:14(5) ). 하이데거는 "진리"로 명시된 이 목표를 "사고의 문제"(WM:423)에 대한 힌트로 받아들이고 철학사 강의에서 데카르트를 다룬 헤겔의 유명한 서문을 곧바로 인용합니다. "Hier, können wir sagen, sind wir zu Hause und können wie der Schiffer nach langer Umherfahrt auf der ungestümen See 'Land' rufen" ("여기서 우리는 집에 있다고 말할 수 있고 폭풍우 치는 바다에서 오랫동안 이리저리 항해한 선원처럼 '육지가 보인다!'라고 외칠 수 있습니다.", VGPIII:120). Heidegger는 다음과 같이 설명합니다. "Hegel은 diesem Bild andeuten: Das 'ego cogito sum', das 'ich denke, ich bin' ist der feste Boden, auf dem die Philosophie sich wahrhaft und vollständig ansiedeln kann." ("이 이미지를 통해 헤겔은 '자아 cogito sum', '나는 생각한다, 나는 존재한다'가 철학이 참으로 그리고 완전하게 정착할 수 있는 확고한 기반임을 나타내고 싶어합니다.", WM:423) 1942/43년의 이전 논문에서 같은 구절에 대한 하이데거의 논평은 더 길고 다음과 같습니다. 

Das Denken sucht in der unerschütterlichen Gewißheit seines Gedachten für sich das Fundamentum Absolutum. Das Land, worin sich die Philosophie seitdem heimisch macht, ist die unbedingte Selbstgewißheit des Wissens. [Das Land wird nur schrittweise erobert und vollständig vermessen.] In den vollständigen Besitz gelangt es dann, wenn das Fundamentum appolutum als das Absolute selbst gedacht ist. Das Absolute ist für Hegel der Geist: das in der Gewißheit des unbedingten Sichwissens bei sich selbst Anwesende. (HW:125) 

사유는 자신이 생각하는 것에 대한 흔들리지 않는 확신 속에서 절대적 근본을 찾는다. 그 이후로 철학이 자리 잡은 땅은 무조건적인 자기 확신에 기반한 인식이다. [이 땅은 단계적으로 정복되고 완전히 측량된다.] 절대적 근본이 절대자 그 자체로 사유될 때 비로소 온전히 소유하게 된다. 헤겔에게 있어 절대자는 사유하는 정신, 즉 무조건적인 자기 인식의 확신 속에서 그 자체로 현존하는 것이다. (HW:125) 

하이데거는 데카르트에서 칸트의 주관적 관념론을 거쳐 헤겔 자신에게까지 이르는 흐름 속에 헤겔의 사상을 위치시키며, 헤겔에게 "존재와 사유는 동일하다"(WM:424)고 선언한다. 파르메니데스에 대한 하이데거의 해석을 고려할 때, 하이데거 자신도 이러한 사상에 동의했을 것이라고 짐작할 수 있지만, 그는 여기서 이 동일성을 주체가 자신의 주관성을 지배하는 공식, 즉 흔들리지 않는 진리의 토대로 해석한다. 따라서 헤겔의 변증법적 사유는 "절대적 주체의 주관성 생산 과정"(WM:424)으로 해석된다. 주목할 점은 하이데거의 이 비교적 짧은 논문에서 "절대적 주체"와 "절대적 주관성"이라는 표현이 무려 아홉 번이나 등장한다는 것이다. 그리고 나중에 우리는 그러한 표현이 헤겔의 사상에 있어서 과연 정당한지, 그리고 어떤 방식으로 정당한지를 질문해야 할 것입니다. 

하이데거는 헤겔이 철학사를 "절대적 주관성이 자기 자신에게로 향하는 길에서의 가장 내밀한 움직임"(die innerste Bewegung im Gang [...] der absoluten Subjektivität zu sich selbst, WM:426)으로 이해한다고 주장한다. 이러한 관점에서 헤겔의 그리스 철학에 대한 평가는 "순수 객관성"(das reine Objektive, WM:427), 즉 존재의 가장 추상적이고 빈약한 규명들에 대한 사유라고 한다. 하이데거는 이어서 그리스 존재론의 "네 가지 기본어"(vier Grundworte, WM:428), e(/n, lo/goj i)de/a, e)ne/rgeia를 살펴보고 헤겔이 각각을 어떻게 번역하고 해석하는지(das All, die Vernunft, der Begriff, die Wirklichkeit - 우주, 이성, 개념, 현실) 논한다. 여기서는 하이데거가 존재의 "네 가지 기본어"에 대한 논의에서 도출한 결론만이 흥미롭다. 하이데거는 이렇게 말한다. 

Das Sein und somit das in den Grundworten Vorgestellte ist noch nicht bestimmt und noch nicht vermittelt durch und in die dialektische Bewegung derabsoluten Subjektivität. Die Philosophie der Griechen ist die Stufe는 'Noch nicht'를 죽습니다. (WM:432) 

존재, 그리고 따라서 기본어에 표현되는 것은 아직 결정되지 않았고, 절대적 주관성의 변증법적 운동에 의해 매개되거나 그 안으로 들어가 지도 않았다 . 그리스 철학은 바로 이러한 '아직 아닌' 단계이다. (WM:432) 

하이데거에 따르면, 헤겔은 그리스인들이 여전히 가난하고 추상적인 존재 규정의 추상성 속에서 길을 잃고 있는 것으로 해석합니다. 그런 다음 하이데거는 추상적인 사고에 대해 헤겔의 한 구절을 인용합니다. "die Philosophie ist dem Abstrakten am entgegengesetztesten; sie ist gerade der Kampf gegen das Abstrakte, der stete Krieg mit der Verstandesreflexion"("철학은 추상적인 것에 가장 반대됩니다. 그것은 바로 추상적인 것에 대한 투쟁이며, 이해의 성찰에 대한 지속적인 전쟁입니다.") WM:432(6) ) 헤겔이 그리스 철학을 여전히 얼마나 빈약하다고 여겼는지 보여주기 위해서입니다. 하지만 조심하세요. 이 두 가지 다른 맥락에서 "추상"의 의미는 완전히 다르며, 하이데거는 여기서 속임수를 쓰고 있습니다. 

헤겔은 그리스 철학의 초기 형태가 단순히 "이해의 반영"이라는 의미에서 추상적이었다고 주장하지 않습니다. 오히려 그는 주체와 객체의 절대적 통일성을 추구하는 초기 그리스 사상의 사변적 성격을 인정하고 칭찬합니다. 그럼에도 불구하고 그 사상은 존재의 극히 일부 규정만을 다룬다는 점에서 여전히 추상적입니다. 하이데거는 여기서 "추상"이라는 단어의 두 가지 다른 의미를 혼동하여 "사상하는 정신은 아직 자기 인식하는 주체로서 자기 자신에 대한 절대적 확신에 도달하지 못했다"(WM:432)는 것을 보여주고자 합니다. 하이데거의 헤겔 해석에 따르면, 사유하는 정신이 주체 안에서 "자기 자신에 대한 절대적 확신"에 도달하는 순간, 철학은 "진리의 영역"에 들어서게 됩니다. 

하이데거는 진리를 뜻하는 그리스어 단어 a)lh/qeia를 소개하며 헤겔이 왜 이 단어에 대해 언급하지 않는지 묻습니다. "Versteht er unter 'Wahrheit' anderes als die Unverborgenheit? Allerdings. Wahrheit ist für Hegel die absolute Gewißheit des sich wissenden absoluten Subjektes." ("그는 '진리'를 은폐되지 않음과는 다른 것으로 이해하는가? 그렇다. 헤겔에게 진리는 자기 인식하는 절대 주체의 절대적 확실성이다." WM:433). 여기서 우리는 하이데거 논문의 서두에서 제시된 "사상의 쟁점"에 도달합니다. 그것은 바로 '진리', 즉 a)lh/qeia입니다. a)lh/qeia 는 하이데거 사유의 핵심 쟁점이며, 헤겔의 인용문에 따르면 헤겔 사유의 핵심 쟁점이기도 합니다. 하지만 하이데거에 따르면, 그와 헤겔은 '진리'라는 단어를 서로 다른 의미로 사용한다. 우리는 곧 헤겔에게 있어서 진리가 정말로 '절대적 주체'의 '절대적 확실성'을 의미하는지 살펴보아야 할 것이다. 

하이데거의 설명에 따르면, 헤겔은 그리스인들을 "절대적 주관성"의 관점에서 해석한다(WM:435). "헤겔은 A)lh/qeia와 그 지배적인 영향력을 사유의 문제로 보는 것을 거부했다"(WM:435). [하이데거는 그리스인들이 존재를 사유하는 " 네 가지 기본 어 " , e (/n, lo/goj i)de/a, e)ne/rgeia 모두에서 a)lh/qeia가 작용한다고 주장하면서, "그렇다면 이 논리적인 a)lh/qeia 자체 는 어떻게 작용하는가 ...?" 라고 묻는다.] ("그렇다면 이 수수께끼 같은 a)lh/qeia 자체 는 어떤 상황인가 ...?", WM:435) 이제 강조점은 "그 자체"라는 단어에 있으며, 하이데거는 올바름과 확실성이라는 의미의 진리가 "hat ... mit der a)lh/qeia zu tun, nicht aber diese mit der Wahrheit"(" a)lh/qeia 와 관련이 있지만 , 후자는 진리와 관련이 없다", WM:436)라고 지적하며 논의를 전개한다. 

그러나 그보다 훨씬 이전, 그리고 더욱 근원적으로, 하이데거는 a)lh/qeia 와 ou)si/a가 서로 무슨 관계가 있는지 묻고, 만약 드러남이 존재보다 더 근원적이라면 "[hätte] das Sein mit der Entbergung zu tun, nicht aber die Entbergung mit dem Sein" ("존재는 해독/드러냄과 관련이 있어야 하지만, 해독/드러냄은 존재와 아무런 관련이 없어야 한다", WM:436)라고 주장한다. 따라서 a)lh/qeia가 작동하는 방식은 "aus der Entbergung selbst, dh aus der Lichtung des Sichverbergens ihre Bestimmung empfängt"입니다("자기 암호 해독/공개, 즉 자기 은폐/자기 보호 해제", WM:437에서 결정을 받습니다). 그러므로 하이데거는 헤겔과 마찬가지로 그리스 철학이 "아직"이라는 단계에 머물러 있다는 점에 동의하지만, 그리스인들과 헤겔을 포함한 후대의 모든 철학에서 사유되지 않은 것은 바로 a)lh/qeia 그 자체이며, "was vor dem Beginn der 'Philosophie' und durch ihre ganze Geschichte hindurch das Denken schon zu sich eingeholt hat"(" 철학의 시작 이전부터 그리고 그 역사를 통틀어 사유를 이미 그 자체로 끌어들인 것")이다. 따라서 하이데거에게 있어, 오늘날 우리가 "한 걸음 뒤로 물러서서" 사유해야 할 문제는 존재보다 더 근원적인 a)lh/qeia 그 자체이다. 물론 헤겔에게 있어 a)lh/qeia 그 자체는 사유의 문제가 아니다. 하지만 문제는 여기서 끝나지 않는다. 

3.헤겔 자신의 이야기 하이데거가 헤겔이 철학사에서 그리스 철학자들을 어떻게 위치시키는지에 대한 설명을 간략히 살펴본 이상, 이제 우리는 다음과 같은 질문을 던져야 합니다. 하이데거의 헤겔에 대한 설명은 헤겔의 사상을 제대로 반영하고 있는가? 데카르트와의 관계에서조차 헤겔의 위치를 ​​제대로 파악하고 있는가? 우선 헤겔이 철학을 위한 확고한 토대를 재발견한 자는 데카르트라고 선언한 그 유명한 구절로 돌아가 봅시다. 

In dieser neuen Periode ist das Prinzip das Denken, das von sich ausgehende Denken, — diese Innerlichkeit, die überhaupt in Rücksicht auf das Christentum aufgezeigt und die das Protantische Prinzip ist. Das allgemeine Prinzip ist jetzt, die Innerlichkeit als solche festzuhalten, die tote äußerlichkeit, Autorität zurückzusetzen, für ungehörig anzusehen. [Nach diesem Prinzip der Innerlichkeit ist nun das Denken, das Denken für sich, die reinste Spitze des Innersten, diese Innerlichkeit das, was sich für sich jetzt aufstellt; und dies Prinzip fängt mit Descartes an. Es ist das Denken frei für sich, was gelten soll, was anerkannt werden soll; dies kann es nur durch mein freies Denken in mir, nur Dadurch kann es mir bewährt werden. Dies hat zugleich den Sinn, daß dies Denken allgemeines Geschäft, Prinzip für die Welt und die Individuen ist:] das, was gelten, was festgesetzt sein soll in der Welt, muß der Mensch durch seine Gedanken einsehen; Für etwas Festes gelten soll, muß sich bewähren durch das Denken이었습니다. (헤겔 VGPIII Werke 20:120) 

이 새로운 시대의 원칙은 사유, 즉 자기 자신으로부터 나오는 사유입니다. 이는 기독교 전반에서 강조되고 개신교의 원칙이기도 한 내면성입니다. 이제 보편적인 원칙은 내면성 그 자체를 확고히 지키고, 죽은 외면성, 권위를 밀어내고, 그것을 부적절한 것으로 여기는 것입니다. [이 내면성의 원칙에 따르면, 사유, 즉 자기 자신을 위한 사유는 이제 가장 순수한 내면의 정점이며, 스스로를 확립하는 내면성입니다. 그리고 이 원칙은 데카르트에서 시작됩니다. 자유롭게 자기 자신을 위해 사유하는 것이 지배적이어야 하고, 인정받아야 합니다. 그것은 오직 나 자신의 자유로운 사유를 통해서만 가능하며, 오직 이런 방식으로만 나에게 증명될 수 있습니다. 동시에, 이러한 사유는 세계와 개인을 위한 보편적인 과업이자 원칙이라는 의미를 내포합니다.] 개개인은 자신의 사유를 통해 세상에서 타당하게 지배되고 확립되어야 할 것이 무엇인지에 대한 통찰력을 가져야 합니다. "확고한 것으로 여겨져야 할 것은 사유를 통해 스스로를 증명해야 한다." (헤겔, 제5권 3 장 20:120)

이것이 바로 헤겔이 데카르트와 함께 근대 시대에 철학에 새로운 시작을 제시한 방식입니다. 이는 사유하는 개인이 자신의 사유를 통해 확고한 진리로 인정되어야 할 것을 통찰해야 한다는 "내면성"이라는 "개신교 원칙"에 관한 문제입니다. [이는 스스로 사유하는 계몽주의 원칙이자 동시에 자유 그 자체의 원칙입니다.] 개신교도인 헤겔의 개신교 원칙이 가톨릭으로 돌아간 하이데거에게는 불쾌하게 느껴졌을까요? 하이데거는 개인화라는 개신교 원칙에 적대감을 품고 있었을까요? 하이데거의 잘 알려진 반자유주의적 사상과 정치 입장은 스스로 사유하는 원칙, 즉 자유의 원칙에 대한 거부와 관련이 있을까요? 스스로 생각하는 이 원칙이 왜곡 없이 주체의 자기 확신 원칙으로 번역될 수 있을까요? 그리고 후자의 원칙이 더 이상의 수정 없이 진리를 "절대적 확신"으로 생각하는 헤겔에게 그대로 옮겨질 수 있을까요(WM:433)? 여기서 중요한 것은 헤겔이 절대적 주관성에서 절대적 확신을 찾는 절대적 데카르트주의자로 여겨질 수 있는지 여부가 아닙니다. 자유 그 자체의 문제, 그리고 그것이 진리의 문제와 어떻게 관련되는지가 핵심입니다. 진리와 자유의 상호 관계에 대해서는 나중에 더 자세히 살펴보겠습니다. 지금은 자유의 문제에 집중하겠습니다. 

헤겔은 자유란 자기 자신을 발견하는 데 있다는 점을 끊임없이 강조한다. 

[...] die Freiheit heißt, in dem bestimmten Inhalt sich zu sich verhalten, — die Lebendigkeit des Geistes, in dem, was als Anderes erscheint, in sich zurückgekehrt zu sein. Das는 Anderes im Geiste bleibt, ist entweder unassimiliert oder tot, und der Geist ist unfrei, indem er es als Fremdes in sich bestehen läßt였습니다. (VGPIII:57) 

[...] 자유란 특정한 내용 안에서 자기 자신에게 처신하는 것을 의미하며, 사유하는 정신의 활력이 타자로 보이는 것 안에서 자기 자신으로 되돌아오는 것을 의미한다. 사유하는 정신 안에 타자로 남아 있는 것은 동화되지 않았거나 죽은 것이며, 사유하는 정신은 그것이 자기 자신 안에서 이질적인 것으로 존재하도록 내버려둠으로써 자유롭지 못하다. (VGPIII:57) 

더욱이, 그러한 자유는 철학 자체의 출발점이기도 하다. 헤겔의 철학사 강의 서문에는 "시작의 조건으로서의 사유의 자유"(VGPI:115)라는 제목의 부분이 있다. 여기서 말하는 시작은 "철학과 그 역사"(VGPI:115)의 시작이다. 거기에서 우리는 다음과 같은 내용을 읽을 수 있다. 

Das Denken müß für sich sein, in seiner Freiheit zur Existenz kommen, sich vom Natürlichen losreißen und aus dem Versenktsein in die Anschauung heraustreten. Das Denken muß als freies in sich gehen; es ist damit Bewußtsein der Freiheit gesetzt. Der eigentliche Anfang der Philosophie ist da zu machen, wo das Absolute nicht als Vorstellung mehr ist, sondern der freie Gedanke nicht bloß das Absolute denkt, [sondern] die Idee desselben erfaßt: dh das Sein [...], welches er als das Wesen der Dinge erkennt, 또한 절대적인 Totalität und das immanente Wesen von Allem [...] (VGPI:115f)도 죽습니다. 

사유는 그 자체로 존재해야 하며, 자유 속에서 생겨나야 하고, 자연으로부터 스스로를 분리하고 직관에 갇힌 상태에서 벗어나야 한다. 자유로운 사유는 스스로에게 들어가야 하며, 이로써 자유의식의 확립이 이루어진다. 철학의 올바른 출발점은 절대자가 더 이상 표상이 아닌 곳에서, 그리고 자유로운 사유가 단순히 절대자를 사유하는 것이 아니라 절대자의 이념, 즉 존재를 파악하는 곳에서 이루어져야 한다. 자유로운 사유는 절대자의 이념을 모든 것의 절대적 전체성이자 내재적 본질로 인식한다. (VGPI:115f) 

헤겔은 그리스인들에게서 "사고의 자유의 씨앗, 그리고 그들과 함께 철학이 탄생한 특성을 발견했다"(VGPI:175). 하이데거는 1958년 논문에서 헤겔이 그리스인들에게서 사고의 정신이 "자기 자신 안에서" 자유를 발견했다는 점을 전혀 언급하지 않고, 헤겔의 시각에서 그리스 철학의 시작을 오로지 "추상 단계"(WM:428)로만 규정한다. 헤겔은 실제로 "초기 철학들은 가장 빈약하고 추상적이다"(VGPI:60)라고 말하지만, 이것이 그가 그리스인들에게서 발견한 것을 모두 설명하는 것은 아니다. 예를 들어, 그는 소크라테스를 "세계사적 인물"(VGPI:441)이라고 다음과 같이 묘사합니다.

Die unendliche Subjektivität, Freiheit des Selbstbewußtseins ist im Sokrates aufgegangen. Ich soll schlechthin gegenwärtig, dabeisein in allem은 ich denke였습니다. [Diese Freiheit wird in unseren Zeiten unendlich und schlechthin gefordert.] [...] Es ist im allgemeinen nichts anderes, als daß er die Wahrheit des Objektiven aufs Bewußtsein, auf das Denken des Subjekts zurückgeführt hat, — ein unendlich wichtiges 순간; Wie Protagoras sagte: das Objektive ist erst durch die Beziehung auf uns. (VGPI:442) 

무한한 주관성, 자의식의 자유는 소크라테스에게서 싹텄다. 나는 아주 단순하게, 내가 생각하는 모든 것에 존재해야 한다. [우리 시대에 이러한 자유는 아주 단순하면서도 무한하게 요구된다.] [...] 일반적으로 말하자면, 그는 객관적인 진리를 의식, 즉 주체의 사유로 되돌려 놓았다는 것이다. 프로타고라스가 말했듯이, 이는 무한히 중요한 순간이다. 객관적인 것은 오직 우리와의 관계를 통해서만  존재한다 . (VGPI:442)

이것이 바로 헤겔이 철학의 시작을 그리스인들, 심지어 소크라테스 이전 시대, 예를 들어 아낙사고라스에게서 본 것입니다.(7) : 세계사에서 자유의 출현. 프로타고라스에 대한 언급은 진리가 오직 개별적 일 수 있다는 것, 즉 개별적이고 사유하는 인간에 의해 매개될 수 있다는 것을 보여준다. 하이데거는 데카르트와 소크라테스 모두에서, 그리고 더 일반적으로 철학에서 자기 사유로서의 자유에 대한 헤겔의 찬사를 전혀 언급하지 않음으로써, 헤겔의 사유와 현대의 모든 사유를 궁극적으로 "전적 계산 가능성"(WM:426)으로 귀결되는 표상적 사유 또는 vorstellendes 사유로 특징짓고자 한다. 하이데거의 이러한 왜곡은 자기 사유로서의 모든 자유로운 사유를 단지 주관주의적이고 표상적인 사유로, 주체와 객체의 통일성에 대한 헤겔의 "절대적 인식"을 "인식의 무조건적 자기 확신"으로 만든다. 이런 식으로 헤겔을 데카르트와 동일시할 수 있을까? 이 질문을 통해 우리는 헤겔의 사유정신을 과연 "절대적 주관성"으로 특징지을 수 있는지에 대한 논의로 다시 돌아가게 된다. 4.하이데거가 헤겔의 사상을 "절대적 주관성"의 사상으로 잘못 규정한 것우선 헤겔이 데카르트가 시작한 철학 시대를 "사고적 이해의 시대"(Periode des denkenden Verstands, VPGIII:120)라고 특징짓는다는 점에 주목해야 합니다. 이는 "무한"하고 자유로운 사변적 변증법적 이성과는 분명히 다릅니다 . 헤겔은 자신의 사변적 변증법적 사고와 데카르트의 철학을 구분하면서 "여기서 사고는 본질적으로 추상적 이해로만 파악되었다"(das Denken hier sich aber eigentlich nur als abstrakter Verstand gefaßt hat, VGPIII:126)라고 말합니다. 그리고 이 추상적 이해는 사변 철학이 "끊임없는 전쟁"(WM:432, 위 참조)을 벌이는 대상입니다. 이 점만으로도 하이데거가 헤겔과 데카르트를 한데 묶는 것에 대해 재고할 충분한 이유가 되었어야 합니다. 더욱이, 헤겔의 칸트에 대한 철저한 비판은 바로 비판철학의 주관적 관념론을 겨냥한 것이다. 비판철학에서 대상의 객관성은 주관성 자체 내에서 구성된다. 헤겔은 칸트와 달리 사물 자체(das Ding-an-sich)는 인식 가능하지만, 주체가 주체-객체로서 이념에 자신을 내맡길 때에만 가능하다고 주장한다. 따라서 우리는 절대적 인식으로 귀결되는 헤겔의 사변적 변증법적 사고와 관련하여, 이 절대적 인식이 하이데거의 주장처럼 "절대적 주체"의 "자기 확신"으로 특징지어질 수 있는지를 날카롭게 질문해야 한다. 

"절대적 주체"와 "절대적 주관성"이라는 표현은 헤겔의 저술에서 드물게 나타난다. 첫째, 이 표현들은 신을 가리킬 수 있다(예: 『철학사전』 147절 추가; 『철학사전』 26쪽; 『철학사전』 A편의 신에 대하여; 『철학사전』 2권 18쪽). 인간 주체는 헤겔이 신에게 부여한 "절대적 권력"("Gott als die absolute Macht", 『철학사전』 113쪽)을 소유하지 못하기 때문에 신이 아니다. 둘째, 이 표현들은 사유하는 정신, 즉 자아가 이론적 사유든 실천적 의지든 간에 어떤 확정적이고 따라서 유한한 내용으로부터 스스로를 해방시켜 "절대적 부정성"으로 물러날 수 있는 절대적 자유를 가리킨다. (예: EnzII §275 추가; RPh [§ 139에 대한 주석]; VAesI:97; VAesIII:572; PhG:482f, VGPIII:365 참조) 따라서 사유하는 정신과 자아는 어떠한 확정적인 내용으로부터 스스로를 해방시킨다는 점에서 무한하거나 절대적이다. [이러한 해방은 예를 들어 실생활에서 자유로워지는 것을 의미한다: "Der Wille bestimmt sich in sich, auf Freiheit beruht alles Rechtliche und Sittliche; darin hat der Mensch sein absolutes Selbstbewußtsein." ("의지는 스스로를 결정한다. 법과 관습에 관한 모든 것은 자유에 기반을 두고 있다. 인간은 그 안에서 절대적인 자기의식을 갖고 있다.", VGPIII:365)] 그러나 이러한 자유는 사유가 대상을 알기 위해서는 대상을 꿰뚫어 봐야 한다는 의무에서 벗어나게 해주는 것은 아니다. 절대적 인식은 대상이 더 이상 주체에게 주어지는 것이 아님을 의미합니다. 칸트적인 주어짐의 원칙이 극복되고, 사유가 대상을 있는 그대로, 즉 대상에 상대적이지 않은 상태로 꿰뚫어 보게 된 것입니다. 이러한 절대적 인식이 바로 이념입니다. 

Die Idee ist die Wahrheit ; denn die Wahrheit ist dies, daß die Objektivität dem Begriffe entspricht, — nicht daß äußerliche Dinge meinen Vorstellungen entsprechen; dies sind nur richtige Vorstellungen, die Ich Dieser habe. ( EnzI §213 Anm.) 

이념이 곧 진리 이다 . 진리란 객관성이 개념에 상응한다는 것이지, 외부 사물이 나의 표상에 상응한다는 것이 아니다. 이것들은 단지 나, 즉 자아가 가진 올바른 표상일 뿐이다. ( EnzI §213 Anm.) 

이 인용문을 통해 우리는 헤겔에게 진리란 "자신을 아는 절대적 주체의 절대적 확신"(WM:433)이라는 하이데거의 주장을 따라잡았습니다. 하이데거는 또한 주관주의적 형이상학을 "표상적 사고"(vorstellendes Denken)라고 자주 특징짓습니다. 헤겔에게 진리는 옳음이 아닙니다. 의식 속 "나의 표상"과 대상 사이의 일치가 아니라, 개념과 객관성 사이의 일치입니다. 헤겔에게 진리는 대상이 나의 표상에 부합한다는 확신도 아니고, 대상이 나의 표상에 부합하도록 검증된다는 확신도 아닙니다. 하이데거는 헤겔 이성에서 "사고하는 자아가 표상된 것을 모은다"(HW:424)라고 주장하지만, 헤겔이야말로 사유가 "인식에 있어서 표상적 인식이 아닌 사유적 인식으로 들어가야 한다"(LI:79)고 요구한 것이다. 개념 자체는 존재론적이며, 존재를 그 존재 자체로 인식하는 것이지 단순히 의식 속의 표상, 즉 표상으로만 인식하는 것이 아니다. 사유는 사물을 그 존재 자체로 파악하기 위해 객관성에, 즉 사물의 실체에 자신을 내맡겨야 한다. 사유는 객관성에 대한 자기 내재 속에서, 즉 자기 자신과 함께 존재하며, 따라서 자유롭다. 

이념의 절대성은 주체의 절대적 확실성에 있는 것이 아니라, 이념 안에서 주체와 객체가 융합되는 데 있다. 이것이 바로 헤겔이 이념을 "주체-객체"(『논리학』 제1권 214절)라고 부르는 이유이다. 이념, 또는 "이성"(『논리학』제1 권 214절)은 " 사고와 존재의 통일 " ( 『 논리학 』 제215절 주석)이지만, 사유하는 주체가 근본적인 절대적 명제로서 작용하는 통일도 아니고, 정적인 어떤 것으로서의 통일도 아니다. 오히려 " 과정 "(『논리학』제 215절), 즉 개념이 객관성을 통해 움직이며 구체적인 개념들을 정의하고, 그 과정에서 더욱 구체화되는 운동으로서의 통일이다. 사변적 사고의 경로를 따라 나타나는 모든 확정적 개념들은, 존재에서 시작하여, 처음부터, 절대자에 대한 술어 또는 정의들이다.(8)   특히 절대자가 주체라는 것은 나중에야 발전된다.(9)   예를 들어 자기 존재, 본질, 현실 및 실체로서 결정된 후, 헤겔에게 주체는 주로 기초를 이루는 것, 즉 sub-jectum이 아닙니다. 왜냐하면 실체 또한 이러한 의미에서 '기초를 이루기' 때문입니다. 오히려 Zweck, 즉 목적을 가지고 있고 자기 성찰적인 것, 즉 자기 자신에게 되돌아가는 것입니다. 

존재와 하나 되어 사유하는 이러한 움직임은 가장 추상적이고 보편적이며 불확정적인 것에서 출발하는 진보적인 움직임이다. 시작은 매개되지 않아야 하며, 동시에 사유와 존재의 통일성, 즉 절대적이어야 한다. 그러므로 그것은 직접적이고 불확정적인 현존, 또는 "추상적이고 공허한 존재 "("abstrakte[s] leere[s] Sein ", 『논문 I』 86절)에 대한 순수한 사유로서의 순수 존재이다. 헤겔은 데카르트의 자아가 "자신에 대한 확신"("Gewißheit seiner selbst", 『 논문 I 』 86절 주석; 『논문 I』 76절 이하 참조)을 통해 시작을 형성할 수 없다고 명시적으로 반박하는데, 그 이유는 자아 코기토가 직접적인 것이 아니라 매개된 것이며, 따라서 이미 "더 나아간 것"("Hinausgegangensein", 『논문 I 』 86절 주석)이기 때문이다. 그러나 "순수한 즉각성"은 " 존재 " 외에는 아무것도 아닙니다. "("...in dieser reinen Unmittelbarkeit nichts anderes als Sein ", EnzI § 86 Anm). 

5.진실과 자유의 문제이 지점에서 하이데거가 다시 등장하는데, 그리스인들의 존재 경험을 "Anwesenheit"(즉, 순수 현존)으로 규정한 사람이 바로 하이데거이기 때문이다. 따라서 헤겔의 사유의 출발점은 서양 철학과 서양 역사가 결정적으로 출발한 기원을 탐구하는 과정에서 하이데거가 암묵적으로 되돌아가는 지점과 같다. 더욱이, 순수 직접성과 "순수 추상" ( " reine Abstraktion ", 『논리철학』 1 권 87절)으로서의 헤겔 사유의 출발점은 " 무 "(" Nichts ", 『논리 철학』 1 권 87절)이다. 이러한 무는 순수 부재이며, 이는 현존 자체가 작용하는 또 다른 방식일 뿐이다. 현존과 부재의 유희는 생성, 즉 둘의 통일이다( 『논리철학』 1 권 88절). 순수 존재는 불확정적이기 때문에, 존재가 존재로서, 어떤 것으로서 자리매김하게 하는 모든 규정 , 즉 헤겔이 말하는 현존(Dasein)의 규정 에 선행한다 . 헤겔의 공허한 존재, 즉 즉각적으로 무(無)인 존재는 하이데거의 a)lh/qeia 와 기묘한 유사성을 띠기 시작하는데 , 하이데거는 a)lh/qeia가 "자기 해독/드러냄, 즉 자기 은폐/자기 보호의 제거로부터 그 규정을 받는다"고 주장한다(WM:437). [이러한 a)lh/qeia 의 "규정" 은 언뜻 보기에 바로 이러한 매개를 통해 불확정적이고 즉각적인 순수 현존의 공허함 속에 나타나는 존재로 곧바로 이어진다. 빛과 그림자가 그 공허함 속으로 떨어진다. 이것은 한계를 새기는 최초의 부정이며, 따라서 존재 그 자체를 그 정의하는 윤곽의 한계 안에 서게 한다.] 

하지만 헤겔과 하이데거 사이에는 차이가 있다. 헤겔의 사유는 철학의 추상적인 역사적 시작과 사변적 사유의 추상적인 시작, 즉 시작을 "순수 추상"으로 간주하는 사유의 시작을 모두 출발점에서 제시하는 것을 목표로 한다. 헤겔의 사유는 시작에서 출발하여 절대 이념으로 나아가고(이는 『 존재의 논리』 의 전개를 마무리 짓는다 ), 나아가 자연과 인간 세계 속에서 더욱 구체적으로 드러나는 이념을 탐구한다. 반면 하이데거의 사유는 시작점으로 되돌아가 그곳에 머물며, 특정한 실체로서의 존재, 그리고 더 나아가 존재의 범주들로 나아가는 전진적인 움직임과의 관계 속에서 이 불가사의한 순수 직접성을 그 자체로 "되돌아가는" 행위를 통해 끈질기게 숙고 한다 . 하이데거는 머뭇거림 속에서 존재를 규정하는 규정들이 아니라 존재 자체에 내재된 시간적 규정들을 보며, 이를 순수한 "현존"(Anwesen)으로 변환시킨다. [하이데거는 또한 무언가가 되어가는 존재가 아직 무(無)이며, 아직 무언가가 아니라는 점을 지적하며, '아직 아님'이라는 시간적 순간을 쟁점으로 삼는다.] 순수하고 즉각적인 추상으로서의 존재와 무의 즉각적인 동일성은 헤겔의 『논리학』 초반에 다시 한번 존재를 시간과 통합시키는 시간적 규정으로 나타난다. 하이데거에게 시간은 단순히 "예비적 이름"("Vorname", GA54:113)일 뿐만 아니라(10) ) 진리를 위해서, 자기 은폐의 해소로서의 a)lh/qeia를 위해서, 그리고 시간-공간 자체가 시간적인 것으로서의 a)lh/qeia를 위해서. 따라서 여기서 우리는 하이데거가 헤겔의 사변적 사고의 추상적인 시작에 시간을 삽입하는 것을 볼 수 있다. 그리고 하이데거는 존재와 인간 존재의 결합을 Ereignis, 즉 소유로, 그리고 존재의 자기 보호와 자기 은폐의 해소로서의 a)lh/qeia를 사유하는 데 더 깊이 머무른다. 

그러나 우리는 이미 살펴본 바와 같이, 하이데거는 헤겔에 대한 설명에서 헤겔이 자유의 근원을 그리스인들에게서 발견했다는 점을 강조하거나 언급조차 하지 않습니다. 사유의 자유로서의 자유는 본질적으로 개별적인 것이며, 헤겔은 소크라테스의 질문을 진리의 개별성을 주장한 프로타고라스와 구체적으로 연결합니다. 진리의 개별성과 자유의 개별성은 밀접하게 연결되어 있으며, 본질적으로 동일합니다. 프로타고라스는 하이데거에게도 낯선 인물이 아니며, 그는 니체 강의와 다른 저서에서 프로타고라스를 소피스트들의 "지도적인 사상가"(NII:139f)로 상당히 자세하게 논합니다. 하이데거는 프로타고라스가 "존재의 은폐성의 제한"(Einschränkung der Unverborgenheit des Seienden, NII:139)을 개인의 개별 영역으로 한정하면서 그리스인들의 a)lh/qeia 경험에 "다양성"("Abart", NII:140)이 있음을 분명히 인식했음을 인정하지만, 하이데거의 주된 동기는 이러한 진리의 개별성이 "모든 존재의 심판자"(der Richter über alles Seiende, NII:140)인 주체로서의 데카르트의 ego cogito의 "무조건적 확신"(unbedingter Gewißheit, NII:140)과는 "본질적으로 멀리 떨어져 있다"(wesentlich [...] entfernt, NII:140)는 것을 보여주는 데 있다. 다시 말해, "unbedingte Gewißheit"(불변의 진리)라는 표현은 "절대적 진리"와 동의어이므로, 하이데거에게 있어 모든 차이점에도 불구하고 데카르트와 헤겔은 형이상학 내에서 동일한 근대적 주관주의적 근본 입장을 공유한다는 점은 의심의 여지가 없습니다. 그러나 우리가 살펴본 바와 같이, 데카르트의 철학을 단순한 이해에 불과하다고 비판했을 뿐만 아니라, 데카르트에서 칸트와 피히테에 이르기까지 주관주의적 형이상학에 대한 날카로운 비판을 제기한 것은 바로 헤겔입니다.(11)

하이데거에게 있어 핵심 쟁점은 진리의 개별성이나 그것이 본질적으로 자유의 개별성과 어떻게 동일한가 하는 문제가 아닙니다. 사실, 하이데거는 개인적 자유를 접할 때마다 주관주의적 형이상학의 절망적인 사례를 진단하는 듯합니다. 하이데거는 프로타고라스가 본 진리의 개별성을 존재론적으로 선험적인 경험, 즉 a)lh/qeia 의 경험의 "다양한 형태"로만 간주합니다 . [하이데거에 따르면, 이 경험의 우선성은 이제 다른 시작에서 명시적인 사유를 요구하며, 헤겔의 언어를 빌리자면, a)lh/qeia 의 경험을 그 내재성(Ansichsein) 또는 암묵성에서 벗어나 사유를 통해 파악된 진리 개념의 명시성(Anundfürsichsein)으로 끌어올립니다.] 하이데거에게 있어 오늘날 사유의 핵심 쟁점은 진리이지만, 자유와 밀접하게 얽혀 있는 진리가 아닙니다 .

헤겔의 사상에서 우리는 여전히 진리와 자유의 연관성, 특히 진리와 자유의 개별성 사이의 연관성에 대한 확고하고, 사려 깊고, 때로는 의문스러운 흔적들을 발견할 수 있다. (헤겔에게 있어 자유의 개별성은 외부 권위를 인정하지 않고, 대신 개인이 세계 안에 존재하는 방식을 통해 사유하는 것을 강조하는 역사적인 개신교적 세계관의 필수적인 부분이기도 하다.) 이것은 단지 프로테스탄트, 헤겔의 변덕입니까, 아니면] 그리스 소피스트에 대한 헤겔의 주장은 "was der freie Gedanke gewinnen soll, das muß aus ihm selber kommen, muß die eigene Überzeugung sein"("자유로운 사고가 달성하려는 것은 그 자체에서 나와야 합니다. 그것은 자신의 확신이어야 합니다")이 사실이라고 생각합니까? VGPI:410), 동시에 "Ich das Setzende ist"("자아가 가정되는 현대 시대의 나쁜 이상주의", VGPI:405)가 있는 "der schlechte Idealismus der modernen Zeit"에서 이러한 개별적인 진리를 분리합니까? 

헤겔이 소피스트와 소크라테스의 시대를 "주관적 성찰의 시대[...], 주체의 절대성 확립"(VGPI:404)으로 특징짓는 것은, 초기 그리스 시대의 인간 존재에 대한 하이데거의 평가와 상반될 뿐만 아니라, 자기 확신에 찬 주체의 절대적 근본을 제시하는 것과도 거리가 멀다.(12) 헤겔에게 있어서 주체는 "본질적이고 절대적인 내용을 얻기 위해" 노력함으로써만 절대적일 수 있으며, 단순히 주체의 의식 속에 표현된 세계의 절대적 근본으로서 자신을 주장함으로써는 절대적일 수 없습니다.(13) 

헤겔은 사변적 사유가 변증법적 운동을 통해 개별화된 진리의 분열을 절대적이고 사변적인 인식의 통일된 차원으로 끌어올릴 수 있으며, 궁극적으로는 자유에 부합하는 세계의 구체적 현실성으로의 [순수한 직접성의 추상적 시작의 완전하고 점진적인 전개]에 대한 통찰력을 얻을 수 있다고 주장한다. 개념과 현실의 통일 속에서 구체적 자유를 발전시키는 헤겔의 변증법적 전개가 특정 전환점에서 아무리 논란의 여지가 많고 문제가 될지라도, 자유가 여전히 인간 본질의 일부라면, 오늘날에도 그의 사상을 고찰해 볼 가치가 충분히 있다. 이는 1930년 이후의 하이데거에게는 문제가 되지 않습니다. 그는 역사적으로나 사유적으로나 시작 이전으로 미처 생각하지 못했던 a)lh/qeia 의 정화를 사유하려 애쓰며 시작점에 머뭇거리고 , 개인의 자유라는 문제는 그 자체의 운명에 맡기며, 하이데거에게 있어 주관주의적 형이상학과 동의어로 전락하는 자유주의만의 문제라고 암시합니다. 

그러나 헤겔이 분명히 인식했듯이 진리의 개별화가 자유의 개별성과 밀접하게 얽혀 있다면, ' 우리'로서의 진리 공유는 사유에 있어 [극도로 어려운] 문제가 된다. [하지만 이 문제는 본 논문의 제한된 범위를 벗어난다. 본 논문은 헤겔이 그리스인들을 어떻게 바라보았는지에 대한 주장뿐 아니라 헤겔 철학을 주관주의적 형이상학으로 규정하는 것에 대해서도, 하이데거의 잘못된 해석으로부터 헤겔을 옹호하는 데 초점을 맞추었기 때문이다.] 핵심에 풍부한 존재론적, 그리고 필연적으로 모순적인 자유 개념을 담고 있는 헤겔의 변증법 체계를 비판적으로 재고해 보는 것은 인간의 자유라는 문제에 대한 해답을 제시할 수 있다. 하이데거 역시 1928년에 다음과 같이 질문했었다. "본질적으로 자유로운 현존재가 사실적으로 결속된 '함께 있음'의 자유 속에서 어떻게 존재할 수 있는가가 문제다." ("es ist ein Problem, wie das Dasein als wesenhaft freies in der Freiheit des faktisch gebundenen Miteinanderseins existieren kann")(14) )] 

사실 텍스트 및 번역 , 쾰른 , 독일

최종 수정일: 2012년 1월 8일
버전 1.3 (2010년 8월)
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최초 게시일: 2007년 5월 15일 Sgreek TrueType 폰트
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