돈 아이작 아바르바넬
이삭 벤 유다 아바르바넬(히브리어: יצחק בן יהודה אברבנאל; 1437-1508)은 일반적으로 Abarbanel (히브리어 : אַבַּרבְּנְאֵל, Abravanel, Avravanel 또는 Abrabanel이라고도 함)이라고 불리며 포르투갈의 유대인 정치가, 철학자, 성경 주석가 및 금융가였습니다. [1]
이름[편집]
그의 성을 Abarbanel 또는 Abravanel로 발음해야 하는지에 대해 약간의 논쟁이 있습니다. 전통적인 발음은 Abarbanel입니다. Graetz와 Baer 이후 현대 학술 문헌은 Abravanel을 가장 일반적으로 사용했지만 그의 아들 Judah는 Abarbanel을 주장했으며 가까운 동시대 인 Elijah Levita의 Sefer HaTishbi는 Abarbinel (אַבַּרְבִּינֵאל)로 이름을 두 번 모음합니다. [2]
이름의 어원은 불확실합니다. [2] 어떤 사람들은 그것이 "하나님의 랍비의 아버지"를 의미하는 Ab Rabban El에서 유래했다고 말하는데, 이는 "Abrabanel"이라는 발음을 선호하는 것 같습니다. [ 인용 필요 ]
약력[편집]
아바르바넬은 포르투갈 리스본에서 가장 오래되고 가장 저명한 이베리아 유대인 가문 중 하나로 태어났으며,[3] 그의 선조들은 1391년 카스티야의 학살을 피해 도망쳤다. 리스본의 랍비 요제프 카임(Joseph Chaim)[4]의 제자였던 그는 랍비 문학과 당시의 학식에 정통하게 되었고, 어린 시절을 유대 철학 연구에 바쳤다. 아바르바넬은 요셉 이븐 셈-토브를 그의 스승으로 꼽았다고 말한 것으로 인용된다. 20 세에 그는 자연 요소의 원래 형태, 종교적 질문 및 예언에 대해 썼습니다. 그는 지적 능력과 함께 재정 문제에 대한 통달을 보여주었습니다. 이것은 포르투갈의 왕 아폰수 5세의 관심을 끌었고, 그는 그를 재무관으로 고용했다.
그는 자신의 높은 지위와 아버지로부터 물려받은 막대한 부를 동료 종교인들을 돕는 데 사용하였습니다. 그의 후원자인 아폰소가 모로코의 아르질라 시를 점령했을 때, 유대인 포로들은 노예로 팔릴 위기에 처했다. 아바르바넬은 몸값으로 거액을 기부하기도 했고, 포르투갈 전역에서 직접 몸값을 모으도록 마련했다. 그는 또한 포로들을 대신하여 그의 학식있고 부유한 친구인 비탈레(예히엘) 니심 다 피사에게 편지를 썼다.
아폰소가 사망한 후, 그는 음모 혐의로 처형된 브라간자 공작과 공모한 혐의로 요한 2세에 의해 고발되어 그의 직위를 포기할 수밖에 없었다. 이윽고 경고를 받은 아바르바넬은 1483년에 카스티야로 급히 도망쳐 목숨을 건졌다. 그의 많은 재산은 왕의 칙령에 의해 몰수되었습니다.
새로운 고향인 톨레도에서 그는 처음에는 성서 연구에 몰두하였고, 6개월 동안에는 여호수아서, 사사기, 사무엘서에 대한 광범위한 주석을 저술하였다. 하지만 그 후 얼마 지나지 않아 그는 카스티야 가문의 봉사에 들어갔다. 그는 친구이자 세고비아의 영향력 있는 콘베르소 돈 아브라함 시니어와 함께 수입을 경작하고 왕실 군대를 위한 식량을 공급하는 일을 맡았으며, 이 계약을 이행하여 카스티야의 여왕 이사벨라 1세가 완전히 만족할 수 있도록 수행했습니다.
파도바의 묘비
레콩키스타 기간 동안, 아바르바넬은 왕에게 상당한 액수의 돈을 선불했다. 스페인의 가톨릭 군주들이 알람브라 칙령을 내려 유대인들을 추방하라는 명령을 내렸을 때, 그는 왕이 칙령을 폐지하도록 설득하기 위해 온 힘을 다했다. 그는 왕에게 30,000 두캇(당시 약 60,000파운드)을 제안했지만 성공하지 못했습니다. 그는 동료 유대인들과 함께 스페인을 떠나 나폴리로 갔으며, 얼마 지나지 않아 그곳에서 왕을 섬기기 시작했습니다. 짧은 기간 동안 그는 방해받지 않고 평화롭게 살았지만 프랑스에 의해 도시가 점령당하고 모든 재산을 잃었을 때 그는 1495 년에 젊은 왕 알폰소를 따라 메시나로 갔다가 코르푸로 갔다. 1496년 그는 모노폴리에 정착했다가 1503년 베네치아에 도착하여 포르투갈과 베네치아 공화국 간의 통상 조약을 협상하는 데 고용되었다.
15세기 중반에서 후반에 여러 차례에 걸쳐, 그는 유대인들이 스페인에 남을 수 있도록 가톨릭 군주들에게 뇌물을 주기 위해 개인적으로 많은 재산을 썼다. 아바르바넬은 칙령을 폐지하는 대가로 600,000코루나를 제공했다고 주장한다. 페르디난도는 망설였으나 대심문관 토마스 데 토르케마다(Tomás de Torquemada)가 그 제안을 받아들이지 못하게 막았는데, 그는 왕의 면전으로 뛰어 들어가 왕과 왕비 앞에 십자가를 던지며 유다처럼 돈을 위해 주님을 배신할 것인지 물었다. [ 인용 필요 ] 결국, 그는 추방 날짜를 이틀 연기하는 데 성공했다.
그는 1508년 베네치아에서 죽었고 파도바의 랍비 유다 민즈 옆에 묻혔습니다. 1509년 파도바 포위전 때 그곳의 유대인 묘지가 파괴되었기 때문에 그의 무덤은 현재 알려지지 않았습니다. [6] 묘지의 뼈는 1955 년에 다시 묻혔으며 Abarbanel과 Minz의 유해가 그 중 하나라는 전통이 있습니다. [7] 아바르바넬의 후손이라고 주장되는 인물로는 러시아 작가 보리스 파스테르나크[8]와 브라질 미디어 거물이자 연예인인 실비오 산토스가 있다. [9]
작품[편집]
Abarbanel은 일생 동안 많은 작품을 썼는데, 이는 종종 주석, 철학 및 변증학의 세 그룹으로 분류됩니다. 그의 철학은 과학을 다루었고 일반 분야가 유대 종교 및 전통과 어떻게 관련되는지를 다루었으며, 그의 변증학은 기독교 버전을 비판하면서 유대교의 메시아 개념을 옹호합니다. 아바르바넬의 주석적 저술은 당시의 사회적, 정치적 문제들을 고려했기 때문에 일반적인 성경 주석과 달랐다. [10] 그는 단순한 주석만으로는 충분하지 않으며, 성경과 같은 중요한 주제를 논의할 때 유대 민족의 실제 생활도 숙고해야 한다고 믿었다. 그는 또한 시간을 내어 자신이 논평한 각 책의 성격, 집필 날짜, 원저자의 의도에 대한 소개를 포함하여 일반 독자가 작품에 더 쉽게 접근할 수 있도록 했습니다.
주해[편집]
1545년 유월절 학가다에 대한 아바르바넬의 주석서 제2판, Sefer Zebach Pesacḥ의 제2판 표제 페이지
1642년 히브리어와 라틴어판의 아바르바넬의 후기 예언자들에 대한 주석서인 Perush 'al Nevi'im ahronim의 표제지 페이지
아바르바넬은 토라와 네비임에 대한 주석을 썼다. 이것들은 세 권의 작품으로 출판되었다: 토라에 대한 "Perush"(주석) (베니스, 1579); 초기 예언서에 대한 "Perush" (Pesaro, 1511?); 후기 예언서에 대한 "페루쉬"(Pesaro, 1520?). [3] 그는 또한 아가에 대한 해설을 작곡했을 수도 있다. [11][12]
그의 주석은 여러 장으로 나뉘어져 있으며, 각 장 앞에는 장이 진행되는 동안 설명하기 위해 설정한 질문 또는 어려움 목록이 있습니다. 이것은 학자들이 그들이 찾고 있는 답을 더 쉽게 찾을 수 있게 해주었을 뿐만 아니라, 이러한 어려움 목록들은 일반 학생들이 아바르바넬의 연구를 연구하는 데 도움이 되었다. 토라에 대한 그의 주석에서 이러한 질문들은 고정된 숫자가 없으며 때로는 40개가 넘기도 하지만, 예언자들에게 보낸 주석에서 그는 자신을 6개로 제한한다. 아바르바넬은 그보다 앞선 아브라함 이븐 에스라(Abraham ibn Ezra)나 다비드 키미(David Kimhi)와 같은 문법적, 문헌학적 탐구의 세계로 거의 발을 들여놓지 않았으며, 그 대신 당면한 성경에 대한 내용 기반 조사에 집중했다.
때때로, 아바르바넬은 논의 중인 주제에서 벗어나는데, 특히 토라에 대한 그의 주석에서 그렇다. 그의 스타일과 프레젠테이션은 다작이며 종종 반복됩니다. 그의 해석 중 일부는 회당에서 행해진 강론에서 유래했다. 그는 철학적 해석의 극단적 인 합리주의와 철학적 우화에 기초한 해석에 격렬하게 싸웠다. 동시에 그 자신은, 특히 토라에 대한 그의 주석에서, 철학에 기초한 수많은 해석에 의존했다.
철학적 알레고리에 대한 그의 반대는 또한 그의 시대의 조건, 단순한 유대인의 의심의 여지가 없는 믿음을 약화시키는 것에 대한 두려움, 그리고 포로 체류 중 유대인의 생존에 대한 위험에 기인해야 합니다. 이것은 또한 유대교의 메시아적 개념에 대한 아바르바넬의 믿음을 설명해 주며, 또한 그의 작품이 단지 그 시대의 학자들을 위해 글을 쓰는 것이 아니라 모든 유대인들이 접근할 수 있도록 해야 할 필요성을 설명해 준다. 그의 주석은 종종 카발라의 해석과 달랐지만, 그럼에도 불구하고 아바르바넬은 토라가 명백한 중요성 외에도 숨겨진 의미가 있다고 믿었기 때문에 토라의 구절을 다양한 방식으로 해석했습니다. 신명기 25장 5절에 대한 그의 주석은 카발라주의자들에 대한 그의 지식과 지지, 그리고 성경에 대한 카발라주의적 이해를 모두 보여준다. 그는 철학적 개념들("분석적 방법", "과학적" 또는 "지혜의 방법"이라는 제목이 붙음)과 나란히 "토라의 길", 즉 텍스트에서 파생되는 도덕적, 종교적 교리를 제시합니다.
그는 미드라쉬를 광범위하게 인용했지만, 그의 견해에 따르면 그것이 본문의 문자적 의미와 일치하지 않을 때 자신의 출처를 비판하는 것을 허용했습니다. 그는 "나는 그들의 진술이 본질적으로 강론적이고 권위 있는 것으로 받아들여지지 않는 그들의 진술에 내재된 약점을 지적하는 것을 주저하지 않을 것이다"(여호수아 소개)라고 설명한다.
전반적으로, Abarbanel의 주석적 저술은 다음과 같은 구별로 유명합니다.
- 성경 시대의 사회 구조를 그 시대의 유럽 사회와 비교하는 것(예를 들어, 군주제 제도를 다룰 때, 사무엘상 8장). 그는 특히 대선지서와 소선지서, 다니엘서에 대한 주석에서 역사적 해석에 광범위하게 의존했지만, 그의 해석은 많은 경우에 시대착오적이다(예를 들어, 사사기 18장).
- 기독교 주석과 주석에 대한 집착. 그는 일반적으로 그들의 그리스도론적 해석, 특히 제롬의 해석에 대해 논쟁을 벌였다. 그러나 그는 그들의 해석이 옳다고 생각될 때면 주저하지 않고 그들에게서 빌려왔다. "실로 나는 이 문제에 대한 그들의 말이 내가 언급한 랍비들의 말보다 더 받아들일 만하다고 생각한다" (열왕기상 8장, 여섯 번째 질문에 대한 답변).
- 예언서에 대한 그의 소개는 그의 전임자들보다 훨씬 더 포괄적입니다. 그 책들에서 그는 책의 내용, 내용의 구분, 저자, 편집 시기를 다루고 여러 예언자들의 방법과 스타일을 비교하기도 했다. 그의 연구는 중세 스콜라 철학의 정신으로 이루어졌습니다. 따라서 그는 성경 예언론이라는 현대 과학의 선구자로 간주될 수 있습니다.
그러나 아바르바넬을 그의 전임자들과 구분 짓는 가장 큰 특징은 주변 유대인 공동체의 현상을 해명하는 수단으로 성경을 사용하는 것에 대한 그의 확고한 헌신이었다. 역사학자로서 아바르바넬은 성경에 묘사된 역사 시대의 교훈을 현대적으로 해석하여 현대 유대인의 생활에 대한 설명에 성공적으로 적용할 수 있었다. 그 자신이 당시의 강대국들의 정치에 참여했던 아바르바넬은 성경의 문학적 요소를 고려하는 것만으로는 충분하지 않으며, 타나크에 등장하는 인물들의 정치적, 사회적 삶 또한 고려되어야 한다고 믿었다. [3] 아바르바넬의 주석 문학의 전반적인 우수성과 철저성으로 인해, 그는 종종 그의 작품을 번역하고 압축하는 작업을 포함하는 후기 기독교 학문의 등대로 여겨졌다.
그의 주석적 저술은 유대인의 역사적, 사회문화적 경험을 풍부하게 구상된 배경에 놓고 있으며, 그의 주석은 스페인의 유대인들에게 메시아의 도래가 그들의 시대에 임박했다는 희망을 주기 위한 목적으로 조각되었다는 것을 종종 암시합니다. [ 인용 필요 ] 이 생각은 메시아 개념에 크게 의존하지 않았던 당시의 다른 많은 철학자들과 그를 구별시켰다.
철학[편집]
유대 철학
철학 분야에서 아바르바넬의 유대인 선배들은 기독교인들과 같은 관용을 받지 못했다. 아이작 알발라그(Isaac Albalag), 셈-토브 이븐 팔라케라(Shem-Tov ibn Falaquera), 게르소니데스(Gersonides), 모세 벤 여호수아(Moses ben Joshua) 등과 같은 사람들은 아바르바넬에 의해 이교도이며 종교 철학적 문제에서 비교적 자유주의적인 입장을 취한 것에 대해 오해의 소지가 있는 안내자라고 비난받았다. 아바르바넬은 이 주제에 대한 그의 권위에도 불구하고 본질적으로 철학의 반대자였는데, 그 이유는 유대 종교에 대한 그의 모든 이해가 유대 역사에 대한 하나님의 계시에 기초하고 있었기 때문입니다. [3] 아바르바넬에 따르면, 유대교의 주석은 철학적이 되었고, 본문의 근본적인 진리로부터 멀리 떨어져 있었다. [13]
그의 동요의 특징적인 예는 그의 가장 중요한 종교 작품인 Rosh Amanah (The Pinnacle of Faith) (Amsterdam, 1505)에서 볼 수 있는데, 그 제목은 아가 4:8에서 유래했다. 하스다이 크레스카스(Hasdai Crescas)와 요셉 알보(Joseph Albo)의 공격에 대항하여 마이모니데스(Maimonidean)의 13개 신념 조항을 옹호하는 데 전념한 이 작품은 마이모니데스가 그들의 과학을 위한 공리(公理) 또는 기본 원칙을 세운 다른 나라들의 유행에 따라서 이 조항들을 편집했다는 진술로 끝난다. 그러나 그는 유대교가 인간 과학과 공통점이 없다고 주장합니다. 토라의 가르침은 하나님으로부터 온 계시이며, 따라서 모두 동등한 가치를 지닌다. 그것들 중에는 원칙도 아니고 원칙들로부터의 귀결도 아니다. [3]
아바르바넬은 아베로에스(Averroes)와 알-가잘리(Al-Ghazzali)를 인용하여 과학이 유대인들 사이에서 기원했고, 토라(Torah)로서 신의 영감을 받았으며, 그때부터 갈대아인과 이집트인을 거쳐 그리스인과 로마인에게 전해졌다고 주장한다. [14]
아바르바넬은 마이모니데스의 생각 중 일부에 동의하고 지지하지만, 예언적 환상이 상상의 산물이라는 마이모니데스의 개념을 공격한다. 아바르바넬은 탈무드에 나오는 바트 콜(bat kol)에 대해서도 이 설명을 듣지 못할 것인데, 그의 말에 따르면 그것은 하나님에 의해 들리게 한 실제 음성, 즉 사실 기적이었다. [15][3] 같은 방식으로, 아바르바넬은 에스겔서에 나오는 마이모니데스의 "하늘의 병거" 이론에 맞서 싸우는 데 있어서 그의 모든 전임자들을 능가했다. [16][3]
희망의 작품[편집]
1647년판 아바르바넬의 다니엘 주석, Ma'yanei ha-Yeshu'ah의 표제지.
아바르바넬은 스페인에서 추방된 후 몇 년 동안 스페인계 유대인들을 사로잡았던 절망과 절망을 깊이 느꼈고, 따라서 그들의 메시아에 대한 믿음을 옹호하고 강화하기로 결심했다. 이러한 목적으로 그는 다음과 같은 작품들을 썼다:[3]
- "구원의 샘"(מעייני הישועה, Maʿyānei haYəshuʿāh, 1496)은 다니엘서에 대한 주석이다;
- "그의 기름 부음 받은 자의 구원"(ישועות משיחו, Yəshuʿot Meshiho, 1497), 메시아에 관한 랍비 문헌의 해석
- "Announcing Salvation" (משמיע ישועה, 1498), 예언서에 있는 메시아 예언에 대한 해설
이 세 권의 책은 구원의 탑(מגדל ישועות, Migdāl Yəshuʿot)이라는 제목의 더 큰 작품의 개별 부분으로 간주됩니다.
첫 번째 작품은 다니엘서에 대한 주석의 형태로, 그는 이 책에 대한 기독교적 해설과 유대교의 합리주의적 접근을 모두 논박한다. 흥미롭게도, 그는 탈무드와 그 후의 모든 랍비 전통에 반대하여, 다니엘을 예언자 중 한 명으로 간주하는데, 이는 그 안에서만—그러나 그 안에서만 그렇다—당시의 그리스도교 해석과 일치한다. 그는 다니엘이 그의 메시아 이론의 기초를 제공한다는 사실에 의해 이러한 생각에 사로잡힌다. 그의 주석의 나머지 부분은 기독교 박람회에 대한 철저하고 신랄한 비판에 할애되어 있습니다. [3]
두 번째 작품은 탈무드와 미드라쉬의 전통적인 증언에 따라 메시아에 관한 교리를 해설한다는 점에서 아마도 독특할 것입니다. 그의 세 번째 변증 저술은 성경의 메시아적 구절들과 그 해석들을 모아 놓은 것으로, 그 과정에서 아바르바넬은 이 구절들에 대한 기독교적 해석을 비판한다. [3]
다른 작품들[편집]
아바르바넬의 다른 작품들은 다음과 같다:[3]