[기독자료] 에이레네의 의미

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에이레네의 의미

평화(에이레네eir n /샬롬 lom ) 1

■ [에이레네]의 헬라적 개념

`에이레네'의 기본 개념은 본래 사람들 사이의 관계(relationship)나 태도(attitude)를 의미하지 않고 상태(state), 즉‘평화의 때,’또는‘평화의 상태’를 의미하며, 처음에는 순전히 끓임없이 계속되는 전쟁상태에서의 한 막간(a interlude)으로 생각한 것이다. 이 단어는 전쟁에 반대되는 것, 혹은 전쟁의 종식으로 부터 결과하는 상황을 의미한다. 평회는 복된 번영을 가져 오도록 법과 질서가 유지되는 상태이다. "에이레네"는 평화의 상태이며, 평화의 상태에서 땅과 백성을 위한 복이 흘러나온다. 필레몬(Philemon)은 이 를 최고의 선(supreme good)으로 격찬했다.

`에이레네'는 평화 조약이나 핑화의 타결과 관련이있다. `에이레네'는 또한 소란, 소요의 정반대를 의미할 수 있다. `에이레네'는 평화적인(온화한) 태도, 즉 적의가 없음을 의미하기도 한다.

에픽테투스와 마르쿠스 아우렐리우스 등의 스토아 철학자들의 작품에 이르러서야 비로소 `에이레네'는 영적 평안이나 마음의 평안이라는 의미를 띠고 나타나게 된다. 하지만 그렇다고 하더라도 이 단어는 이들의 저작에 그리 자주 사용되지 않았다.

특별한 언급으로, 아우구스투(Augustus)가 지중해 세계를 지배한 `에이레네'를 들 수 있다. 이 시대에서 구속(redemption)을 동경하는 강한 흔적을 찾아볼 수 있는데 황금시대라고 불리워진 이 평화의 상태는 로마 황제가 군대의 힘으로 성취한 법적 또는 정치적 안정이다(Toerster, TDNT)

■ 구약성경 및 70인역본의 `에이레네'

1. 구약성경 및 70인 역본의 용법 및 의미들

⒜ 구약성경에서 `에이레네'는 250회 이상 나오는 히브리어 단어 `샬롬'의 역어로 사용된 경우가 거의 대부분이다. 이에 대하여 예외적인 경우들은 대체로 왕래 및 문안 인사에 관련된 구절들이다. 예컨대 창세기 26:31; 43:23이 이러한 예이다. 그러나 예레미야 20:10; 이사야 48:22; 57:2I은 이러한 경우가 아님에도 불구하고 예외를 이루고 있다. 이러한 예외적인 구절에서는 `소테리아'(구원, 구출), `카이레인'(기쁨, 안녕)등의 단어들이 사용되었다. 하지만 하나님께로 부터 오는 평안함은 어김없이 `에이레네'로 표현되었다(G. von Rad, TDNT Ⅱ402f.).

약 I5개의 구절에서 `에이레네'는 휴식, 안전, 염려 없음, 믿음직스러움 등의 광범위한 의미 영역을 포괄하는, 히브리어의 여러 가지 단어들에 상응하는 역어로 사용되었다. 예컨대 역대상 4:40에서는 '…로부터 안식을 얻다' 라는 뜻인 `샤카트'에 상응하는 역어로, 욥기 11:18; 잠언 3:23; 이사야 l4:30; 에스겔 34:27; 38:8, 11; 39:6, 26에서는‘신뢰, 안전’이라는 뜻인 `베타흐'에 상응하는 역어로, 사무엘하 3:24에서는‘걷다’라는 뜻인 `할라크', 이사야 29:24에서는‘이해’라는 뜻인 `레카흐', 그리고 잠언 17:1에서는‘안락’이라는 뜻인 `샬와'에 상응하는 역어로 사용되었다. 이러한 몇 개의 구절들은 본래의 히브리어 단어를 풀어서 번역하는 말로서 `에이레네'를 사용했다.

⒝ 70인 역본은 이미 언급한 바와 같이 주로 `샬롬'의 역어로 사용했기 때문에, 이 히브리어의 의미가 이 헬라어의 의미에 영향을 미쳤으며, 또한 70인 역본의 용법은 헬라어를 사용하는 그리스도인들에게 영향을 미쳤을 뿐만 아니라 헬라어는 새로운 풍부한 의미를 지니게 되었다. 히브리어 구약성경의 `샬롬'과 70인 역본의 `에이레네'를 살펴보면, `에이레네'의 여러가지 의미를 알 수 있다. 이 단어는‘평화 peace'라는 좁은 의미로 제한시켜서는 안된다. 그것은 모든 가능한 형태의 악(evil)와 되조되는, 가장 넓은 의미의‘안녕, 복리 well-being을 의미한다. 만남이나 편지에서(삼하18:29; 삿19:20; 단4:1), 작별 인사에서(삿18:6; 삼상20:42) 다른 사람들에게 안녕을 빌며, 대화에서 다른 사람에 관한 안녕을 구한다(삼상16:5). 사람들은 문안 인사를 한다 : "문안하고".

열왕기하 9:17이하에서와 같이 어떤 사람이 오는 이유에 대한 질문, 곧“평안이냐”는‘도전적인 목적이냐 화평한 목적이냐’라는 질문이다. 열왕기상 2:13에서 밧세바가 아도니아를 맞이 하면서“화평한 목적으로 왔는냐 (너의 옴이 화평이냐)”라고 말했을 때 그것은 그녀가 그에게 그의 방문이‘좋은 일’을 뜻하는지를 실제로 묻고 있는 것이다.

시편 기자는 `에이레네'를‘행운이나 형통’이라는 의미로 사용했데 불경한 사람들에 대해서도 적용되고 있다. 의인은 악인의 이런 형통을 봄으로 시험을 받기도 한다.시73:3). 그러나 이 형통은 외적인 것에 불과하며, 진정한 형통이 아니다(사48:22).

이사야 57:I8; 시편 38;3에서는 육체의 건강을 의미한다. 집회서 38:8에서 의사가 가져오는 `에이레네', 즉 건강에 대해 말하고 있다. 전장에서 무사히 안전하게 돌아오는 사람은 건강을 보전한 것으로 볼 수 있다(수10:21; 왕상22:17; 대하19:1; 시55:18).

또 이 단어는 만족이나 흡족함 satisfaction을 의미하였는데, 이별에 관하여(창26:29; 출18:23; 사55:12), 잠자리에 드는 것에 관하여(시4:8), 죽음에 관하여(창15:15; 렘34:5; 왕하22:20) 사용되었다. 여기에서 `에이레네'는 단순히 안식이나 마음의 평안을 의미하는 것이 아니라 어떤 폭력이나 재난으로 압도당하지 않은 인간의 전상태로서, 폭력을 당하거나 변사의 정반대를 의미한다(참조: 왕상2:6). 그 이상의 의미도 있는 것으로 생각된다. →구역성경, 4, ⒝

또한 살펴볼 가치가 있는 것은 이사야 29:24의 내용이다: "원망하던 자도 교훈을 받으라"(70인역-말더듬는 혀들은 평화를 말하는 것을 배울 것이다). 이 구절에는 히브리어 `샬롬'이 없지만 `에이레네'가 나온다. 이 문맥에서 `에이레네'는 그들이 올바르게(에이레네) 말하는 것을 의미할 것이다.

이 단어는 더욱 보편적으로, 전쟁과 대조되는 평화를 의미한다. 잠언 17:1과 이사야 14:30에서 이 의미로 `에이레네'가 `샬롬'의 역어로 사용되었다. 이사야 14:40에서 이 단어는 평화의 때를 의미한다: "평안히 누우려니와". 역대상 22:9에서 평화의 상태를 의미한다: "내가 저의 생전에 평안과 안정을 이스라엘에게 줄 것임이니라". 히스기야는 평화가 그의 시대에는 계속한다는 기대를 가졌기 때문에 이사야의 중대한 예언을 경솔히 취급했다. 여기에는 번영을 누리는 그릅, 예를들면 국가의 번영이라는 의미도 지닌다.

`에이레네'는 전도서 3:8에 전쟁과 대조시킨“평화”와, 그리고 예레미아 29:7에“성읍의 평안,”38:4에“백성의 평안”등에서 "평안을 구한다"는 표현에서와 같이 "평화의 상태”보다 더 근본적인 것, 즉 평화 =백성의 안녕에 관련된 것을 의미한다. 여기서 `샬롬'/ `에이레네'는 상태보다 오히려 관계를 암시한다. 많은 구절에서 이 단어는 이러한 의미를 가지는데, 국가나 그릅 간의(왕상5:12; 삿4:17; 왕상5:4; 대상12:18), 개인 간의(슥6:13) 우호적 관계를 의미한다. 신명기 20:10에“한 백성에 평화를 선언하는 것은 한 백성의 관계의 수용을 의미하며(참조: 삿21:13), 그 안으로 들어가는 자들은 평화의 사신들이다(사33:7).

이 단어는 시편 35:27에서 외적 형통이나 성공에 더하여 인간의 전적인 안녕(well-being)을 의미할 수 있다:“나의 의를 즐거워하는 자로 기꺼이 부르고 즐겁게 하시며 그의 종의 형통을 기뻐하시는 여호와는.”여기서 형통과 안녕은 선(good)과 깊이 관련되어 있다.

시편 122:8에서 시인은“네 가운데 평강이 있을지어다”라고 말한다. 70인 역본에는‘내가 참으로 너를 위하여(에 관하여) 평화를 말했다’고 번역되어 있다. `너를 위하여'는‘예루살렘을 위하여’이다. 시인은 바로 앞에서 이미 안녕과 형통을 원했다. 환언하면 이 용어는 여기서 확고한‘형통’이라는 의미에서 `선(good)'이라는 더 넓은 의미로 쉽게 이동한다. 따라서 잠언 3:17에서“그 길은 즐거운 길이요 그 첩경은 다 평강이니라”고 말한다. 70인 역본은‘그녀의 길은 옳은 길이요 그녀의 모든 첩경은 평화에 있느니라’고 번역했다.

시편 34:14은 도덕적 선을 의미한다:“악을 버리고 선을 행하며 화평을 찾아 (그를) 따를지어다.”스가랴 8:19에서“오직 너희는 진실과 화평을 사랑할지니라.”말라기 2:6에서“그가 화평과 정직한 중에서(으로) 나와 동행하며, 많은 사람들을 돌이켜 죄악에서 떠나게 하였느니라.”70인 역본은‘그가 그의 길을 `에이레네'로 똑 바르게하여 내 앞에서 행하게 하며…’라고 번역했다. 잠언 12:20에서“악을 꾀하는 자의 마음에는 궤휼이 있고 화평을 논하는(조장하는)자들에게는 희락이 있느니라.”70인 역본은‘에이레네를 원하는 자들은 즐거워하리라’고 번역했다. 이러한 구절에서 `에이레네'는 도덕적 선을 의미한다. 이 항목에서는 `샬롬'/`에이레네'의 의미의 일부만을 설명했다. 아래서는 항목들을 만들어 설명한다.

2. 하나님의 선물로서의 샬롬/ 에이레네

⒜ 이 단어는 하나님이 주시는 선물로서, 선, 좋은 것, 구원을 의미한다. `샬롬'/ `에이레네'와 연합된 좋은 것은 그것들을 위한 기도에서든, 그것들이 나타날 때 하나님의 선물로 인정하든, 자연적으로 이스라엘에서 항상 하나님과 관련시키었다.

기드온은 여호와를 위하여 제단을 쌓고 그 이름을 `여호와 샬롬'이라고 불렸다. 이 매우 오래된 고대 표현에 대한 분명한 해석이 불가능하다면 우리는 이 고백의 위대한 의미에는 경건한 자들이 후에 많은 다른 상황에서 말하고자한, 특별히 구약의 기도에서 표현된 것과 같은 모든 것을 그 근본에 포함하고 있다고 감히 말할 수 있다.

하나님은 하늘에서 평화를 만드시며(욥25:2), 또한 우리에게 평화를 약속하시며, 그의 백성에게 평화의 복을 내리시며, 그의 종들의 형통을 원하신다(시35:27; 참조: 147:14), 다윗과 그 집에는 여호와로 말미암은 평강이 영원히 있으리라(왕상2:33). `예루살렘'을 위하여 평안을 구하라”(시122:6). `샬롬'은 진실로 여호와로 부터 오며, 완전히 충족하게 하나님으로부터 온다는 신념은 시편 85편에 두드러지게 표현되어 있다. 기자는 기도 중에 하나님의 말씀을 들었다:“그가 그 백성, 그 성도들에게 화평을 말씀하실 것이라 … 영광이 우리 땅에 거하리이다 긍휼과 진리가 같이 만나고 의와 화평이 입맞추었으며(85:8-10). 이 사상의 맥락에서 하나님께서 그의 백성을 구원하시려는 성향은 완전한 지상적 평화의 동기로 생각된다. 여기서 우리는 샬롬이라는 말의 구약의 용법의 최고점을 본다. 레위기에서 하나님은 그 땅에서 그의 백성에게 샬롬을 주실 것이라고 약속하신다(레26:6). 이 문맥은 화고한 복이 뜻하는 것, 즉 원수들과 야수들로부터 평화를 아주 분명히 보여 준다. 이것은 특별한 의미에서 일종의 구원이다. 그것은 약속의 땅에서 안식과 평온이며, 그러므로 신명기 기자는 독특한 용어 [메구하](안식)를 표현한 것이다(신12:9). 이렇게 그들은 예언적 역속의 바로 가까이에 있다.

⒝ `에이레네'가 도덕적 선(善)과 동일하게 취급됨으로써, `에이레네'는 이 시대나 구원 시대에 하나님으로 부터 오는 선을 가리키는데 사용되게 되었다. 이 단어가 어떤 생활 영역에서나 하나님이 주신 선을 의미한다는 것은 구약신앙의 특성이다. 이사야 46:7에서 그 일반적인 기사를 볼 수 있다:“나는 평안도 짓고 환란도 창조하니.” 이 경우에는 앞에서 언급한 레위기 26:3이하의 축복과, 그리고 민수기 6:26의 축복("여호와는 그 얼굴을 네게로 향하여 드사 평강 주시기를 원하노라")도 포괄한다. 때때로 `에이레네'의 정확한 내용을 말하기란 불가능하지만 한편 그것이 항상 인간을 위한 선한 것이며, 거기에 그의 안녕이나 구원이 놓여있는 것이다. `에이레네'는 이런 의미에서 선한 것이며 구원이다

이러한 구원을 의미하는 구절들을 더 들어보면, 예레미아 29:11에서 하나님은 "너희를 향한 나의 생각은…재앙이 아니라 곧 평안이요”라고 말씀하셨다. 시편 119:165에서 율법을 사랑하는 자들의 큰 평화는 율법을 사랑하지 아니하는 자들이 당하는 장애물과 대조된다. 여기에 평화는 내적 구원이며 파멸이 아니다. 따라서 집회서 1:18에서 `에이레네'는 하나님을 경외함으로 증진되고 `휘기에이아 야세오스' (건강한 치유,완전한 건강)와 연결되어 있다(참조: 사9:7). 시편 35:8과 9에 하나님이 약속하신 평화는 구원이며, 이 문장에서 평화와 구원이 연결되어 있다. 이 구원은 예레미아 16:5에서 하나님의 구원이라 부른다:“나의 평강.”예레미아애가 3:17에“주께서 내 심령으로 평강을 떠나게 하니”라는 말은“내가 복(아가다:선, 선한것)을 잊어버렸음이여”라는 말로 해석되어야 한다. 여기서 평강은 선한 것이며, 곧 구원이다. 이 평화에 함여한다는 것은 거기에 포함된 구원의 은총을 누린다는 것을 뜻하는 반면, 평화에서 제외된다는 것은 그 모든 복을 잃어버리는 것이다. 하나님께서 그의 평화를 거두어 가시면 어쨀 수 없이 애통이 그 자리를 대신하게 된다. 히브리인들은 때때로 이러한 동맹이나 협정에 대해 `베리트'(언약)를 사용했으며, 따라서 `샬롬'은 `베리트'와 관련하여 나타난다. 이 두 단어의 관계는 너무 강하므로, 이런 문맥에서 `샬롬'은 일종의 공식용어가 된 것같다. 이 사상은 `샬롬'의 관계가 언약에서 두 당사자에 의해 인쳐진다는 것이다(수9:15; 왕상5:12). 환언하면, 언약은 `샬롬'의 관계를 개시하는 것이다. `샬롬'의 관계는 언약의 결과이다. 여호와의 이스라엘과의 화평의 언약을 나타내는, 이러한 구절들에서 `샬롬'은 실질적 안녕이 아니라 언약을 맺은 자들의 성향에 의존하는 평화의 관계를 의미하는 동시에 구원을 위한 것이다. 이런 의미에서 비누하스와 평화의 언약(민25:12; 집회서45:24), 레위와 평화의 언약(말2:5), 다윗과 평화의 언약(겔34:25;37:26)은 구원의 언약이다. 이사야 54:10에서 여호와께서는“나의 인자는 내게서 떠나지 아니하며 화평케 하는 나의 언약은 옮기지 아니하리라”고 약속하신다(Rad, TDNT).

3. 완전, 완성, 성공, 성취로서의 `샬롬'/`에이레네'

이 단어는 두람(J. I. Durham)에 의하면,‘완전, 완성, 성공, 성취’등의 의미로 사용되었다.

⒜ `샬롬'은‘완전’이란 개념은 민수기 6:24이하에 나오는 축복의 절정을 이루는 대목에 나타난다. 여기에서 이 개념은 다른 모든 축복들을 요약하고 있으며, 여호와의 임재에 밀접하게 관련되어 있다. 이 축복은 모세가 여호와로 부터 받아 아론과 그의 자손들에게 이스라엘을 축복하데 사용하도록 전한 것이다(민6:22f.). 이 축복의 내용은,“여호와는 네게 복을 주시고 너를 지키시기를 원하며 여호와는 그 얼굴로 네게 비취사 은혜 베푸시기를 원하며 여호와는 그 얼굴을 네게로 향하여 드사 평강 주시기를 원하노라”이다(민6:24ff). 여기에 "그들은 이같이 내 이름으로 이스라엘 자손에게 축복할찌니 내가 그들에게 복을 주리라"(민6:27)는 구절이 첨가되었다. 두람은 이 구절을 주석하기를‘샬롬은 하나님의 선물이며, 오직 그가 임재하실 때에만 받을 수 있다. 그러나 이 축복 속에 `샬롬'이 사용된 것을 볼 때에도 `샬롬'은 제의 용어로서 사용되었으며, 여러 가지 번역본이나 많은 주석가들이 일반적으로 이 말에 부여해 온것보다 횔씬 더 포괄적인 의미를 가지고 있다는 사실을 보다 확실하게 믿게 된다. 왜냐하면 민수기 6:24-26 에 나오는 `샬롬'은 하나님께로부터 축복을 받고(바라크) 지킴을 받으며(샤마르) 은혜를 받는(하난) 사람, 하나님의 임재 속에 이 두가지 상태로 있는 사람, 즉 충족죄고, 그리하여 온전하게된 사람을 묘사하는 말로서 사용되고 있다. 실로 이러한 사람은 신약성경의 주의 말씀에 부합할 수 있을 것이다: "그러므로 하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라"(마5:48).

⒝ 또 두람은‘샬롬은 구약성경에서 자주 포괄적으로 본 성취 또는 완성, 실제로 사람이 혼자 힘으로 가장 좋은 환경에서 얻을 수 있는 그 어떤 성공이라도 훨씬 능가하는, 삶과 정신에 있어서의 완성을 나타내는 말로 사용된다’라고 주장한다(창l5:15; 29:6; 37:14; 43:27f.; 출18:7,23; 민25:12; 신23:7; 삿18:I5; 삼상I7;18, 22; 20:7; 25:6; 삼하11:7; 18:28f; 왕상22:27f;i왕하22:20; 사45:7; 48:18; 53:5; 54:10, l3; 57:2,19; 59:8; 60:l7; 66:l2; 말2:5f.). 특히 이 점은 열왕기하 22:20에 나오는, 요시야가 열조에게 돌아가리라는 여호와의 약속에서 분명하케 제시되고 있다. 여기에서 요시야가 평안히(in peace, KSB) 열조에게 돌아간다는 식의 해석보다는, 그는‘성공하여 in success,’즉 그의 소명을 완성하고 흡족한 마음으로 열조에게 돌아갈 것이라고 해석하는 것이 좋을 것이다.

4. 종말론적 기대의 한 요소로서 샬롬/에이레네

`샬롬'은 종말론 기대의 한 요소이다. 영원한 평화의 최종적 상태에 대한 대망은 선지서들과 다른 성문서들에서 일관하게 표현하는 구약 종말론의 한 요소이다. 이 널리 퍼진, 다방면에 걸친 이 대망의 사실은 `샬롬'이라는 단어가 관계하고 있는 구절들에 항상 발견되지 않을지라도 언급되고 있다. 낙원의 상태의 회복이 예언될 때(사11:10이하; 호2:20이하; 암9:31), 하나님의 주간하에 국제적인 평화가 예언될 때(사2:2이하), 흑은 평화의 때가 도래하는 마지막 시대의 한 겸손한 평화의 왕에 대한 기대를 말할 때(슥9:9이하), `샬롬'이라는 단아가 이런 중심적인 종말론적 구절에 사용되지 않거나 스가랴 9:10에서와 같이 오직 많은 다른 것들 곁에 사용될지라도, 우리는 가능한 한 가장 넓은 의미의 `샬롬'에 관한 예언적인 선포를 듣게 된다.

따라서 그 단어가 실제로 발견되는 구절들에 대해 어떤 보다 큰 비중을 두지 않는다. 이사야 9:5에 메시야 아이의 이름들에서 그 최종 이름 `샬롬 사르'(평화의 왕)는 의미의 중요성에 있어서 선행하는 다른 이름들과 다를 바없다. 그 이름은 하나님의 사명(comimission)을 지닌 분(사9:1-6)으로서의 메시야는 도래하는 메시야 왕국에 평화의 보증인(guarantor)와 보호자이다는 것을 말해준다. 이것은 이사야 9:7의 가장 중요한 기사에서 다시 다윗의 보좌와 결부된 구원을 위해 영원히 있을 것이라고 표현되어 있다. 미가 5:5에서“이 사람은 우리의 평강이시다”라는 표현은 이 전체 예언의 본질을 요약한 것이다.

피조된 세상은 지금은 그것이 저지른 죄로 말미암아 하나님의 공의로운 심판을 받고 있고 스스로 분열하고 있지만, 결국은 다시 온전하게 될 것인데(사11:6-9; 29:l7-24; 6:I-9), 그 때가 되면 하나님께서 새 하늘과 새 땅을 창조하실 것이다(사65:17-I9; 참조: 계2l:I-4). 평화에 관한 언약의 갱신에 관련된 메시지는 우주적이고 영속적인 평화에 관한 약속으로 발전되었으며, 이 구원의 날의 도래는 하나님께로 부터 기름부음을 받은 자(사6I:1, 2)로서 평화의 나라의 담지자요 설립자인 평강의 왕(사9:5,6)에 자주 결부되었다.

흥미있는 점은 구약성경에서 이 단어가 모든 풍부한 의미를 지니는 데도 불구하고 어느 곳에서도 특별히 내적인 평화의 태도를 의미하지 않는다는 점이다. 참으로 그것이 개인보다 오히려 그릅에 대해 사용되는 구절들이 더 많다. 개인에 대한 용법의 전형적인 보기로서, 예레미아애가 3:17을 들 수 있다:“주께서 내 심령으로 평강을 멀리 떠나게 하시니 내가 복을 잊어버렸음이여.”그러나 여기에 샬롬도 감추인 내적인 것이 아니라 그 자체를 외적 안녕의 형태로 나타낸다. 그릅과 관련된 대부분의 보기에서 `샬롬'은 분명히 외적으로 드러내보일 수 있는 어떤 것을 의미한다( Rad, TDNT). `샬롬'은 이스라엘의 정치적 열망에 관련된 사회적 차원을 가지고 있으며, 따라서 순전히 개인적인 영역을 훨씬 넘어서는 공적인 의미를 지니고 있다. 이러한 사실은 `샬롬'이 `체다카'(의, 사48:l8; 시86:10)와, 그리고 `미쉬파트'(재판, 슥8:I6)의 실제적 이상과, 나아가 심지어는 `페쿠다'(관리, 사60:17)와 밀접히 관련된다는 사실이 입증된다. 이것은 또한 가장 보편적인 용례에서 이 단어는 개인적 개념어라기 보다는 사회적 개념을 시사한다(H. Beck, C. Brown , DNTT).

5. 예언자의 멧시지로서의 `샬롬'/`에이레네'

이믈라의 아들 미가야에서 에스겔 까지의 소선지자들은 거짓 선지자들이 선포한 구원의 멧시지를 강렬하게 대항했다. 수세기를 통해 계속된 이 투쟁에서 모든 사람의 주의를 끈 표어는 `샬롬'(평화)이다. 참으로 전문 용어 `인나베 레샬롬'(그는 평화를 예언한다)은 이와 관련하여 나타난다(렘28:9).

`샬롬'은 어떤 선지자 서클의 정점이 었으며, 따라서 이 용어는 두 파당 사이의 심한 투쟁의 중심이 되었다. 문제는 이미 구원의 선지자들을 반대한 미가야의 입장에서 보여졌다. 그러나 이 용어 자체가 나오지 않는다(왕상22:5이하).

미가는 몇 몇 대항자들과 싸웠는데 그들을 이득을 얻기 위하여 여언하는 자들이라고 비난했다. 그들은 이득이 있는 한, 구원을 선포할 것이다 :“내 백성을 유혹하는 선지자는 이에 물면 평강을 외치나 그 입에 무엇을 채워주지 아니하는 자에게는 전쟁을 준비하는 도다…”(미3:5이하).

예레미야는 그 치열한 투쟁에 투신하여 선자자들로 부터 가장 강렬한 저항을 받았다. 큰 고통 중에서 예레미야는 예루살렘의 `샬롬 에메트'(영원한 구원)을 약속하는 운명이 무엇인지를 말한다(렘14:13이하).“그들이 내 백성의 상처를 심상히 고쳐 주며 말하기를 평강하다 평강하다 하나 평강이 없도다”(렘6:14). 예레미야 28장에서 예레미야와 이런 선지자들 간의 극적인 교전의 이야기를 읽는다. 예레미야와 하나냐 간의 문제의 요점은 `샬롬'(펴화)이냐, `라아'(환란)이냐 이다.

최종적으로, 에스겔은 거짓 선지자들이 구원이 없는데도 `샬롬 하존'(구원의 이상)을 본다고 하며 백성을 잘못 인도했다고 동일한 항의를 했다(겔13:16이하). 여기서“이들은 예루살렘에 대하여 예언하여 평강이 없으나 평강의 묵시를 본다하는 이스라엘의 선지자들이니라…”며, 대항한다.

거짓 선지자들의 문제는 `샬롬'의 문제를 넘어가며, 이 문맥에서 추적할 수 없다. 그렇지만 의심할 수 없는 것은 그들이 선포한 `샬롬'이 신화적 개념으로 옷입은 긍국적 종말론적 평화가 아니라 이스라엘의 실제적 정치적 평화, 즉 모든 중대한 정치적 문제가 잘해결되어 이스라엘이 하나님이 보장하는 평화 가운데서 살 수 있다는 약속이었다는 사실이다. 그것은 마치 예레미야가 처음에 이 견해를 함께 한 것처럼 보인다. 그러나 그는 다음에 여호와께서“이 백성에게서 평강을 빼았셨다”는 것을 보게 되었다(16:5).

거짓 선지자들의 `프슈도스'(허위, 거짓말)는 그들이 샬롬을 예언한 것이 아니었다. 왜냐하면 예레미야와 에스겔도 다른 상황들에서 이것을 예언할 수도 있기 때문이다. 그것은 오히려 그들이 백성의 죄를 알지 못했으며, 따라서 절박한 심판에 관하여 어두운 정치적 장면을 해석할 수 없었다는 것이었다. 예레미야와 에스겔로서는 대응 표어 `에인 샬롬'(평강이 없다)이란 표어를 만들었다(렘6:14; 8:11; 12:12; 30:5; 겔13:10,16). 거짓 선지자들의 `샬롬'과 예레미야와 에스겔의 `에인 샬롭' 간의 싸움은 강도를 더하여 갔으며, 그러나 주전 597년과 586의 예루살렘의 정복과 멸망으로, 어떤 긴장 완화가 되고, 구원을 예언했던 거짓 선지자들은 철저히 불신을 당했다. 이제는 새롭고 더 큰 의미에서 샬롬의 약속은 예레미야와 에스겔의 예언에 있어서 가장 중요한 요소들 중의 하나가 되었다.

따라서 예레미야는 사로잡힌 자들에게 여호와께서 그들을 위하여 악이 아니라 구원을 생각하신다는 놀라운 기사를 기록한다(렘29:11). 여기에서 우리는 예레미야서에 있는 후기 구원 예언의 근거를 본다. 다른 나라들은 여호와께서 이스라엘에게 가져올 구원을 보고 떨 것이다(렘33:9). 동일한 주제는 하나님께서 그의 백성과 맺은 평화의 언약에 대한 에스겔의 절정에 달한 메시지에 다시 등장한다(겔24:25; 37:26이하). `샬롬'에 대한 싸움은 이사야의 마지막 장들에서 나타나지 않는다. 여기서 `샬롬'은 벌서 선지자의 입장의 어떤 중요한 양상을 보여주는 표어가 아니다. 그것은 단순히 이 예언의 충분하고 장엄한 요지의 하나이다. 만일 이스라엘이 여호와의 말씀을 들었다면, 그들의 `샬롬'은 강과 같이 흘러내렸을 것이고 그들의 `체다카'(의)는 바다의 물결과 같이 되었을 것이다(사48:18). 여기서 이 평행관계는 이 용어가 지금 한 영적 의미를 받는다는 것을 보여 준다. 유사하게 이사야 54:13에서 예루살렘 자손에게 약속한 구원의 복은 `체다카'(의)의 복과 결부되어 있다. `샬롬'과 `체다카'의 동일한 결합은 하나님의 새도성에 대한 예언적 표현에서 나타난다 :“내가…화평을 세워 관원을 삼으며 의를 세워 감독을 삼으리니 다시는 강포한 일이 네 땅에 들리지 않을 것이요 황폐와 파멸이 네 경내에 다시 없을 것이며 네가 네 성벽을 구원이라 네 성문을 찬송이라 칭할 것이라”(사60:17-18).

이사야 32:17에 의하면 `샬롬'은 의의 결과이다 :“의의 공효는 화평이요 의의 결과는 영원한 평안과 안전이라.”이 시적 예언에는 `샬롬'이 더욱 실제적 의미로, `카보드'(영광)와 연결되어 있는 이사야 66:12에서 다시 볼 수 있는 것과 같이, 가능한 가장 풍부한 음조를 발하는 것이 있다.

여기서 언급하고자 하는 것은, 아름다운 소리로“먼데 있는 자에든지 가까운데 있는 자에게든지 평강이 있을 지어다 평강이 있을 지어다”(사57:19)고 한 것과 같이 평화는 풍부한 기대를 표현하는 용어지만, 더욱 정확한 신학적 용어로 해석되지 않은 용어이다는 사실이다. 그것은 어떤 모호함을 가지고 있으므로, 이러한 많은 측면적 용어을 잘 사용하지 못하는 번역자들은 때때로 이러한 구절들에서 샬롬이 그의 회복된 백성에게 주시는 하나님의 은혜의 선물인 이상, 더욱 현실적인 `안녕, 복리 well-being'를, 더욱 분명한‘평화 peace’를, 신학적으로 더욱 포괄적인‘구원 salvation’을 사용해야 할지 알지 못한다.

■ 랍비들의 문헌, 위경 등 유대 문헌들

1. 랍비들의 문헌

(a) 랍비 문헌에서 평화라는 개념 전체에 깔려 있는 것은 여호와의 `샬롬'이다. 그러나 이 개념은 하나님과 사람 사이의 관계에서와 그리고 순전히 인간적인 차원에서 모두 그 의미가 확대되었다. `샬롬'은 인사말로서 만날 때(`샤알 베샬롬', 안녕을 구하거나 비는 말)나 작별할 때(안녕히 가라) 상대의 안녕을 구하는 것이다. 살롬으로 인사하고 인사에 답한다.

또한 `샬롬'은‘순조(순조), 안녕, 안전’이란 의미로 사용되었다. pBer, 60에는 임신 6개월 부터 9개월 끼지 순조로운 출산(순산)을 위해 기도한 것과 아이의 가고 오는 길에서의 보호,곧 안전을 위한 언급이 있다. 그리고‘휴식이나 안식’이란 의미로도 나타난다. `샬롬'은 유대인의 무덤비에서‘안녕이나 구원’이란 의미로 기록되었다.

(b) 랍비 문헌에서도 구약성경에서와 같이 `샬롬'은 하나님이 그의 백성에게 주시는 선물이라는 의미로 사용되었다. 바빌론의 18개의 간구는 그의 백성에게 하나님의 복이 임하기를 기원하는데 그 최종 간구는 그의 백성 이스라엘에게 복과 평화가 임하기를 구하는 것이었다. 그래서 샬롬은 `베레카'(복, 지복)와 병행되고 같은 의미를 가지게 되었다. 비록 유대인들 간에 메시야 시대의 평화의 개념에 대하여 견해차기 있었지만, 평화는 의인의 몫이며, 구약성경에서와 같이 메시야 시대의 지복(Blessings)의 총화이다. 이사야 52:7은 이것에 대하여 언급한다.

(c) `샬롬'은 또한 사람들(개인들, 가정, 단체, 국가들) 간의 투쟁의 반대어이다. 따라서 사람들 간의 화평케 하는 것에 대해 자주 강조한 내용을 찾아 볼 수 있다. pea.,1.1에 의하면 이것은 그 열매들을 즐기는 것들 중에 하나이다. 학자들의 역할은 세상에 평화를 증진시키는 일이며(Ber 64a), 엘리야는 와서 세상에 평화를 먼저 확립한다(Eduy. 8:7), 예배에서 평화를 위한 기원으로 끝맺지 않은 축도나 기도가 없다(Lev. R. 9:9). `샬롬'은 하나님의 이름들 중 하나이다(Shab. 10b; 2:1, 4b). UK. 3:12에‘거룩한 자여, 그는 찬양을 받으리로다. 그안에 평화보다 더 가치있는 어떤 복을 간직하고 있는 그릇이 없도다’라고 말한다.

Rabban Simeon b. Gamaliel의 기록에‘세 가지, 즉 진리와 심판과 평화로 말미암아 세계가 보존된다’고 하였다(Avot 1:18). 이 기록에 의거하여 탈무드(Talmud)는`만일 심판이 집행되면 진리가 지지를 받고 평화가 증진되기' 때문에 그 세 가지는 사실상 하니라고 선언한다(TJ, Ta'an. 4:2, 68a). 탈무드 랍비들의 최고 이상은 평화이기 때문에 그들은 할 수만 있으면 평화를 위하여 정의나 심판을 유보하거나 제외하였다.

힐렐(Hillel)에 있어서 아론은 평화를 추구하는 자의 한 모델이다(Ab,.1,12; ckawh, Str.B,.1.217). S.NU(42.6:26)에는 이방인들이나 이스라엘이 우상숭배의 죄가 있을 지라도 그들이 평화하는 한 사탄이 그들을 해칠 수 없다고 한다. 랍비들은 호세아 4:17을 해석하여‘이스라엘이 우상들과 연합되어 있을 지라도 평화가 그안에 우세하고 있는 한 그대로 두라’고 가르친다(Gen. R.38:6).

평화를 확립하기 위하여 진리의 엄격한 노선에서 벗어나는 것도 허락되었으며(Yer. 65b), 탈무드는 민수기 5:23에 관련하여‘만일 남편과 아내 사이에 평화를 확립하기 위하여 신성하게 기록된 하나님의 이름을 지울 수 있다면, 전세계의 평화를 이루기 위하여 참으로 더욱 많이 그렇게 해야 한다’고 선언한다. 랍비들은 성경 자체와 모순하여 어떻게 사람들 간의 평화를 지지하는지를 설명한다(CKAWH,Slav. En. 52:11-13).

이것은 이웃의 `샬롬', 곧 구원을 구하는 문제가 아니라 다툼의 종식이라는 의미의 [샬롬]을 구하는 문제이다. 아마도 이것은 불일치나 불화가 메시야의 도래를 방해한다는 사상에 의한 것같다. 랍비들의 기록은 시기, 다툼, 불화가 하나님의 뜻에 반대가 된다는 강한 신조를 명시하고 있다. 이 견해에 따르면, 바로 세상의 존속은 평화에 의존한다(Ab.. , 1,18). 물론 하늘에 있는 것들 역시 불화할지라도 그렇다는 것이다(참조, 골1:20).

이것은 우리가 하나님과 인간의 관계에 대하여 구약성경에서 발견하지 못하는 `샬롬'의 용법을 도입하게 한다. 다마스커스 문서는 하나님이 모든 육체와 다투고 있다는 사실로 시작한다. 이 다툼은 평화를 이루는 장막을 만들기 까지 널리 펴져 나간다. 우상숭배와 같은 죄들은 하나님과 이스라엘 간의 밤목을 조성하지만(Lv. r.,7 on 6:2), 제단의 돌들은 그들 간의 평화를 조성한다M. Ex., 29 등). 하나님과 사람 간의 평화와 다툼은 사람이 두가지, 곧 긍정적으로와 부정적으로 행동하는 상호관계를 포함한다.

(d) 앞에서 살펴본 바, `샬롬'은 유대인이 대망하던 구원의 핵심 바로 그것으로 되어있다. 이러한 평화를 추구하고( Rabbi Hille1, Aboth I:I2. SBI 217) 사람들 사이에 평화를 세우는 것은 반드시 해야만 할 일이었다. 랍비들의 가르침에서 평화롭게 하는 자의 역할은 신약성서에 나오는 그것과 유사한데, 이 점에서 랍비 유대주의는 신약성서의‘새 계명’과 비슷하다.

하지만 여기에서의 근본 동기는 이유에 대한 적극적인 사랑이라 기보다는 샬롬을 방해할런지도 모르는 모든 것을 제거하 고자 하는 욕망이다. 순전히 인간적인 차원에서 적용되는 것은 또한 사람과 하나님 사이의 관계에 대해서도 적용된다. 이리하여 평화라는 개념은 사람이 행한 것과 행하지 않은 것 모두를 한층 중요하게 생각하는 새로운 차원을 얻게 된다. 이러한 평화에 대한 개념은 구약 시대 이후 발전한 새로운 용법에 큰 영향을 주었다.

2. 위경, 요셉푸스, 필로

(a) 위경에서 종교적 용법을 고찰해 보면, Test ⅩⅡ에서‘평화의 천사’라는 말이 나타난다. 여기에서 에이레에는 Test. L. 18:4와 D. 5:9,11에서와 같이 전쟁의 중단으로 표현된 구원을 의미하지만(Test. Jud. 22:1이하) 그것은 구원의 효과를 내지 못한다. 그렇지만 중요한 것은 Test. ⅩⅡ와 특별히 Eth. En에서 평화의 반대는 랍비들의 견해와 같이 하나님과 이스라엘 또는 인류와 투쟁이 아니라 하나님의 심판이다. Eth. En에 의하면 불경건한 자에게는 긍휼과 평화가 없고(5:15), 하늘의 타락한 수호 천사들에게는 평화도 없고 용서도 없지만(12:5), 반면에 의인에게는 평화가 약속되어 있다. 그러나 Eth. En. 1:17이하에 의하면, 평화는 심판의 유보 또는 비집행이며, 따라서 평화는 용서와 심판자의 긍휼과 연결되어 있다. 그렇지만 평화는 또한 빛과도 연결되어 있어서 긍정적인 의미를 함축하며, 구원을 뜻하기도 한다. 이러한 의미의 평화는‘평안히 내버러 두었다’란 의미를 지닌다고 생각할 수 있다. 열 두 족장의 유훈에서 평화는 재판을 유보하는 것, 즉 범법자를 동정하여 유예해 주는 것, 혹은 적어도 그에 대한 형벌의 집행을 유예하는 것을 의미한다. 위경에서 평화는 또한 인간들 사이의 일치나 화합을 의미하기도 한다(Foerster, TDNT; H.Beck, C. Bro wn,DNTT).

(b) 요세푸스는 구약성서와 랍비들의 용법을 철저하게 따른다(Ant. 1, 179; 11, 216; 8, 405; War 2, 135).

(c) 필로는 언어학적으로, 그리고 실질적으로 헬라 전승을 따른다. 그에게 있어서 에이레네는 정치적 평화와 욕망의 싸움과 대조로, 오직 하나님께만 속하고(Heinemann,413ff), 하나님으로 부터만 찾아 얻을 수 있는 내면적 안식인 마음의 평안을 의미한다(Vit. Mos., 1, 304). 그렇다고 해서 평화의 외면적이고 객관적으로 입증이 가능한 상태를 가리키는 측면과 무관하지 않다. 내면적, 외면적으로 싸움과 평화는 그릅을 이룬다. 내면적 싸움이 가장 나쁘며, 그것이 모든 악의 근원이다. 필로는 헬라 철학의 영향을 받아서 역시 내면적 평화를 유혹과 탐욕에 대한 승리로 간주하였다(Jos. 57). 이디오피아어 에녹서 52:11은‘평화와 사랑을 가져오는 자는 복이 있다’라고 선언하고 있다(Foerster, TDNT).

3. 쿰란 문서

쿰란 공동체는 변절한 이스라엘로부터 자신을 분리시켜(1QS 8:4-9; CD 1:4과 해당 구절) 자신을 구원받은 자들의 종말론적 공동체라고 성각하였다. 이 공동체의 성원들은 이미 종말론적 평화를 향유하는 경지에 들어간 것이다.

그들의 문헌에서는 영원한 평화(lQS 2:4), 평화의 넘치는 풍요( IQS 4:7), 끝이 없는 평화(IQH 7:l5), 지속적인 평화(IQH 15:16), 제한 없는 평화(IQH 18:30) 둥에 관한 구절이 나온다. 그러나 이 공동체는 아직도 투쟁의 와중에 있다(CD 4:13 및 그 밖의 해당 구절에서는 벨리알과 이스라엘 및 미가엘의 싸움이 언급되고 있고, IQM I:9 이하에서는 빛의 아들들과 어둠의 아들들의 싸움이 언급어 있다).

평화의 도래는 재난과 밀접하게 결부되어 있다(IQH 1:I7). 구원은 구원을 받을 사람들이 불 붙는 용광로 속에서 연단을 받은 후에라야만 참된 것으로 인정받는다(IQM I7:I). 하나님은 이미 영원 무궁한 평화의 언약(구원)을 생명의 바늘로 새겨 놓으셨다(IQM I2:3). 이러한 평화는 더 이상 거절을 당하지 않으며(IQH 9:11), 구원의 복으로 충만한 피난처가 된다(IQH 9:33). 평화는 구원과 행복과 같은 것이다.`하나님의 평화'(IQM 3:5; 4:14)와‘하나님의 기쁨’은 하나님의 백성이 안전하그들의 고향에 도달하는데 필요한 암호이다(1QM 3:11).

■ 신약성경의 `에이레네'

1. 서론

`에이레네'는 신약성경에 92회 사용되었으며, 요한1서를 제외한 신약의 모든 성경에 나온다. 복음서에 25회(마 4회, 막 1회, 눅 14회, 요 6회), 사도행전에 7회, 바울 서신에 47회, 야고보서에 3회, 베드로서에 5회, 유다서에 1회, 요한서신과 계시록에 4회 사용되었다.

신약성경에서 `에이레네'의 변화 또는 발전된 의미를 모두 추적하는 것은 불가능하다. 이 단어는 형태와 내용에 있어서 70인 역본과 히브리어 구약성경의 전통을 착실히 따르고 있다. 그리고 랍비 문헌의 `샬롬'과 같은 의미로도 사용되었다. 추가로 고전 헬라어 문헌에 나타난 의미들이 그 영향을 미치고 있음을 느낄 수 있다.

신약성경서에서의 의미는 인사와 그리고 유사한 표현에서 안녕(well-being)이나 구원(salvation)이란 의미를 가진다. 마가복음 5:34(눅7:50)와 야고보서 2:l6에서 작별인사로, 누가 10:5; (24:36); 요한복음 20:19, 21, 26에서 도착인사로 사용되었으며, 당시 파레스틴에서 유행한 인사를 번역한 것이다. 사도행전 16:36에서 누가가 로마 간수의 인사말을“평안히 가라”는 말을 사용했는데, 그는 분명히 그 인사말을 70인 역본에서 취했으며, 새 언약의 사람들에게 어울리는 인사말이라고 생각했다. 사도 바울 역시 항상 그의 편지서들에서 `은혜와 평강이 너희에게'라는 인사말을 사용했다. 요한계시록 1:4에도 동일한 인사말이 나온다. 이것은 히브리인과 아람인의 인사와 같은 것이다.

디모데전·후서, 요한이서, 그리고 유다서에서는 자비를 뜻하는 말과 함께 사용되었으며, 평화는 또한 예를들어 베드로전서 5:14; 요한삼서 15절에서 처럼 끝맺는 인사말에 나온다. 구약성경의 평안히 가라와 비슷한 말이 사도행전 15:33과 고린도전서 I6: 11에 나오며, 누가복음 2:9에 나오는 시므온의 말도 이와 비슷한 의미를 지닌다.

안전(security)이란 의미의 `에이레네'는 눅 11:21에서 찾아볼 수 있다(참조: 살전 5:3). 고전 14:33에서는 구약성경의 영향이 한층 두드러지게 나타나고 있는데 여기서 `에이레네'는 무질서의 정반대이며, 교회 안의 무실서에 반대되는 상태를 나타낸다. 행 14:2.

신약성경에서 이 단어의 주요 의미는 분명히 헬라적인 의미가 아니라 보다 깊은 의미에서의 구원이다. `에이레네'는 인간 간의 일치 또는 조화를 나타내며(행7:26; 갈5:22; 엡4:3; 약3:18; 참조:벧전3:11), 하나님과의 화평도 의미한다. `에이레네'는 행 12:20; ;24:2; 마 10: 34; 계 5:4에서는 전쟁의 반대되는 평화에 대해 사용되었다. 바울은 이 단어를 영혼의 평안에 대해 사용하는데(참조:롬15:l3), 이런 용법은 매우 드문 헬라의 용법이다.

누가복음 l4:32에서는 평화의 조건을 구하기보다는 오히려 인사하는 것을 뜻하는 아람어투가 포함되어 있다. 그러나 문맥상으로는 존경과 무조건적 복종의 의미를 함축하고 있다.

신약성경에서 이 단어는 그 용법상 세 가지 중요한 개념을 지니고 있다. - ⑴ 안식의 느낌으로서의 평화, ⑵ 하나님과의 화해의 상태로서의 평화, ⑶ 그리고 종말론적 구원으로서의 평화이다. 이 중 마지막 의미가 기본적인 것이다.


2. 가장 광범위한 의미에서 만물의 정상적인 상태인 `에이레네'

고린도전서 l4:33에서 바을에게 있어 `에이레네'는 고린도 교회에서 생각을 예언함으로 야기된 어지러움(흔란스런 상태)과 반대되는 정상적인 상태이다. 평화는 공동 예배(14:33)와, 사도와 그의 협동자들 간의 교제에 결정적인 요인이 되는 것이다. 이 의미에서 `에이레네'가 분명히, 강조적으로 하나님과 연결되어 있다는 사실은 신약성경의 다른 곳에서 주목을 끄는 내부와 외부 사이의 관계를 보여준다. 하나님의 뜻과 일치하는 건강한 또는 정상적인 상태는 하나님에 의해 영혼이나 인류에 제한되지 않고 전우주에 미치는 것이다(V. Hasler, EDNT; Foerster, TDNT).

3. 인간의 종말론적 구원으로서의 `에이레네'

⒜ 여기에서 출발점은 하나님으로부터 오는 구원, 특별히 종말론적인 구원이라는 의미를 지니는 구약성경의 `샬롬'이다. 누가복음 1:79에 사가랴의 찬송에서 `에이레네'는 대망된 종말론적 구원이다. 누가복음 2:14에 천사의 찬송에서 `에이레네'는 사람들 중에 평화나 하나님과 평화 뿐만이 아니라 이제 땅으로 온 구원을 가리킨다. 누가복음19:42에“평화에 관한 일”과 19:38에“하늘의 평화”도 구원이다. 요한계시록 12:10과 19:1에“구원(소테리아)은 `에이레네'와 동일한 것이며, 그 의미는 (요한계시록에서 소테리아와 동일한) `에이레네'가 하늘에 있고 하늘에서 만들어진다는 것이다.

구원은 예수 그리스도를 통하여 역사적 사건으로 온다. 히브리서 13:20은 이것을 "평강의 하나님)"과 "양의 큰 목자를 죽은 자 가운데서 이끌어내신 자"를 동일시 함으로써 넌지시 암시한다. 히브리서 7:2은 그리스도의 전형으로서의 멜기세덱은 살렘 왕, 곧 평화의 왕이시다는 것을 강조한다. 이 구원은 평화의 복음으로 선포된다(엡6:15; 참조: 행10:36; 엡2:17). 그것은 그리스도의 구원이다(요14:27). 세상은 오직 [살롬]을 원하며, 그리스도는 자기가 확보한 구원을 주신다.

예수님은 관습적인 작별인사를 사용하셨으며(막5:34; 평행구, 눅7:50), 예수님은 친히 제자들에게 특별한 의미를 지닌 평안의 인사(이 집에 평안이 있을 찌어다)를 가르쳐 주셨다. 제자들이 어느 집에든지 들어갈 때 하는 인사는 소원이 아니다. 그 평안은 그대로 거절하거나 받거나 해야하는 선물이다. 그리므로 만일 거절하면 참으로 그 편안은 제자들에게로 돌아오는 것이다(눅10:5이하; 마10:13). 이스라엘의 마지막 세대는 최종적 선택을 직면하고 있다. 평화의 인사 형태에 동반하는 구원의 말없이 어느 성읍이나 집에도 들어갈 수 없다. 이 인사를 받는 사람은 누구든지 `평화의 아들'이 되지만 이 인사를 거절하는 사람은 누구든지 구원으로 부터 영원히 제외되에 있는 것이다(V. Hasler, EDNT).

그리고 편지서들(롬1:7; 고전1:3; 고후1:2; 갈1:3; 빌1:2; 살전1:1; 몬3절)과 요한계시록(1:5)에서“은혜와 평강이 너희에게”라는 인사 또는 의 말은 특수한 의미를 지닌다. 유대인의 축복 공식문은‘긍휼과 평화’이다(2bar. 78:2). 바울은 이 축복문에서‘긍흉’대신‘은혜’를 취하여“은혜와 평강이 너희에게(있기를 원하노라)”라고 축복한다. 그는“은혜와 평강”을“하나님 우리 아버지와 주 예수 그리스도”와 관계시키므로, 예배의식을 따랐다. 이 축복으로 그는 그의 독자들에게 주님의 구원의 은사를 수여하는 것이다. 이 은사는 그가 고린도전서 1:4-9의 서언에서 더욱 정확히 묘사하며, 갈라디아서 1:4에서 그 축복을 이어 부언하고 있다. 후자에서 `카리스'(은혜)는 희생제사의 방식으로 설명되어 있고, `에이레네'는 악한 현세대로 부터 구원받는 해방의 과정으로 설명되어 있다. 사도 요한이 그의 계시록 서언에서 독자들에게 한 축복도 바울의 축복이 의미하는 바와 같은 것이다.

우리는 이 구원을 구해야 한다 : 히브리서 12:14에 "모든 사람으로 더불어 화평함과 거룩함을 좇으라 이것이 없이는 아무도 주를 보지 못하리라"고 경고한다. 이 문구에서 `에이레넨 메타'(개역,더불어 화평함)는 다른 사람들과 일치나 화합을 의미하지 않는다. 저는 다리가 고침을 받을 수 있는 우리의 발을 위한 곧은 길을 만들라는 권고 후에 모든 사람과 교제하여 구원을 구하라는 명령이 뒤따른다. 이 구원은 골로세서 3:5에서 마음을 다스리는 능력이다. 이 구원은 빌립보서 4:7에서 사람을 보호하는 능력이다. 어떤 학자들은 6절에 비추어 이것이 불안에 반대되는 평안감을 의미한다고 하지만 동의하기 어렵다. 그것은 신자가 보호받는 왕국이다. 비록 인간 관계 속에서 이 구원이 때때로 사람의 외적인 일들과 동일하지 않으며, 심한 적대적인 경험으로 인도할지라도 그렇다(마10:34이하).

⒝ 이런 구절들에서 `에이레네'는 실질적으로 `조에'(생명)와 병행하며, 바울은 로마서 8:6에서 평안과 생명을 동일하게 취급한다 :“육신의 생각은 사망이요 영의 생각은 생명과 평안이니라.”바울은 육신의 노력은 사망, 영의 노력은 `에이레네'로 인도한다고 말한다. 그는 7절의 첫 부분에 근거를 둔다. 육신의 노력은 하나님께 대적하는 것이며 오직 사망으로 인도한다. `조에'(생명)와 `다나토스'(사망)가 종말론적으로 그대로 받아드릴 존재양식인 것과 같이 `조에'(생명)은 그와 병행하는 `에이레네'와 함께 있다.

`에이레네'(= 샬롬 = 구원)은 최종적 성취의 상태이며, 새로운 피조물의 정상적 상태이다. 이와같은 특징은 베드로후서 3:l4에서 나타난다 :“그러므로 사랑하는 자들아 너희가 이것을 바라보나니 주안에서 점도 없고 흠도 없이 평강 가운데서( 엔 에이레네) 나타나기를 힘쓰라.”여기에서 [에이레네]는 기본적인 내적 성벽이나 내적인 평안도, 하나님의 은혜도 아니며 하나님의 형상에 따라 형성된 심신의 회복과는 별도로, 상상할 수없는 완전한 복지(안녕)이나 정상상태를 암시한다. 이 의미에서 바울의 더욱 친숙한 인사는 때때로 `데오스 테스 에이레네스'(평화의 하나님)로 말한다. 이 묘사는 바울이 평화의 하나님을 기대한 것과 확고하게 연결되어 있다.

평화의 내용은 문맥에서 결정될 수 있다. 로마서 16:20에서“평강의 하나님께서속히 사단을 너희 발아래서 상하게 하시리라”고 말했는데, 이 사탄의 파멸은 구원의 일부이다. 평강(화)의 하나님(`데오스 테스 에이레네스')이란 말은 하나님이 평화와 지복을 시행할 것이라는 것이 아니라 하나님이 사탄을 멸하실 것이라는 것을 의미한다. 베드로후서 3:14과 실질적으로 동일한 정도의 구원과 복지(안녕)의 절대적인 내용은 데살로니가전서 5:23에 나타난다 :“평강의 하나님이 친히 너희를 온전히 거룩하게 하시고 또 너희 영과 혼과 몸이 우리 주 예수 그리스도의 강림하실 때에 흠이 없게 보전되기를 원하노라.”`에이레네'는 바로‘영적 번영’이 아니라 전인간, 곧 영혼과 몸의 구원이다. 동일한 의미는 히브리서 13:20이하에서도 찾아볼 수있다. `에이레네'는 `카리스'(은혜)의 결과인 영혼의 평화가 아니라 하나님으로 부터 오는 인간의 구원을 의미한다.

구약성경과 랍비적 용법에 근거해서, `에이레네'는 이와같이 가장 심오하고 포괄적인 의미를 요구한다. `에이레네'는 하나님의 능력으로 이미 일어나고 있는 전인(whole man)의 종말론적 구원이다. 그것은 확실한 성취의 상태로서 `카이네 크티시스'(새로운 피조물)의 상태를 의미한다. 이 의미에서 구원은 예수님의 부활에서 계시되었다.

4. 하나님과의 화평으로서의 에이레네

신약성경에서 `에이레네'는 하나님과 평화의 관계에 대하여 드물게 사용되었다. 그 첫 언급은 에베소서 2:14-17이다. 바울은 이사야 57:19을 생각하고 있었으며, 그러므로 구원의 의미가 있는 것이다. 그렇지만 이 용어가 15절에 나타날 때 그 반대어 `에크드라'(증오, 적의; 개역,원수된 것)에 대하여 어떤 해석자들은 하나님에 대한 사람들의 적의를, 어떤 해석자들은 유대인과 이방인 사이의 적의를 의미한다고 한다. 만일 율법이 유대인과 이방인을 갈라놓고 이스라엘을 하나님으로부터 분리시키는, 이 두 가지 역할을 알지 못한다면 이 구절들을 거의 올바로 이해하지 못할 것이다. 율법으로 말마암아 유대인과 이방인 사이의 적대와, 또한 하나님에 대한 인간의 적대가 일어난다. 사실 유대인들은 율법을 통하여, 그리고 율법을 위하여 그들 자신들을 이방인들로 부터 분리하고 이방인들을 원수로 생각해야 했으며, 이방인들은 그런 유대인을 적대로 대했다.

따라서 14절에“그는 우리의 화평`에이레네'이시라”는 포괄적인 의미를 나타낸다. 그리스도께서 율법을 폐하셨을 때, 두 가지 무질서 곧 사람들 중에 무질서와 하나님에 대한 무질서를 파기하셨다. 이 `에이레네'는 하나님과 평화와 인류 중에 평화를 의미한다. 따라서 그것은 질서, 모든 관계의 회복(healing)를 의미한다. 그래서 15절에 `에크드라'(원수된 것)이란 표현도 일반적인 의미를 진다. 15절에 "화평하게 하시고"와 16절에 "원수된 것을 십자가로 소멸하시고"도 역시 일반적인 의미로 사용되었다. `에크드라'와 `에이레네'는 여기서 인종 안에서 많은 서로 다른 형태를 취하는 객관적 상태들이다.

만일 하나님과 평화가 이 구절에서 `에이레네'의 일부이다면 로마서 5:l에서 `에이레네'는 그 유일한 의미를 나타낸다.“하나님으로 더불어”라는 말이 보여주는 것과 같이 이 언급은 하나님과의 관계를 지적한다. 이것은 로마서 5:10에서 사람들이 하나님의 원수들이며, 하나님이 그들과 화해하셨다는 사실에 동의한다(참조, 엡2:16). 그래서 다음 평화는 사람이 변경한 하나님과 사람 사이의 상호관계가 아니다. 그것은 하나님이 그리스도 안에서 화해의 사역을 하심으로써 신자들이 하나님에 대하여 가지게 되는 관계이다.

5. 인간의 상호 평화로서의 `에이레네'

(롬14:I7) 바울은“하나님의 나라는 먹은 것과 마시는 것이 아니요 오직 성령 안에서 의와 평강과 회락이라”고 말한다. 그는 강한 자들에게 말하기를 하나님의 나라는 그들이 생각하는 바와 같이 다른 사람들을 데리고 와서 먹고 마시는 것에 있는 것이 아니라 그들 가운데서 의와 평화와 희락의 통치로 되어 있는 것이라고 말했다. "희락(카라)"은 15절의 "근심하게 되는"(뤼페이타이) 것을 보여 주며, 의(디카이오쉬네)는 여하한 사람의 양심도 침해당해서는 안된다는 것을 생각나게 한다. 평화(에이레네)는 하나님의 나라에는 어떠한 종류의 질병이나 악이나 불화가 없는 것이다. 따라서 바울은 계속하여 이 영역에서 그리스도를 봉사하는 자들이 하나님을 기쁘게 하고 사람들의 마음에 듣다고 말한다. 그는 이렇게 하여 "평화에 관한 일과 서로 덕을 세우는 일"을 힘쓰라는 권고를 한다. 여기에 `에이레네'는 `오이코도메'(덕을 세움)와 평행하는 것이며, 그것은 분명히 상호 간의 평화를 의미한다. 그렇지만 17절에서 `에이레네'는 이것보다 더 큰 것이다. 하나님의 교회를 세우는 것은 성령안에서 건강을 증진시키는 어떤 것의 창조, 즉 `에이레네'를 함축한다. 그렇지만 실제적으로 로마에 있는 교회에 적용하면, 이 건강을 증진시키는 일은 의심없이 평화이다.

우리는 고린도전서 7:15의 난해한 말에 동일한 사상의 어떤 것을 볼 수있다: "그러나 하나님은 이 화평 중에서 너를 부르셨느니라". 바울이 만일 이방인 배우자가 결혼을 파하려고 하면 기독교인 배우자는 그것을 받아들어야 한다고 말할 때 그것은 주님께서 이혼에 관하여 말씀하신 것과 모순되는 것같이 보인다 :“형제나 자매나 이런 일에 구속받을 것이 없는니라.”이것은 오직 주님의 말씀, 곧 우리는 이러한 경우에 노예들과 같이 구속받지 않는다는 말씀을 가리킨다고 볼 수 있다. 15절에서 우리는 제한(restriction)이 안이라 이유(reason)을 가진다. 여기에 `데'는 `그러나 but’가 아니라‘오히려 rather' 라는 의미를 지닌다. 이 부름에 대한 언급은 바로 앞에 말한 것을 위한 근거를 확립하는 것이 아니라 우리가‘오히려’에서 볼 수 있는 것과 같이 언급된 개인적 경우를 넘어가서, 하나님이 우리를 평화로(혹은 평화를 위하여) 부르신 것을 우리에게 일반적으로 말하는 근거를 확립한다. 따라서 `에이레네'는 마지 못해서 유지하는 결혼 생활의 불화에 대한 반대 이상을 의미한다. 그것은 죄가 의도한 정상에 대한 파괴 상태와 정반대로, 하나님이 원하시는, 만물의 건강한 상태, 정상적 상태를 함축한다. 당신이 배우자와 불화할 때 그를 구원하는 것이 당신의 사명이라고 생각해 보시오. 구원과 그 결과인 화합의 복이 당신의 가정에 임할 것이다. 인간의 상호 간의 평화도 이 정상적 상태에 포함되어 있다. 다음 절(16절)은 `가르'로 사작한다. 여기서‘그러면, 그렇다면’이란 의미를 지닌다. :“(그렇다면) 아내된 자여 네가 남편을 구원할는지 어찌 알 수 있으며 남편된 자여 네가 네 아내를 구원할는지 어찌 알 수 있으리요.”

디모데후서 2:22은 확실히 우리가 내적 경건(신앙심)으로 평화를 조장해야 한다는 것을 의미하지 않는다. 이는 `메타'가 `에이레네'에 관계하지 않고‘…와 함께’를 의미하기 때문이다. 그리고 그 자체 안에서 `에이레네'는‘구원을 가져 오는 것’을 의미하는 것도 당연하다. 한편 그것은 확실히 싸우고 있는 변론(제테세이스)을 한번 보지 않고 말하지 않는다(23절).

다음 구절들에서는 단순히 사람들 사이의 일치나 화합(concord)을 의미한다. 에베소서 4:3 :“화평의매는 줄로 성령의 하나되게 하신 것을 힘써 지키라.”야고보서3:18 :“화평케 하는 자들은 화평으로 심어 의의 열매를 거두느니라.”의가 자라나는 씨는 화평케 하는 자들이 화평으로 뿌리게 되는 것이다. 시기(젤로스)와 다툼(에리데이아)은 `에이레네'의 정반대이다. 베드로전서3:l1에서 시편 34평에서 인용하여“화평을 구하여 이를 좇으라”라는 말을 무슨 의미로 사용했는지 정확히 말하기 어렵다. 그러나 그 의미는 아마도 일치와 화함(참조, 9절)일 것이다.

6. 영혼의 평화로서의 에이레네

로마서 15:13에서 이 단어는 영혼의 평화를 의미한다 : "소망의 하나님이 모든 기쁨과 평강을 믿음 안에서 너희에게 충만케 하사". 그러나 이 단어가 어떻게 이 의미를 취하게 되었는지, 즉 정상적 상태에 대한 신약성경의 이 단어의 일반적 용법에서 유래했다는 것을 기억해야 한다. "평강의 하나님"이란 말이 외적 생명에 관한 의미를 함축하는 것과 같이, 그리고 `에이레네'가 인간의 전존재의 정상적 상태 - 카라(기쁨)와 불가분리적인 상태인 구원 - 을 인간 안에 창조하신다. 여기에서 `에이레네'의 개념은 스토아 철학의 소극적인 `갈레네'(고요함, 평온)과 다르다. 이 평화는 스토아 철학자들이 말하는 세상으로부터 은둔도 아니고 영적 세계나 시비적 명상에로의 경건한 도피도 아니다. 그것은 사람이 삶을 살아가면서 영원을 찾을 때에 이미 하나님의 평화를 누리는 기쁨이 충만한 확신이다.

[마라나타]

귀한 자료 스크랩합니다. 주님의 이름으로 감사하며 축복합니다.