6. 마음과 쩨따시까(마음부수)들

[산보]

6 Citta and Cetasikas

마음과 쩨따시까(마음부수)들

Citta does not arise singly, it is always accompanied by cetasikas, mental factors. Only one citta arises at a time and each citta is accompanied by several cetasikas. Citta is the leader in cognizing an object and the accompanying cetasikas have each their own function while they assist citta in cognizing an object. Citta may be of one of the four jātis of kusala, akusala, vipāka or kiriya. Cetasikas are of the same jāti as the citta they accompany.

마음은 혼자 일어나는 게 아니라 마음의 작용인 쩨따시까들을 항상 데리고 일어납니다. 한 번에 꼭 한 마음씩만 일어나는데 일어난 마음마다 쩨따시까 몇 가지씩이 따라 붙게 마련이죠. 대상을 알아차릴 때 마음은 대장인 셈이고 따라 붙는 쩨따시까들은 대상을 지각하는 마음을 보조하면서 각자의 기능을 수행합니다. 마음이야 꾸살라, 아꾸살라, 위빠카, 끼리야, 이렇게 네 가지 자띠 가운데 하나겠지요. 쩨따시까의 자띠는 동반하는 마음과 그 종류가 같습니다.

Some cetasikas, such as feeling and remembrance or “perception” (sannā), accompany each citta, others do not. Feeling, in Pāli: vedanā, is a cetasika which arises with every citta. Citta only knows or experiences its object; it does not feel. Feeling, vedanā, however, has the function of feeling. Feeling is sometimes pleasant, sometimes unpleasant. When we do not have a pleasant or an unpleasant feeling, there is still feeling: at that moment the feeling is neutral or indifferent. Perception or remembrance, in Pāli: sannā, marks the object so that it can be recognized later on. Whenever we remember something it is sannā, not self, which remembers.

느낌이나 기억, ‘인식(산냐 sannā, 想)’ 같은 쩨따시까들은 마음이 일어날 때마다 따라붙지만 어떤 쩨따시까들은 그렇지 않습니다. 팔리어로 웨다나(vedanā)라고 하는 느낌은 일어나는 마음마다 같이 하는 쩨따시까지요. 마음은 대상을 경험하거나 알기만 할 뿐, 느끼지는 않습니다. 하지만 웨다나는 느끼는 작용을 하죠. 느낌은 때로 유쾌하고 때로는 불쾌하지요. 유쾌하거나 불쾌하지 않을 때조차도 느낌은 있습니다. 그런 순간에는 중립적이거나 무심한 느낌이 들죠. 팔리어로 산냐(sannā)라고 하는 인지, 또는 기억이란 작용은 나중에 대상을 알아볼 수 있도록 대상에 표식을 해 둡니다. 우리가 무엇인가를 기억할 때는 자아가 아니라 산냐가 기억을 하는 것이랍니다.

It is sannā which, for example, remembers that this colour is red, that this is a house, or that this is the sound of a bird. Contact, in Pāli: phassa, is another cetasika which arises with every citta; it “contacts” the object so that citta can experience it. There are also types of cetasika which do not arise with every citta. Unwholesome mental factors, akusala cetasikas, accompany only akusala cittas, whereas sobhana cetasikas, “beautiful” mental factors, accompany kusala cittas. Among the cetasikas which can accompany akusala cittas or kusala cittas, some are roots, hetus.

예를 들어 이건 빨간색이고, 이건 집이고, 또 이건 새소리다, 라고 기억하는 것이 바로 산냐지요. 팔리어로 빠사(phassa)라고 하는 접촉(觸)도 마음이 일어날 때마다 항상 같이 일어나는 또 다른 쩨따시까로서, 마음이 대상을 경험하도록 대상에 ‘가닿는’ 작용을 합니다. 마음과 항상 같이 일어나지 않는 유형의 쩨따시까들도 있습니다. 해로운 마음부수인 아꾸살라 쩨따시까들(akusala cetasikas)은 오직 해로운 마음들만 따라 다니는 반면, ‘아름다운’ 마음부수인 소바나 쩨따시까들(sobhana cetasikas)은 유익한 마음들만 동반합니다. 해로운 마음이나 유익한 마음을 동반할 수 있는 쩨따시까들 가운데 몇몇은 ‘근원들’이라는 뜻의 헤뚜스(hetus)입니다. 몇몇 쩨따시까는 '근원들', 곧 헤뚜스(hetus)로 작용합니다.

A root or hetu is the foundation of the akusala citta or kusala citta, just as the roots are the foundation of a tree. They give a firm support to the citta and cetasikas they arise together with. There are three cetasikas which are unwholesome roots, akusala hetus: attachment (lobha), aversion (dosa) and ignorance (moha). Akusala cittas may be rooted in moha and lobha, or in moha and dosa, or they may have moha as their only root. Moha arises with each akusala citta. Moha is blindness, it does not know the danger of akusala; it is the root of all evil.

뿌리가 나무의 근원이듯이, 뿌리 내지 근원인 헤뚜(hetu)는 해롭거나 유익한 마음의 근원이 됩니다. 이들은 마음과 쩨따시까가 같이 일어날 때 든든하게 받쳐 주는 역할을 하지요. 해로운 근원인 아꾸살라 헤뚜스(akusala hetus)에는 세 가지가 있는데, 좋아서 매달림(로바 lobha 貪), 싫어서 꺼려함(도사 dosa 嗔), 어리석음(모하 moha 癡)이 그것입니다. 아꾸살라 찟따는 모하와 로바, 또는 모하와 도사에 근원을 두고 있을 수 있고, 아니면 모하를 유일한 근원으로 삼을 수도 있습니다. 모하는 아꾸살라 찟따가 일어날 때마다 매번 같이 일어나기 마련이죠. 모하는 맹목적이고 무분별해서 불선함이 위험하다는 것 조차를 모르므로 모든 악의 근원이 됩니다.

There are three sobhana hetus, beautiful roots: non-attachment (alobha), non-aversion (adosa), and wisdom (pannā). All kusala cittas are rooted in non-attachment and non-aversion, and they may or may not be rooted in wisdom, pannā. There are many shades and degrees of the akusala hetus and the sobhana hetus. Akusala citta is impure and it leads to sorrow. At the moment of akusala citta there is no confidence in wholesomeness; one does not see that akusala citta is impure and harmful. For example, when we see a pleasant sight, akusala cittas with attachment tend to arise.

아름다운 근원인 소바나 헤뚜스(sobhana hetus)에는 세 가지가 있습니다. 탐욕 없음(아로바 alobha 不貪), 성냄 없음(아도사 adosa 不嗔), 통찰지(빤냐 pannā)가 그것이죠. 모든 꾸살라 찟따는 탐욕 없음과 성냄 없음에 그 뿌리를 두고 있지만 통찰지인 빤냐에는 뿌리를 둔 것도 있고 뿌리를 두지 않은 것들도 있습니다. 아꾸살라 헤뚜스와 소바나 헤뚜스는 여러 단계로 미묘하게 구분 지을 수 있고 정도에도 차이가 있습니다. 아꾸살라 찟따는 순수하지 못하기에 결국 슬픔을 불러 옵니다. 아꾸살라 찟따가 일어난 순간에는 선함에 대한 확신이 없는지라 일어난 마음이 불순하고 해롭다는 사실을 보지 못하죠. 한 예로 기분 좋은 광경을 접하게 되면 거기에 집착하는 아꾸살라 찟따들이 일어나기 마련이라는 겁니다.

At such a moment there is “unwise attention” to the object which is experienced; we are enslaved to that object and do not see the danger of akusala. Thus we go on accumulating more and more akusala. We may find it difficult to see that even when we do not harm or hurt others, the citta can still be akusala. For example, when we like nature, there is a degree of attachment and attachment is not kusala, it is different from unselfishness.

그런 순간에는 경험하는 대상에 ‘어리석은 관심’을 쏟아 결국 그 대상에 노예가 되어 불선함의 위험을 알아차리지 못하게 되죠. 이런 식으로 우리는 점점 더 많은 불선함을 쌓아 올리게 됩니다. 남에게 해를 끼치지 않고 상처를 주지 않을 때조차도 그 마음만은 온전히 불선의 상태일 수도 있음을 알아채기 어려울 수도 있습니다. 예를 들어 우리가 자연을 즐길 때 그 마음에는 일정 정도의 집착이 가미되어 있는 것이고 그 집착심은 사심이 없는 상태와는 달라서 유익하지 못한 것이죠.

We may see the danger of akusala which is coarse, but it is difficult to see the danger of akusala which is more subtle. However through the study of the Dhamma we can acquire more understanding of akusala dhammas and then we may begin to see the danger of all degrees of akusala. Whenever the citta is not intent on wholesomeness, we act, speak or think with akusala citta. We may not have unkind thoughts or thoughts of coarse desire, but the cittas which think can still be akusala cittas; they are akusala cittas whenever we do not think wholesome thoughts. We think time and again of people, of things which have happened or will happen, and we should find out for ourselves when thinking is kusala and when akusala.

해로움의 정도가 거칠다면 위험을 알아챌 수 있겠지만, 좀 더 미묘한 정도의 해로움은 그 위험성을 보기 어렵습니다. 그렇다 하더라도 붓다의 가르침(Dhamma)을 공부하면서 해로운 법들(akusala dhammas)에 대해 조금씩 더 이해하게 되고 그렇게 해 나가다보면 모든 층위의 불선함이 갖는 위험성을 보기 시작할 겁니다. 마음에 선한 의향이 없는 상태라면 우리는 언제라도 아꾸살라 찟따로 행동하거나 말하고 생각하기 마련입니다. 무자비하거나 거친 욕망까지야 아니라 해도, 생각하는 마음만은 여전히 해로울 수 있다는 거죠. 선한 생각이 없는 마음은 언제든지 아꾸살라 찟따이니까요. 우리는 누누이 되풀이해서 사람들에 대해, 과거와 미래의 일들에 대해 떠올리므로 우리는 생각난 꺼리들이 꾸살라인지 아니면 아꾸살라인지 스스로 확인해내야만 합니다.

When the citta is kusala, there is confidence in wholesomeness. Confidence, or faith, saddhā, is a sobhana cetasika. Each kusala citta is assisted by many sobhana cetasikas. When we see the value of kusala, there are conditions for the arising of kusala citta. Kusala citta is pure and it is capable of producing a pleasant result. Defilements and wholesome qualities are cetasikas, they are non-self. They are not listed just to be read and memorized, they are realities of daily life and they can be known as they are by being mindful of them.

마음이 꾸살라 상태일 때는 선함에 대한 확신이 있습니다. 확신, 또는 믿음이라고 번역되는 삿다(saddhā)는 소바나 쩨따시까지요. 꾸살라 찟따 하나하나는 수많은 소바나 쩨따시까들의 도움을 받습니다. 유익한 마음이 일어날 수 있는 조건들은 우리가 선함의 가치를 알 때 갖추어지죠. 유익한 마음은 순수하고, 더하여 즐거운 결과를 낳을 수 있습니다. 번뇌이든 선한 품성이든 모두 쩨따시까일 뿐, ‘나’라고 할 것이 없답니다. 아무쪼록 이 모두가 독송하고 암기하라고만 나열되어 있는 것이 아니라 바로 일상의 실제 모습이라는 것, 그래서 상황마다 드러나는 마음과 쩨따시까들에 대해 마음 챙김으로써 이들 모두를 있는 그대로 알 수 있게 된다는 겁니다.

[우진맘]

세째 단락 맨끝 문장요,
<Among the cetasikas which can accompany akusala cittas or kusala cittas, some are roots, hetus.
해로운 마음이나 유익한 마음을 동반할 수 있는 쩨따시까들 가운데 몇몇은 ‘근원들’이라는 뜻의 헤뚜스(hetus)입니다>

해로운 마음과 유익한 마음은 모두 뿌리를 가지는 마음입니다. some은 아마 cetasikas 중에 some이라는 뜻이겠지요. 선심과 불선심은 모두 뿌리가 있습니다. 마음자체가 유위법에 속하기 때문이죠. 그래서 불교에서만 선심조차도 불완전하게 봅니다. 선과 불선을 뛰어넘은 열반이라는 무위법을 최종목표로 하지요.

[우진맘]

음...있잖아요. 유익하거나 불선한 마음 6가지는 모두 hetu입니다. 무인심(Ahetuka)은 18가지구요. 말씀드렸지만, 욕계의 마음 54가지를 분류하는 방식은 해로운 마음-12, 뿌리 없는 마음- 18, 아름다운 마음- 24가지입니다. 과보심이나 작용만하는 마음은 모두 無記라고 해서 선악에 속하지 않는 마음입니다. 선악에 속하지 않는 마음이 뿌리를 가질 수 있는지, 그건 아직 잘 모르겠습니다. 하여간 유익(꾸살라, 선)하거나 해로운(아꾸살라, 불선)은 모두 헤뚜입니다. 선과 불선이 아헤뚜까가 될 수 없습니다. 뿌리가 있는 마음은 업을 짓는 마음이기 때문입니다, 아라한과 부처님은 선과 불선 둘다 초월하신 분입니다. 절대적 선이지요.

[우진맘]

반면 우리가 행하는 선은 상대적인 선으로 선업을 짓습니다. 보시 등의 선이 있지만 우리가 할 수 있는 최고의 선은 수행을 하는 것이고, 이로서 우리는 선마저도 벗어날 수 있다는 것이 붓다의 가르침입니다.

[우진맘]

아름다운 마음(소바나 찌따)에 유익한 마음(꾸살라 찌따)가 포함됩니다. 그래서 욕계의 마음을 불선심, 무인심, 아름다운 마음으로 분류한 것이지요. 아름다운 마음24가지 중에 유익한 마음이 8가지입니다. 나머지 욕계의 과보의 마음8가지, 욕계의 작용만 하는 마음 8가지입니다. 지운 꼬리말은 그 내용입니다. 일일이 알기에는 좀 복잡하지요. 다만 아름다운 마음 안에 유익한 마음이 포함된다고 아시면 됩니다.

[산보]

제가 배운 것과는 말씀하신 바가 달라서 좀 혼동이 옵니다.
여쭈어 보고 다시 올리겠습니다.