음양오행 : 오행의 작용, 희기신을 배우기 전의 갖추어야 될 덕목 (4월 1일 강의)

[청란경희]

사주에 甲丙이 있다면 오행에서는 木生火라고 부르는데, 이를 인격화 시키고 작용화 시켜야 한다. 丙을 物(木)을 변하게 만든 喜 또는 忌라 한다. 이때 甲이 식신일 때 육신화시키면 식이 재를 생한다고 한다. 행위로는 木이 어떤 행위를 해서 무엇으로 나타나는가를 보는 것인데, 오행으로는 사물을 다루는 행위, 육신으로는 인간관계를 다루는 행위가 무엇이냐를 따져보는 것이다.

사물 또는 사람을 하나의 단어로 만들어서 변하는 절차를 설명해놓은 것이 명리학이다.

역학의 화두는 역이란 양면성을 가지고 만물이 어떻게 나왔는지를 보고 喜忌를 따져서 어떻게 변했는지를 보는 것이다.

그동안 천간, 지지, 자리, 음양이란 것에 대해서 공부했다. 변화궁통이라 하여 하나의 오행이 또 하나의 오행을 만나서 무엇으로 나타났는지를 봐야 한다.

甲과 己가 만나 甲己合化라는 용어는 달지 않도록 하라. 木과 土가 만나 化가 되었다고 해야 된다. 甲과 庚이 만나면 冲化, 沖去라고 해서는 안 된다. 춘하절에는 수원이 되고 추동절에는 벽갑이 되는 것이다. 이와 같이 化작용을 공부할 마음을 내어야 된다.

처음에 5가지 물질에 木火土金水라는 이름을 붙였고, 인간이 실용적으로 살기 위해서 이것은 필요하다 이것은 안 필요하다로 나누었다.

음양을 양의, +-, 절대자, 천지라고 하고, 오행은 인간이 쓰냐 못 쓰냐로 구분하는 것을 喜忌로 나누어 놓았다.

역학의 큰 화두인 化를 공부하자. 이는 오행의 작용을 공부하는 것이다.

乙丙이면 丙에 의해 木이 어떻게 커가는 것이며, 인간에게는 무슨 작용인지를 공부해야 된다. 이를 공부하기 위해서는 喜忌神을 사람화시켜서 설명하게 된다. 식신이 재성을 생한다는 것은 행위화를 시킨 것이다. 이때 재성이 희신이고 식신이 보좌 희신이라면 정신이 살아있는 사람으로 의미가 들어가게 된다.

명리학은 사물만을 다루는 것이 아니라 철저히 인격화시켜 사람이 사는 세상을 만들고자 노력해야 된다. 木이면 나무라 하지 말고 이를 사람화 시켜야만 통변이 된다.

< 창광 선생님의 글 >

Ⅳ장 인원용사

1. 명리학

하늘의 기틀(機)이 氣化하여 陰陽이 생겨나고, 陰陽은 寒暖의 모습으로 땅(地球)을 매개로 하여 燥濕을 나게 하고, 寒暖燥濕은 4계절이 되어 순환하면서 8마디를 통해 만물을 생산하게 된다. 이러한 8마디에 속해있는 만물은 天地간에 존재하며 氣質을 이루고 形象으로 나타나있다. 이것을 우리는 自然이라고 한다.

사람들이 天地간에 존재하는 만물을 사용하는데, 어떤 사람은 인간을 이용하는 정치로 하였으며, 또한 사람은 자연을 이용한 농사로 하였으며, 또한 이는 땅과 도구를 사용하는 건축으로 하더라. 또 남방에 사는 어떤 무리는 고기를 잡고, 북방에 사는 어떤 무리는 벌목을 하고, 서방에 사는 무리는 도구를 만들고, 동방에 사는 무리는 작물을 기르면서 사람들은 타고난 환경을 사용하며 스스로 알아서 살아가더라. 이러한 행위를 우리는 자연을 활용한 사람의 생존활동이라 한다.

세상의 많은 사람들 중에서 어떤 이는 자연현상과 만물을 五行이라 이름 짓고, 그 五行에는 인간이 사용할 수 있는 중요한 요소가 있다고 여겼다. 이러한 연후로 만물을 민용오재(民用五材)로 분류하고 그 민용오재를 五行으로 부르게 되었다. 이러한 五行은 시간의 질서에 따라 변화된 모습으로 나타난다. 시간의 질서를 마련하여 만물의 쓰임을 알고자 함이 명리학(命理學)이다.

命理學은 시간의 질서 속에서 자연이 生成한 만물을 기르고, 가꿔서 사람에게 유리하게 쓰는 방법을 연구하게 된다. 만약에 인간이 쓰지 않으면, 자연이 낳고 자연이 거두는 無爲的 자연스러움이 있을 것이다. 하지만 명리학은 자연스러움 속에서 有爲的으로 만물을 취하려는 노력이 배어있다. 사람들의 有爲的 행위는 생존능력의 발전을 이어오게 되고, 각자의 직업능력이 되었다. 결국 명리학은 거듭되는 연구에 의하여 자연의 변화와 개인의 직업능력을 파악하는 학문으로 변화되어 가고 있다. 자연의 변화를 파악하기 위해서는 관찰시점의 時間과 時刻을 기준하게 되고, 개인의 직업능력을 파악하기 위해서는 출생시점의 時間과 時刻을 필요로 하게 된다.

이러한 명리학 연구의 두 측면은 자연의 변화 時間을 運, 사람의 생존 時間을 命으로 이름하고 서로 연관성을 지어보려는 노력을 하게 된다. 즉 運은 자연스럽게 흘러가는 시간으로 어제와 오늘과 내일을 의미한다. 命은 각 개인이 타고나서 살아가는 生老病死의 과정을 의미한다. 결국 運과 命을 통해서 자연과 사람의 관계를 설명하고자 만들어진 학문이 命理學이다.

命

개인이 타고난 임무가 무엇인지를 파악하는 방법을 제시한 것으로 개인의 출생을 기준한 生年月日을 干支로 표기한다. 조상으로 부터의 물려받은 유전(遺傳)과 사람의 본성(本性)과 자연기(自然氣)가 합성된 정신기(精神氣, DNA)의 本體와 같다.

運

運은 유구히 흘러가는 자연시간을 표기한 太歲와 개인의 삶의 기간을 표기한 大運으로 구분되어 있다.

太歲는 60進法에 의하여 하늘의 변화는 十干, 땅의 변화는 十二支로 天地의 변화를 표기하였다. 시각(時刻, timepoint)을 읽는 능력인 시각(視覺, viewpoint)이 필요할 것이다.

大運은 개인별로 자신의 나이에 따라 능력의 변화를 표기한 것으로 天干으로 精神을 삼고, 地支로 行爲를 파악한다. 호모루덴스(遊氣, Homo Ludens)와 같다.

< 강의 내용 >

1. 인원용사

인원용사라는 것은 사람이 오행을 쓰겠다는 것이며, 사람이 쓸 마음이 있다는 것이다. 인원은 월지 지장간에 있는 것으로 바로 나이다. 월지에는 내가 써야 될 물건들이 있는 것이고, 물건은 天元에 의해서 달라진다. 하늘의 뜻에 의해 물건이 달라지는 것이다. 똑같은 시간이라도 장소마다 다른 것이다.

 甲 - 天元

 子 - 地元으로 만물이 들어가 있고, 시간이 들어가 있다.

(壬癸) - 人元으로 司令이라 하며 이는 임무를 부여받은 나이다. 명리학에서 는 用神이라 한다.

            인원=사령=용신

방금 시간이 지나갔다. 그동안 우리들은 늙었다. 만약 우리가 하루살이라면 늙은 것이 바로 나타났을 것이다. 100살을 산다고 자만하면 안 된다.

5분마다, 10분마다, 1시간마다 늙음을 체크하겠는가? 어떻든 시간이 돌고 있어 장소마다 만물이 틀리다. 북극에는 온갖 나무들이 살고 있으며, 지구가 필요로 하는 산소량의 1/3이상을 제공하고 있다. 북쪽 나무들의 도움으로 남쪽의 나무들은 활엽수로 열매를 제공하는 것이다. 산소는 추운 곳에서 나으므로 甲木의 역할이 산소 제공자이며, 지도자는 산소를 제공해줘야 된다.

癸는 산소를 제공하고 丙은 산소를 확산시키고 전달시켜주는 것이다.

천간에는 氣(기운)가 있고 지지에는 장소, 物이 있고, 지장간에는 사람이 있다. 같은 시간에 태어난 사주라도 같을 수가 없는데, 이는 어디서 태어났는지에 따라 다르기 때문이다. 기운은 눈에 안 보이니 막연한 것인데, 이를 상상력, 가설을 발휘하거나 책을 읽어서 기운의 변화를 찾아내야 된다.

지장간에서 당당한 모양의 용사가 나온다. 하늘에 기운이 먼저 생겨 땅이 생긴 것이다.

명리학 역사에는 인물 중심적 명리학 역사와 기운 중심적 명리학 역사가 있다. 이들을 따로 따로 공부해야 된다. 조선 개국을 태조 이성계가 했는가? 아니면 그때 당시의 기운이 했는가를 판단해야 되는 것이다.

명리학은 자연을 사용하는 인간의 활동을 보는 것이다. 자연은 음양오행에 들어가 있고 사람을 사용하는 활동은 육신에 들어가 있다.

시간 질서 속에서 만물을 어떻게 쓰고자 하는 것이 명리학이다. 자연 현상을 음양이라 붙이고 여기서 나온 만물을 오행이라고 붙였다.

태양신께서 나무를 낳고 기르고 익히고 열매를 맺게 하는데, 天人合一사상으로 하늘이 하는 것처럼 우리도 낳게 하고 기르고 익게 하고 열매를 맺게 할 수 있다는 것이다. 이는 내 생각이 모든 것을 바꿀 수 있다는 것이다.

명리학은 자연 만물과 사람을 가만히 나두지 말고 쓰자는 것이다.

자연 그대로 쓰자는 것이 喜神이고, 변형해서 쓰자는 것이 忌神이다. 희신과 기신에서 잘못되면 다시 바꾸어 쓰자는 것이 有用之神이다.

조상으로부터 물려받은 유전인자라는 것은 문명과 문화의 발달이 가미된 유전인자를 말하며 命속에 들어가 있다.

자연이 돌아가는 시간과 시각이 있고, 자기가 타고난 시간과 시각이 있음을 알아야 된다.

2. 元과 令

동양철학에서는 三才라 했고, 三才를 명리학에서는 三元이라 표시했고 人元이 생기면서 三元을 三令으로 바꾸게 되었다.

干支의 天干은 하늘의 陽火한 기운이 氣化된 곳이니 天元이라 하고, 地支는 땅의 陰水한 기운이 氣化된 곳이니 地元이라 하고, 地支의 天干은 인간의 기운이 氣化된 곳이니 人元이라는 뜻이다.

3. 用神

용신은 오행을 인격화시키는 작용이다. 자기가 태어난 시각이 용신으로, 임무가 있다는 뜻이다. 임무는 우리들의 정신과 같아 사령을 용신이라 붙인다.

용신은 여시춘추에서 사용하고, 자평진전에는 용신을 기준하여 용신 희신 기신의 의미가 쓰여 있다.

< 창광 선생님의 글 >

4. 喜忌神

1) 喜忌神의 意義

여기까지의 내용들에서 우리는 첫째 用神은 月令의 人元중 司令을 말하는 것이다. 둘째 用神은 사람이 타고난 임무와 같다. 셋째 用神은 보좌(保佐)하는 配合에 따라쓰임이 다르게 나타난다. 넷째 用神의 配合 중, 善한 것은 喜神, 不善한 것은 忌神이라고 하는 것에 대하여 알아보았다. 이러한 喜忌를 논한 것은 六神을 위주로 파악한 것으로 五行을 기준으로 한 것은 아니다. 六神은 사람과 사람간인 인간관계를 논한 것이다. 즉, 六神을 위주로 판단하는 用神은 인간관계를 어떻게 구성하면서 살아가는 방법을 논한 것이다. 그러면 자연과 사람의 관계를 논하기 위해서는 五行을 위주로 用神과 喜忌를 파악하여야 한다. 이와 같이 자연과 사람간의 관계를 간명(看命)하는 방법은 오행을 위주로 파악하고, 사람과 사람간의 인간관계를 看命하는 방법은 六神을 위주로 파악하는 것이 된다.

五行을 위주로 만물의 쓰임을 파악하기 위해서는 첫째 月令의 人元중 司令五行이 자신이 사용해야하는 만물이다. 둘째 司令五行을 자연그대로 활용하는 것을 喜神이라하고, 인위적으로 활용하는 경우를 忌神이라고 한다. 셋째 用神이 喜神이나 忌神의 지나침에 의하여 병(病)이 들었을 경우, 生剋制化를 통하여 재활용하는 반생(反生)의 공(功)을 이루는 것을 有用之神이라고 한다. 그러므로 有用之神속에는 만물을 사용함에 자연그대로 사용하는 방법과 인위적으로 사용하는 방법이 포함되어 통섭(通攝)을 이루게 된다.

이와 같은 내용을 볼 때, 月令의 司令用神은 만물을 활용하는 五行과 인간관계를 다루는 六神으로 구분하여 看命해야 한다는 것이다. 五行으로의 간명은 만물을 활용하는 방법론을 제시하는 것이니 사람에게는 직업능력이 되는 적성과 같고, 六神으로 간명하는 것은 자신의 능력을 인간관계를 통해서 발휘하는 것과 같으니 진로가 된다.

① 用神

사람이 태어난 사주(年月日時)에서 出生月을 月令이라 하고, 出生日을 司令이라고 한다. 月令에는 자연이 내어준 생장수장(生長收藏)의 원칙에 의하여 만물이 생멸(生滅)하게 된다. 그러므로 자신이 사용하여야 할 만물이 月令에 존재하는 것이 된다. 司令에는 月令에서 만들어준 만물을 어떻게 사용해야 된다는 임무가 부여된다. 이러한 임무를 命理學에서는 用神이라고 한다. 즉 만물을 사용하는 정신이 되는 것이다. 결국 월령에 만물이 있으니 그것을 사용하는 임무는 司令에 있다는 뜻이다.

用神(任務)에는 하늘의 天氣와 땅의 地氣와 부모의 精氣가 혼재(混載)되어 있다. 사람의 정신이 되는 用神에는 행위가 되는 喜神과 忌神과 有用之神이 보좌를 한다.

② 喜神

用神이 타고난 정신이 된다면, 喜神은 用神을 보좌하여 만물을 사용하는 행위가 되는 것이다. 喜神(無位)의 행위는 만물의 본연 그대로를 사용하는 방법을 택한다. 마치 심마니가 자연이 내어준 약초를 채취하듯 응용과 꾸밈을 사용하지 않는 방법으로 삶을 살아간다. 이러한 喜神에는 사람의 의도한 人爲的인 것이 없으므로 기후(氣候)와 지역(地域)의 특수성에 따라 삶의 모습이 다르게 나타난다.

③ 忌神

喜神이 용신을 보좌하여 만물의 원 모습 그대로를 사용하는 것이라며, 忌神이 用神을 보좌하는 것은 자신이 필요한 용도에 맞게 개량하여 쓰는 방법을 택한다. 忌神(有爲)의 행위는 자신의 사용목적에 따른 의도가 개입되어 있음을 말한다. 마치 심마니가 자연이 내어준 약초를 채취하기 보다는 씨를 뿌려 산양삼(山養蔘)을 길러 채취하려는 모습과 같다.

④ 有用之神

忌神이 만물을 사용하는 사람의 의도에 의하여 개량하여 사용하는 것이라면, 有用之神은 변형(變形)하여 사용하는 방법을 택한다. 유용지신(革新)에는 신개념의 개발(開發) 방법론이 들어있다. 無爲와 有爲라는 어느 정도의 자연스러움에서 벗어나 혁신(革新)을 통한 발전을 모색하는 모양을 내재(內在)되어있다. 이러한 현상은 자연스러움의 파괴를 가져오지만, 인간생활의 윤택을 가져온다고 주장할 수도 있다. 有用之神은 실용성(實用性)과 비실용성(非實用性)으로 나타나므로 생화극제(生化剋制)를 통하여 판단하게 된다.

五行의 喜神에 대한 주장은 먼저 溫度의 변화, 濕度의 변화, 萬物의 용도에서 쓰임을 찾아보아야 한다.

표) 희기신표

時間	冬至- 立春 -春分		春分- 立夏 -夏至		夏至- 立秋 -秋分		秋分- 立冬 -冬至
寒暖	丙				壬
燥濕	癸己		丙戊		丁己		壬戊
用神	癸辛	丙甲	乙癸	庚丙	丁乙	壬庚	辛丁	甲壬
喜神	己辛癸甲丙		戊庚癸乙丙		乙丁己庚壬		甲丁戊辛壬
忌神	己辛壬甲丙		戊庚癸乙丁		乙丙己庚壬		甲丁戊辛癸
	己辛癸甲丁		戊庚壬乙丙		乙丁己庚癸		甲丙戊辛壬
	戊辛癸甲丙		己庚癸乙丙		乙丁戊庚壬		甲丁己辛壬
	己庚癸甲丙		戊辛癸乙丙		甲丁己庚壬		乙丁戊辛壬

2) 喜神의 作用

① 동지부터 춘분- 己辛癸甲丙

辛癸 - 수원(水源)

水源은 물이 나오는 근원(根源)과 같은 것으로 흔히 시내와 하천을 이루는 발원지(發源地)를 말한다. 象으로는 고체인 얼음이 녹아 농경지로 흘러들어오는 것과 같다. 사람에게는 부모의 정기(精氣)가 자신에게 스며드는 유전현상으로 설명할 수 있다. 이러한 水源작용은 사람의 능력을 오래도록 유지시켜주는 원동력과 같은 역할을 한다. 이것은 부모의 체험(體驗)이 담긴 내력이 스며들었기 때문이다.

己癸 - 윤택(潤澤)

潤澤하다는 것은 땅이 경작하기에 충분한 기름진 상태를 말한다. 象으로는 논과 밭과 같은 경작지가 된다. 사람에게는 성장배경이 되는 환경과 같다. 마치 학생에게는 학습 환경이 조성된 학교와 같다. 그러므로 자신이 성장할 수 있는 적합한 환경을 만난 것과 같은 것이다. 이러한 사람의 사회적 배경은 훗날 자신이 활동할 무대와 같은 역할이 되어 준다.

己甲 - 소토(疏土)

疏土의 象은 동물이나 초목이 땅을 뚫고 오르는 모양과 같다. 사람에게는 주어진 환경에서 자신의 자질을 계발하는 것과 같다. 세상에 필요한 인물이 되기 위해서는 주변 환경을 먼저 인식하는 것이 마땅한 것이니 적합한 인물로 자라나게 된다. 하지만 土를 기반으로 하지 않은 水生木은 작위(作爲)와 같으므로 환경적합성이 떨어지게 된다. 흔히 이런 현상을 황무지에서 자라는 잡초와 같다고 한다.

甲丙 - 생화(生化)

生化는 태어나 성장해감을 말한다. 마치 동물이 부화(孵化)기간을 거쳐서 알속에서 나와 성장하는 象을 말한다. 초목에 비유하면 뿌리가 돋고, 줄기가 오르는 象이다. 사람으로 말하면 자신의 능력을 만들어가는 것과 같다. 마치 학생이 학습과 학력을 쌓아가는 현상과 같다. 이것은 상대적 실력 경쟁 이전의 절대적 능력을 만들어 가는 것을 말한다.

< 강의 내용 >

4. 喜忌神

1) 용신에 따라 희기신을 정한다. 용신은 정신으로, 무엇이 배합되었느냐에 따라 쓰는 방법(행위)을 다르게 쓴다. 예를 들면 상추를 따서 그냥 먹는 것을 희신이라 하고, 상추를 따서 버무려 먹거나 다른 것으로 만들어 먹는 것을 기신이라 한다. 기신은 원래를 훼손하는 것이다.

용신은 대개 점을 본다는 것이다. 점을 본다는 것은 천지의 이치를 알고자 함이다. 하늘의 뜻이 어디에 이르렀는지를 알고자 하는 것이다. 하늘의 뜻이 무엇인지 알고자 하는 것을 종교로 말하면 經이라 하여 불경 기독경(성경) 등이 있다. 하늘의 뜻을 알고 그것을 문구로 적어놓은 경이란 것이 있고, 시시각각으로 변하는 하늘의 뜻을 아는 점쟁이가 있다.

대통령을 보좌하는 보좌관이 희신으로 보좌하면 대통령이 원하는대로 보좌하고, 사용되어주는 방법론을 택하는 것이다. 기신으로 보좌하면 대통령이 원하는대로 보좌하는 것이 아니라 사용하는 방법론을 택하는 것이다.

무엇인가 죽이는 첫날은 庚이고, 살리는 첫날은 甲이다.

사람을 만땅으로 채우면 10명이고, 물건을 만땅으로 채우면 12개가 된다.

시간을 10일로 쪼갤래, 12일로 쪼갤래 등의 생활주기를 표현하는 것들이 있다.

하정법에서는 입춘을 기준으로 춘하추동을 나누었으나, 샘은 사람의 정신이 나오는 동지를 기준하여 춘하추동을 나누었다.

2) 희신의 작용

희신에는 기후와 지역의 특수성이 들어가야 된다. 서울과 제주도는 한 달반 정도의 차이가 난다.

동지부터 춘분까지의 희신은 己辛癸甲丙으로, 土生金 金生水 水生木 木生火라고도 할 수 있다.

辛癸의 수원은 가을기운이 와서 金生水한 것이므로 부모의 체험이 담긴 내력이 스며들어있다. 辛癸가 육신으로 食財라면 벌이활동을 가업으로 하는 것이다.

인간의 행위로 연결하고자 언어로 되어있는데, 辛癸는 수원, 己癸는 윤택, 己甲은 소토, 甲丙은 생화라 말한다.

이 학문은 생각하는 학문이고, 궁리하는 학문이다.

용신에 따라서 희신 기신 유용지신을 공부하는데, 희신은 4개이고 기신은 20개(4X5)이고, 유용지신은 변화무쌍하다. 병약을 판단 할 때 水火가 잘못되면 온도 문제로 만물이 못 사니 가난의 문제가 온다. 土가 잘못되면 습도 문제로 우울증이 걸리거나 바이러스 등의 병에 걸리는 문제가 오며, 金木이 잘못되면 물건 문제로 타박상을 입게 된다.

날씨가 추우면 가난하므로 극복하려는 마음이 생겨서 부자가 된다.

부자들 중에 99%가 거의 한냉한 사주이다. 金水가 많은 사람들이 권력이나 재물을 움켜쥐고 있다.

有用之神은 적어도 50-60대에 들어와야 성공하게 된다. 40대 이전에 오면 성공을 못하는데, 이는 어려움을 겪어보지 못했기 때문이다.

5. 명리학의 喜忌神을 공부하기 이전에 갖추어야 될 덕목이 있다.

1) 객관화

일마다 문제가 있는데 원인이 무엇인가를 찾는 것이 유용지신을 찾는 것이다. 문제를 찾아 처리하는 방법을 생화극제라 한다. 그러므로 유용지신은 병약을 알아야 되고, 생극제화를 공부해야 유용지신을 찾을 수 있다.

문제 해결의 생화극제의 방법은 15~84가지가 있다. 명리학에서는 축소하여 기후의 조화문제, 왕쇠강약 문제, 태과불급 문제, 억부 문제로 나누었는데 이 정도로 나누어서는 아무 것도 할 수 없다. 우리는 사람이기 때문에 귀신의 문제를 가장 많이 적용해야 된다. 우리들의 사고방식이 神적(이성적)인지 鬼적(감정적)인지 알아야 된다. 예를 들면 여고시절에 선생이 마음에 들면 그 과목을 좋아하고 선생이 마음에 안 들면 그 과목을 안 좋아하는데 이것이 귀신의 문제이다. 귀신의 문제 접근 방법을 동양철학에서는 자세히 나누지 않았으나 서양철학에서는 자세히 나누어 놓았다.

의사들이 행위하는 전문과목보다 명리학의 유용지신의 과목이 거대하고 크다. 예기월령의 귀신론에는 봄 제사와 가을제사를 지낸다고 되어있다. 이를 우리는 고사라 하고 중국에서는 자연을 접할 때의 정신자세라 한다.

우리나라 말 중에 다소곳하게 받아들인다는 말이 있는데, 이러한 정신자세가 귀신론이다.

명리학자는 귀신론이 완성되었다고 생각을 해야 된다. 정확하게 완성되지 않으면 공부할 수가 없다. 정신에는 혼신을 다해야 된다고 한다. 나무는 神과 같고 나무의 뿌리는 魂과 같은 것이다. 신은 마음, 의지로 연결되는데, 신을 찾아도 혼이 없으면 뒷받침하는 것이 없는 것이다. 심리학에서는 혼을 무의식이라 한다. 神은 여러 가지 마음을 하나로 뭉친 것이다.

안중근의사의 혼속에는 민족애가 들어가 있는 것이다. 多石 유영모선생은 혼을 얼이라 했다.

음식 중 제일 맛있는 것이 마음먹다 이다. 마음먹으면 神이 되고 神이 쌓여 믿음화시키면 魂이 되는 것이다. 얼빠진 놈을 鬼라 하는데, 얼빠진 놈은 희신이 있다하여도 희신 사용을 안 한다.

시간과 시각으로 나누어 너는 무엇을 하는 사람인데 지금은 무엇을 위해서 무엇을 할 때이다 라고 얘기해줘야 된다. 그러나 혼 빠진 손님들은 무엇하는 사람인데 왜 안 되었냐고 한다. 힘든 기간, 안 좋은 기간은 길고 좋은 시간은 짧은 것으로 순록은 풀 한포기를 뜯어먹기 위해 3000k를 달려간다. 짐승들은 먹고 나서 또 먹는 기간이 18일 정도이므로 굶는 기간을 견디도록 몸을 만들어 놓는다.

우리들은 세상을 객관적으로 볼 시각을 지녔고, 내 마음대로 상대를 파악할 사람이 아니다 라고 생각해야 된다. 조목조목 객관적 내용을 살펴보겠다는 마음을 가지고 있는 상태에서 명리학을 인격화시켜야 된다.

때려죽일 놈(죄인)을 다스릴 때 어떻게 다스리냐는 사상에 따라 틀리다. 인도에서 넘어온 불교식에서는 벌을 주는 방법이 그 사람의 거울이 되어 주는 방법으로 잘해주고 칭찬해주는 것이다.

우리는 만법의 주인과 같으므로 교화하는 자들이니 ‘이와 같이 하지 말고 이와 같이 하는 겁니다’ 라고 말해줘야 된다.

자기 정신을 객관화 시켜 철저히 감정을 통제하고 자기 세계관을 통제하여, 아! 인생이 그러하구나 자연이 그러하구나 하면서 받아들이면 희기신을 공부하는데 많은 도움이 될 것이다.

2) 환경 관찰

세상을 잘 봐야 된다. 관찰할 때는 실질적 관찰을 많이 해야 된다. 우리나라 총면적을 얼마인가? 인구는 얼마인가? 인구가 5천만이라고 하면 이는 객관화가 아닌 주관화인 것이다. 객관화 시키면 중국의 어느 정도이고, 세계 여러 나라와 비교한 어느 정도의 인구이고 어느 정도의 밀집인지로 객관화를 시켜야 된다. 상대 평가적 객관화를 이루어야 된다. 우리나라는 하나를 갖기 위해서 75:1이지만 어떤 나라는 하나를 갖는데 1:1인 나라도 있는 것이다. 관찰자 입장에서 면밀히 관찰해야 된다.

3) 중화력

중화력과 해독력을 가져야 된다. 해독을 잘하여 손님에게 전달을 잘해야 된다. 명리학을 배워 손님에게 전달해주고, 손님이 원하는 것에 대한 답을 찾아줘야 된다. 중화력을 갖지 못하면 매개체 역할을 할 수 없다. 수많은 이론 중에 상대에게 무슨 말을 해주고, 상대방의 수많은 생각 중에 내가 어떻게 정리해줘야 되는지를 알아야 된다.

한 권의 책이 있다면 이 책에서 내가 무엇을 찾을 것인가가 中이고, 나는 무엇을 찾겠다고 보는 것이 和이다. 이를 불교에서는 이근원통이라 한다.

정보의 홍수 속에서 상대에게 필요한 무엇인가를 편집해서 전해주는 사람이 신지식인이고, 상대가 원하는 것을 듣고 내가 정보의 바다에서 찾아주는 것이 신상담원이다.

간혹 손님의 뜻과는 상관없이 자기가 알고 있는 명리를 전달만 하는 사람이 있다. 상대의 말을 들어보고 그가 원하는 것이 무엇인지를 알아내야 된다. 이것은 눈치 보는 것이 아니다.

우리는 소통의 중간에 서 있는 자로 자신감을 가지고 보도록 하자.

명리를 아는 것보다 상담기법이 더 중요하다. 스스로 알아서 쓰는 자들이 없으니 써먹도록 유도해주는 것이 우리들이 할 일이다.

4) 길흉적 판단

가장 중요한 것이 길흉적 판단으로, 판단은 자기가 하는 것으로 대개 후회적 판단을 한다. 항아리가 있는데, 자기에게 필요한 물건을 담았는지 아니면 필요하지 않은 물건을 담았는지를 판단해야 된다. 판단에는 시간적 판단과 물질적 판단을 하게 된다. 인생을 사는 상자에는 시간의 상자와 결과물이 들어있는 상자가 있는데, 우리는 많은 시간과 많은 물건을 쳐다보면서 가고 있다. 4가지 인간형이 있는데, 시간과 물건을 다 갖는 자와 시간과 물건 중 하나만 가진 자와 시간과 물건 둘 다 못 갖는 자가 있다. 시간이 먼저 뇌로 주입되어 시간 동안 결과로 집중하게 되어있다.

시간적 길흉과 물질적 길흉이 있다. 시간과 공간을 쓰는 방법을 결정해주는 것을 사막에서는 납비라 하고 기간을 설정해주는 것을 납기라 한다.

우리는 물건과 문화를 들여온 것으로 문명 발상지가 아니므로 이런 말은 없다. 고3학생에게 시험 성적이 납품할 물건이고, 시험보는 날이 납기일이다.

시간을 다루는 방법과 물건을 다루는 방법을 모르고 있다. 시간 따라 물건의 모양이 달라지므로 시간 따라 다루는 방법을 연구해야 된다.

마음 한 자락 먹을 때마다 달라지는 것을 알아야 된다.

모든 사람을 대할 때 그 사람을 다루는 것이 있고, 시간을 다루는 방법이 있음을 알아야 된다.

흉을 길로 바꾸는 2가지 방법론을 공부하게 된다. 시간의 흉함을 길하게, 물건의 다룸에 흉함을 길하게 하는 방법이다.

희신은 자연그대로 사용하는 것이고, 기신은 자기가 필요한대로 자연을 바꾸어 사용하는 것이다. 유용지신은 자연그대로 사용하려다 잘못되고, 자기가 필요한대로 자연을 바꾸어 사용하려다 잘못된 것을 바꾸어서 더 유용하게 쓰는 것이다.

공부할 마음을 먼저 만들고 공부해서 인격에 적용시키자. 만나는 사람들에게 자기 모양을 인정하고 행복하게 살게 하자.

무엇이든지 금방 되는 것은 없다. 모든 만물들은 숙성하는 기간이 있다.

내가 하나의 행위를 하는데 마음먹는 기간이 있고, 실천하여 익히는 기간이 있음을 알아야 된다. 행위만이 일이 아니라 마음을 먹는 것도 일이다.

강의자 : 창광 김성태

작성자 : 연강 김경희

출 처 : 더큼학당(www.ck-academy.com)

[정대균]

감사합니다

[김인수]

감사합니다.

[한명희]

감사합니다

[강지현]

타고난 팔자데로 사는것이 아니라 무엇을 채우고 어떤 방향성을 잡고 노력해야 하는지를
알게 되고 그것을 일려주는 것이 명리학임을 알게 됩니다
감사합니다