|
불기2566 (2022)년 8월 서울구치소 최고수 상담 및 교리 진행
★귀의는 이해의 차원이다..★
▷ 일 시 : 불기2566(2022)년8월29일(월) 오후1:00~4:00
▷ 장 소 : 서울구치소 소법당
지도법사: 보광-조철주
동참: 경기지역단 송동민 (18기) 포교사
*상구보리 하화중생 *
2022년8월29일(월) 서울구치소
최고수 정기 신앙상담 및 교리를 진행하였다.
삼귀의 –반야심경 – 개인상담 & 교리진행 후
사홍서원과 산회가로
회향하였다.
---------------------------------------------
대중공양을 함께하지는 못했지만
약간의 떡은 전달할 수 있어 아쉬움을 달랠 수 있었고,
오늘도 법공양인 교리시간을 더 할 수 있었다
그리고
경기지역단 송동민 포교사와 첫 만남은 새로운 가르침으로
나 자신을 되돌아 보는 계기가 되었음에
오늘도 감사한 마음으로 두손 모아 합장한다.
나무석가모니불, 나무석가모니불, 나무시아본사 석가모니불_()_
-------------------------------------------------------------------------------------------
★ 2022년 8월29일(월) 교리 < 라즈니쉬 오쇼의 반야심경 The Heart Sutra>
▶두 번째 질문
저의 귀의는 어떤 목적을 갖고 있습니다.
저는 자유를 획득하기 위해 귀의합니다.
따라서 이것은 결코 진실한 귀의라고 할 수 없습니다.
저는 이런 현상을 관찰하지만 문제는 언제나 관찰하는 '나'가 존재한다는 사실입니다.
따라서 이런 관찰로부터 나온 모든 자각은 강화된 예고에 불과합니다.
저는 에고에 속고 있다는 느낌이 듭니다.
그대는 귀의가 무엇인지 이해하지 못했다.
가장 먼저 명심해야 할 것은 그대가 귀의를 행할 수 없다는 사실이다.
귀의는 행위가 아니다. 귀의가 일어나는 것을 막는 것은 가능하지만,
귀의가 일어나도록 조작하는 것은 불가능하다.
귀의에 관한 한 그대의 능력은 부정적으로 작용할 뿐이다.
그대는 귀의가 일어나는 것을 방해할 수는 있다. 그러나 귀의가 일어나도록 행할 수는 없다.
귀의는 그대가 행할 수 있는 게 아니다. 만일 그대가 귀의를 행한다면,
그것은 진정한 귀의가 아니다. 거기엔 행위자가 존재하기 때문이다.
귀의는 '나는 존재하지 않는다' 를 이해하는 것이다.
귀의는 에고가 존재하지 않는다는 통찰력, '나는 분리되어 있지 않다' 는 통찰력이다.
귀의는 행위가 아니라 이해다.
무엇보다도, '그대' 라는 에고가 허구다. 자신이 독립된 실체로 분리되어 존재한다는 관념 자체가 허구다. 그대는 단 한순간도 우주와 분리되어 존재하지 않는다. 대지에서 뿌리 뽑힌 나무는 존재할 수 없다. 태양이 사라진다면 나무는 존재할 수 없다. 뿌리에 물이 닿지 않으면 나무는 살 수 없다. 숨쉬지 못하는 나무는 살 수 없다.
나무는 붓다가 '스칸다스(skandhas) 라고 부른 다섯 가지 요소,
이제 우리가 말했던 다섯 가지 요소의 집합체에 뿌리를 내리고 있다.
아발로기타 붓다가 모든 단계를 통과하고 초월적인 비전(vision)에 도달했을 때,
사다리의 모든 칸을 지나 일곱 번째 단계에서 내려다보았을 때 그는 무엇을 보았는가?
아무런 실체도 없는 오온(五蘊)을 보았다.
공(空), 수나타(shunyata)를 보았다.
이 다섯 가지 요소가 끊임없이 에너지를 주지 않으면 나무는 존재할 수 없다.
나무는 이 다섯 가지 요소의 결합체일 뿐이다. 그런데 나무가 '나는 존재한다' 라고 생각함으로써 불행이 싹트기 시작한다.
이것은 나무가 제 스스로 지옥을 만들어 내는 꼴이다.
그러나 나무는 어리석지 않다. 나무는 마음을 갖고 있지 않다.
나무는 그저 그렇게 거기에 있다. 내일 사라진다 해도 아무 미련 없이 간단하게 사라져 버린다. 나무는 집착하지 않는다. 거기 집착할 자가 없다. 나무는 끊임없이 존재계에 귀의한다. 이 귀의는 나무가 존재계와 분리되어 있지 않다는 것을 의미한다.
나무가 '에고' 라는 어리석은 관념을 갖고 있지 않다는 것을 의미한다.
새들도 그렇고, 산도 그렇고, 별도 그렇다.
오로지 인간만이 '의식적 존재'라는 이 훌륭한 기회를 '자의식 (self conscious)으로 오염시켜 버린다.
인간은 의식을 갖고 있다.
이 의식이 성장한다면 그대에게 최고의 지복(至福)을 가져다 줄 수 있다.
그런데 뭔가 일이 잘못되어 이 의식이 자의식 변질되면 지옥이 만들어지고 불행이 초래된다. 그대 내면 깊은 곳의 의식(consciousness)이라는 보물을 선택하느냐,
아니면 자의식(self conscious)이라는 에고를 선택하느냐 하는 양자택일의 길은 항상 열려 있다. 그대가 선택하기에 달렸다.
가장 먼저 이해해야 할 사실은 에고가 존재하지 않는다는 것이다.
어느 누구도 독립된 실체로 분리되어 존재하지 않는다.
내가 그렇듯이, 붓다와 예수가 그렇듯이, 그대 또한 우주의 하나로 존재한다.
다만 나는 그것을 아는데 그대는 모른다는 점이 다를 뿐이다.
인식(recognition)의 차이가 있을 뿐 실제적인 차이는 없다!
그러므로 그대는 '나는 분리되어 존재한다'는 이 어리석은 관념을 꿰뚫어 보아야 한다.
지금 그대가 귀의하려고 노력하고 있다면 그대는 여전히 '분리' 라는 관념을 지니고 있는 것이다. 지금 그대는 '이제 나는 귀의할 것이다'라고 생각한다.
여기엔 나는 존재한다는 생각이 들어 있다.
이 '분리' 라는 관념을 들여다보라. 그러면 어느 날엔가 그대는 나는 분리되어 존재하지 않는다'는 것을 발견할 것이다. 그대는 독립된 실체로 분리되어 있지 않다.
그러니 어떻게 그대가 귀의할 수 있겠는가? 무엇보다도 귀의할 자가 없다!
귀의할지는 존재한 적도 없었다! 귀의자(歸依者)는 결코 존재하지 않는다.
어느 곳에서도 발견되지 않는다.
그대 자신 안으로 들어가 보라.
어디에서도 귀의자를 찾지 못할 것이다. 66p
. 그 순간에 귀의가 일어난다. 귀의자가 존재하지 않는 순간 귀의가 일어난다.
그대는 귀의를 행할 수 없다. 만일 그대가 귀의를 행한다면 그 귀의는 거짓이다.
그리고 허구에서는 오직 허구만이 나온다. 그대는 허구이다.
그러므로 그대가 행하는 모든 것은 허구이다. 더 많은 허구가 발생할 것이다.
하나의 허구는 다른 허구를 양산한다. 그렇게 계속 이어진다. 가장 기본적인 허구는 에고다. '나는 분리된 실체로 존재한다'는 생각이 가장 근원적인 허구이다. 그대는 말한다.
저의 귀의는 어떤 목적을 갖고 있습니다.
에고는 항상 목적을 지향한다.
에고는 언제나 탐욕을 부리고 붙잡으려 한다. 에고는 항상 더 많은 것을 추구한다.
에고는 '더 많이 라는 세상에서 살아간다. 에고는 더 많은 돈을 원하고 더 큰 집을 원한다. 더 아름다운 여자를 원한다. 에고는 항상 '너'를 원한다. 에고는 언제나 굶주려 있다.
에고는 과거와 미래 안에서 살아간다. 과거 안에서 에고는 소유자(hoarder)로서 살아간다. 나는 이런 것, 저런 것을 가졌다. 나는 권력,지위, 돈을 가졌다는 생각을 통해 큰 만족을 얻는다. 이런 생각은 에고로 하여금 자신을 실체로 여기도록 만든다. '이런 것들을 가졌으니 나는 틀림없이 존재한다'는 관념을 심어준다.
에고는 '더' 라는 관념을 가지고 미래 안에서 살아간다.
에고는 과거 안에서 기억으로 살아가고, 미래 안에서는 욕망으로 살아간다.
목적이란 무엇인가? '나는 저기에 도달해야 한다. 나는 저것이 되어야 한다.
나는 저것을 손에 넣어야 한다'는 욕망이다. 에고는 현재 안에 살지 못한다. 그럴 수가 없다. 현재는 실재인데 에고는 허구이기 때문이다. 67p
-------------------------------------------------
현재와 에고는 결코 만나지 못한다.
과거는 허구이다. 더 이상 존재하지 않는다.
그 순간이 현재였을 때에는 에고가 존재하지 않았다.
그런데 그 순간이 사라져서 더 이상 존재하지 않게 되면
에고가 그 순간을 붙잡고 축적하기 시작한다.
에고는 오로지 죽은 것만을 쌓아 둔다. 에고는 공동묘지다.
이미 시체가 된 것들을 수집한다.
또한 에고는 미래 안에서 살아간다. 미래는 아직 오지 않은 것이다.
그것은 상상이고 환상이며 꿈이다.
에고는 그런 것들과 더불어 아주 수월하게 살아갈 수 있다.
허구적인 것들이 완벽하게 유지된다. 그러나 실존적인 것이 들어오면 에고는 사라진다.
현재 안에, 지금 여기에 존재하고 강조하는 이유가 여기에 있다.
바로 지금 이 순간.. 만일 그대에게 지성이 있다면 지금 내가 말하는 내용에 대해 생각할 필요도 없을 것이다. 그대는 지금 이 순간 바로 에고를 들여 다 볼 수 있다!
에고가 어디에 있는가? 침묵이 있을 뿐이다. 과거도 없고 미래도 없다.
이 순간이 있을 뿐이다. 이 순간에 그대라는 에고는 존재하지 않는다.
이 순간이 존재하게 내버려 두라. 그대는 존재하지 않는다. 깊이를 알수 없는 침묵이 있다. 안에도 밖에도 엄청난 침묵이 있을 뿐이다. 이때에는 귀의할 필요도 없다.
이제 그대는 자신이 존재하지 않음을 알기 때문이다.
이것을 알 때 그대는 '귀의자' 가 아니다.
이것은 나에게 귀의하느냐 하는 문제가 아니다. 신에게 귀의하느냐 하는 문제도 아니다.
어디에 귀의하느냐는 결코 문제가 아니다.
귀의는 나는 존재하지 않는다'는 통찰이며 이해이다. 나는 존재하지 않는다.
나는 무(無)이며 공(空)이다' 라는 것을 알 때 저절로 귀의가 일어난다.
귀의라는 꽃은 공(空)의 나무 위에 피어난다.
귀의는 결코 목적을 가질 수 없다. 68p
그러나
예고는 목적 지향적이다.
에고는 미래를 갈망한다.
심지어는 내생(來生)까지도 갈망한다.
에고는 천국과 니르바나를 열망한다.
무엇을 갈망하느냐는 중요한 문제가 아니다.
중요한 문제는 갈망과 욕망이 거기에 있다는 것이다.
거기 미래에 대한 투영이 있다는 점이 중요하다.
보라 꿰뚫어 보라! 나는 지금 생각하라고 말하는 게 아니다. 생각하면 핵심을 놓친다.
생각은 다시 과거와 미래를 의미하기 때문이다. 이런 현상을 꿰뚫어보라.
아발로키타! '보다'는 뜻의 영어단어 look은 '아발로기타(avalokita) 와 같은 어원에서 나왔다.
꿰뚫어 보라. 그리고 지금 당장 행하라. '좋다. 집에 돌아간 다음에 행하겠다'고 말하지 말라.
이렇게 말하는 순간 에고가 들어온다. 목적이 들어오고 미래가 들어온다. 그리고 시간이 들어올 때마다 그대는 '나는 분리된 실제로 존재한다'는 허구적인 관념에 빠지게 된다.
지금 이 순간에 존재하라. 그러면 돌연 자신이 아무데로도 가지 않을 것이며, 아무데에서도 오지 않았다는 것을 알게 될 것이다. 그대는 언제나 지금 여기에 있었다. '여기가 유일한 시간이며 공간이다. '지금' 이 유일한 실존이다. 이 '지금' 안에 귀의가 있다.
그대는 말한다.
➣저의 귀의는 어떤 목적을 갖고 있습니다. 저는 자유를 획득하기 위해 귀의합니다.
그러나 그대는 이미 자유다! 지금까지 그대는 자유롭지 못한 적이 없다. 그대는 자유롭다.
그런데 다시 똑같은 문제에 빠져 있다.
그대는 자유를 원한다. 그러나 그대는 그대 자신으로부터 자유로울 때 비로소 자유로울 수 있다는 사실을 이해하지 못한다. 그 외에 다른 자유는 없다.
자유에 대해 생각할 때 그대는 마치 '그대'와 '자유'가 있을 것이라고 생각한다.-69p
그러나 진정한 자유 안에서 그대는 존재하지 않는다. 오직 자유가 있을 뿐이다.
진정한 자유는 자아(self)의 자유가 아니라 자아로부터의 자유를 의미한다.
감옥이 사라지는 순간 수감자 또한 사라진다. 수감자가 곧 감옥이기 때문이다.
감옥에서 나오는 순간 그대는 존재하지 않는다.
순수한 하늘, 순수한 공간이 있을 뿐이다.
이 순수한 공간이 니르바나(涅槃), 해탈(解脫, moksha), 구원(liberation)이라고 불린다.
달성하려고 노력하기보다는 이해하려고 노력하라.
저는 자유를 획득하기 위해 귀의합니다.
이때 그대는 귀의를 수단으로 사용하고 있는 것이다. 그러나 귀의 자체가 목적이다.
귀의가 목적이라고 말할 때, 나는 미래의 언젠가 귀의가 달성되어야 한다는 뜻으로 말하는 게 아니다. 내 말은 귀의가 하나의 수단이 아니라 목적 자체라는 뜻이다.
귀의가 자유를 가져다주는 게 아니라 귀의 자체가 자유이다! 귀의와 자유는 동의어이다.
똑같은 것을 지칭하는 말이다. 그런데 그대는 똑같은 것을 다른 각도에서 보고 있다.
따라서 이것은 결코 진실한 귀의라고 할 수 없다.
그것은 진실한 귀의도 아니고 진실치 못한 귀의도 아니다. 그것은 결코 귀의가 아니다!
진실치 못한 귀의조차도 아니다.
저는 이런 현상을 관찰하지만 문제는 언제나 관찰하는 나'가 존재한다는 사실이다.
따라서 이런 관찰로부터 나온 모든 지각은 강화된 예고에 불과하다. 저는 에고에 속고 있다는 느낌이 든다. 70p
에고에 속고 있는 그 '나'는 누구인가? 그것 역시 에고이다.
에고는 자신을 둘로 나누어 게임을 벌인다. 그대는 쫓는 자인 동시에 쫓기는 자이다.
이것은 강아지가 자기 꼬리를 물려고 맴을 도는 것과 같다. 그대는 강아지의 행동이 어리석은 짓임을 알지만 강아지는 모른다. 강아지는 꼬리를 무는 게 어렵다는 것을 발견할수록 더 미친 듯이 맴을 돈다. 그리고 맴을 도는 속도가 빨라질수록 꼬리 또한 빨리 도망간다.
강아지는 도대체 어찌 된 영문인지 이해하지 못한다.
그는 추격의 명수이다. 그런데 이까짓 꼬리 하나를 잡지 못하다니 말이 되는가?
이것이 강아지의 생각이다.
지금 그대에게 일어나는 일도 이와 같다. 쫓는 자도 '나' 이고 쫓기는 자도 '나'이다.
이 어리석음을 알아라. 이 앎 자체가 자유를 가져다준다.
나는 따로 행할 일이 아무것도 없다고 말한다.
왜냐하면 그대는 자신이 원하는 그 상태에 이미 도달해 있기 때문이다. 그대는 이미 붓다다.
지금까지 다른 식으로 존재한 적이 없었다. 이것을 아는 것만으로 충분하다.
그대가 나는 이런 현상을 관찰합니다' 라고 말할 때 다시 '나'가 들어온다.
관찰함에 의해 다시 '나'가 창조된다. 관찰은 행위이며 노력이다.
거기엔 행위하는 자, 노력하는 자가 있다.
그대는 관찰한다. 그렇다면 관찰하는 자는 누구인가?
*릴렉스(relax : 불교 용어로는 '방하착(放下著)이라고 한다. 선(禪)에서 놓아라' 하는 말과 일맥상
동한다. 인위적인 노력 없이 모든 것을 완전히 내맡기는 것. 아무것도 거부하지 않고 모든 것을 수용하는 상태로 방임하는 것, 긴장의 개입없이 순간 속에 휴식하는 것.. 이 책에서는 오쇼가 말한 원뜻을 살리기 위해 가능한 한 '릴렉스' 라는 원어 그대로 옮겨 썼다) 하라.
관찰되는 것도 없고 관찰하는 자도 없을 때,
그대가 이원적(二元的)으로 분리되지 않을 때 전혀 다른 종류의 주시가 탄생한다. 71p
이것은 관찰이 아니다. 이것은 수동적인 각성이다.
이 '수동적(passive)' 이라는 말을 명심하라. 주시 안에는 능동적인 요소가 없다.
관찰은 매우 능동적(aggressive)이다. 노력이 필요하고 긴장이 있어야 한다.
그러나 주시에는 긴장이 없다. 릴랙스하라. 그저 존재하라.
아무것도 하지 않고 그저 앉아 있을때, 그 의식 안에 봄이 찾아오고 초목이 절로 돋아난다.
이것이 불교적인 접근 방식의 핵심이다.
그대가 하는 모든 행동은 행위자를 창조하고 강화시킨다.
관찰도 그렇고 생각도 그렇다. 귀의 역시 마찬가지이다.
어떤 행위를 하는 그 행위는 함정을 만들 것이다.
그대 쪽에서는 아무것도 행할 필요 없다. 그냥 존재하라.
만사가 저절로 일어나게 하라 조작하려 들지 마라.
산들바람이 붙고 햇살이 비치도록 허용하라.
삶이 춤추도록 놔두라 그대 안에 죽음이 찾아와 춤추도록 놔두라.
이것이 내가 말하는 산야스(sannyas)의 의미이다.
산야스는 그대가 행하는 것이 아니다.
행위의 어리석음을 알고 모든 행위를 중단했을 때 산야스가 찾아온다.
행위하려는 그대는 누구인가? 그대는 바다 위에 이는 파도에 지나지 않는다.
어느 날에는 나타났다가 어느 날에는 사라지는 물결이다. 하지만 바다는 계속 존재한다.
그대는 왜 그토록 걱정하는가? 그대는 파도처럼 일다가 꺼지는 존재이다.
그런데 이 짧은 기간에 그대는 걱정과 긴장에 시달린다.
어깨 위에 무거운 짐을 올려놓고 가슴을 커다란 바윗돌로 내리누른다.
아무 이유도 없이 불행을 자초한다.
지금 이 순간 그대는 자유다. 나는 지금 이 순간 그대가 깨달은 상태라고 선언한다.
그런데 그대는 내 말을 믿지 않는다. 그대는 '오쇼, 당신 말이 맞습니다.
그러니 어떻게 하면 깨달을 수 있는지 말씀해 주십시오'라고 말한다.
무엇을 성취하겠다는 욕망, 어떤 존재가 되겠다는 욕망이 계속된다.
모든 대상에 그런 욕망이 투영된다. 때로는 돈이 대상이고 때로는 신이 대상이다.
때로는 권력, 때로는 명상이 대상이 된다. 어떤 대상이든 그대는 거기에 들러붙는다.
초연함(Non-grabbing)이 진정한 삶을 사는 방식이다.
집착과 소유가 없어야 한다.
만사가 저절로 일어나게 하라.
삶이 저절로 일어나는 해프닝(happening)이 되게 하라.
그러면
거기에 기쁨이 있고 즐거움이 있다.
왜냐하면 절망이 없기 때문이다.
애초에 기대한 바가 없으므로 실망도 없다.
무슨 일이 일어나든 좋다. 실패도 없고 성공도 없다. 성공과 실패라는 게임이 포기되었다.
아침에 해가 뜨면 일어나고, 밤에 달이 자장가를 부르면 잠잔다. 배고프면 먹는다.
이것이 선사들이 '배고프면 먹고 졸리면 잠잔다. 그 외엔 아무것도 할 필요가 없다' 라고 말하는 의미이다.
➣그렇다고 지금 내가 나태함(inaction)을 가르치고 있는 것은 아니다.
나는 일하러 나가지 말라고 말하는 게 아니다. 돈 벌이를 하지 말라는 뜻이 아니다.
이 세상을 포기하고 다른 사람들에게 의존해 사는 착취자가 되라고 말하는 게 아니다.
절대로 그런 뜻이 아니다. 나는 행위자가 되지 말라고 말한다.
물론, 배고플 때는 먹어야 하고, 먹기 위해서는 일을 해야 한다.
그러나 거기에 행위자가 있어서는 안 된다. 배고픈 자체가 일을 해야 한다.
배고픔 외에 다른 행위자가 있어서는 안 된다.
그대를 우물가나 강으로 데려가는 것은 목마름 자체다. 목마름 자체가 움직이고 있는 것이지, 목마른 자는 없다. 그대의 삶에서 명사와 대명사를 버려라. 동사가 살아 있게 하라.
붓다는 말한다. 춤추는 자는 없고 춤만 있을 때 거기 진리가 있다고 말한다.
강(river)은 없고 흐름(rivering)만 있다. 나무(tree)는 없고 자라남(treeing)만 있다.
미소 짓는지는 없고 오직 미소만 있다. 사랑하는 자는 없고 사랑만 있다.
삶은 하나의 과정이며 흐름이다.
그러나 우리는 정체된 명사적 개념으로 생각하는데 익숙하다.
이것이 문제를 일으킨다. 73p
아무것도 정체되어 있지 않다. 모든 것이 유동적인 흐름이다. 이 흐름과 더불어 흘러가라. 결코 행위자가 되지 말라. 행위 할 때도 행위자가 되지 말라. 행위는 있지만 행위자는 없다.
일단 이런 통찰력이 자리 잡으면 이 통찰력 외에는 아무것도 존재하지 않는다.
깨달음이란 달성해야 하는 목표가 아니다.
그대를 둘러싸고 있는 이 일상적인 삶, 이 단순한 삶 자체가 깨달음이다.
그대가 투쟁하지 않을 때 이 일상적인 삶은 비범한 아름다움을 지니게 된다.
나무는 더 푸르러지고 새는 더 풍성한 음률로 노래한다.
주변에서 일어나는 모든 일이 소중해진다. 흔히 보는 자갈마저 다이아몬드가 된다.
➣이 단순하고 일상적인 삶을 받아들여라. 행위자를 포기하라.
그리고 행위자를 포기(drop)하라는 내 말을 듣고 다시 '포기하는 자(dropper)가 되지 말라!
행위자의 실체를 보는 즉시 행위자는 사라진다.
==========================================================
-원문출처: 오쇼라즈니쉬 강의(손민규 옮김 ) 『반야심경 』 초판 2쇄; 서울:태일출판사,2001,