사유 수식관 불설안반수의경 하권

[상민 시자]

《불설대안반수의경 하권 佛說大安般守意經卷下》

“날숨과 들숨을 스스로 깨닫고 날숨과 들숨을 스스로 아니, 바로 그 때가 각(覺)이 되고 그 다음이 지(知)가 된다. 각(覺)은 숨의 길고 짧음을 깨닫는 것이요, 지(知)는 숨의 생기고 소멸함과, 거칠고 미세함과, 더디고 빠름을 아는 것이다. 出息入息自覺，出息入息自知；當時爲覺，以後爲知；覺者謂覺息長短，知者謂知息生滅、麤細、遲疾也。

날숨과 들숨에서 진(盡)과 지(止)를 깨닫는다는 것은, 이른바 날숨과 들숨을 깨달아 때를 맞추려고 하는 것은 진(盡)이 되고, 또한 만물과 몸이 생겨났다가 다시 멸함을 헤아리는 마음은 의지(意止)가 된다.出息入息覺盡止者，謂覺出入息欲報時爲盡，亦計萬物身生復滅。止者，謂意止也。

공(空)을 보고 관(觀)한다는 것은, 도를 행하여 관(觀)을 얻어서 다시 몸을 보지 않아 문득 공(空)과 무소유(無所有)에 떨어지는 것이니, 이른바 뜻에 집착한 바가 없는 것이다. 뜻에 집착한 바가 있으면 이로 인하여 소유(所有)가 있으니, 6입(入)을 끊으면 문득 현명(賢明)을 얻을 것이다. 현(賢)은 몸을 말하고, 명(明)은 도를 말한다.見觀空者，行道得觀，不復見身。便墮空無所有者，謂意無所著；意有所著因，爲有斷六入，便得賢明。賢謂身，明謂道也。

어느 곳에서 나오고 어느 곳에서 소멸하는지를 안다는 것은, 비유컨대 돌을 생각하다가 돌에서 나와 나무에 들어가면 돌은 곧 소멸하듯이 5음(陰)도 또한 그러하여, 색에서 나와 통양(痛痒)에 들어가고, 통양에서 나와 사상(思想)에 들어가며, 사상에서 나와 생사에 들어가고, 생사에서 나와 식(識)에 들어가니, 이미 이것을 분별한다면 마침내 『37품경』을 따를 것이다.知出何所、滅何所者，譬如念石出、石入，木石便滅。五陰亦爾，出色入痛痒，出痛痒入思想；出思想入生死，出生死入識，已分別是，乃墮󰡔三十七品經󰡕也。

무엇이 무위도(無爲道)를 사유(思惟)함인가? 사(思)는 헤아리는 것이고, 유(惟)는 듣는 것이며, 무(無)는 만물을 생각하지 않는 것이고, 위(爲)는 설한 대로 행하는 것이며, 도(道)는 얻음이 되기 때문에, 무위도(無爲道)를 사유한다고 말한 것이다.問：何等爲思惟無爲道？報：思爲挍計，惟爲聽，無謂不念萬物，爲者如說行，道爲得，故言思惟無爲道也。

사(思)는 염(念)이 되고, 유(惟)는 흑백(黑白)을 분별함이 되며, 흑(黑)은 생사가 되고, 백(白)은 도가 되며, 도는 소유가 없는 것이니, 이미 소유가 없음을 분별했다면 곧 소유가 없는 까닭에 무위도를 사유한다고 말하지만, 만일 소위(所爲)와 집착한 바가 있다고 계교(計校)한다면, 사유가 아니다. 사(思)는 또한 물(物)이 되고 유(惟)는 뜻을 이해함이 되니, 뜻을 이해하면 문득 12인연의 일을 알게 된다. 또한 사(思)는 염(念)이 되고, 유(惟)는 헤아림이 된다.思爲念，惟爲分別白黑。黑爲生死，白爲道。道無所有，已分別無所有，便無所爲，故言思惟無爲道。若計有所爲、所著，爲非思惟。思亦爲物，惟爲解意；解意便知十二因緣事。亦謂思爲念，惟爲計也。

생사를 끊고 신족(神足)을 얻는다는 것은, 이른바 뜻에 생각하는 바가 있으면 생(生)이 되고, 생각하는 바가 없으면 사(死)가 되니, 신족(神足)을 얻은 이는 능히 날아다닐 수 있기 때문에 생사를 마땅히 끊어야 한다고 말하는 것이다.斷生死得神足，謂意有所念爲生，無所念爲死。得神足者，能飛行故，言生死當斷也。

신족을 얻음에 다섯 가지 뜻이 있으니, 첫째는 희(喜), 둘째는 신(信), 셋째는 정진, 넷째는 정(定), 다섯째는 통(通)이다. 4신족에서 염력(念力)이 다하지 않으면 5통(通)을 얻고, 염력이 다하여 자재(自在)로우면 6통으로 향하니, 도인(道人)으로서 4신족을 한다면 5통을 얻고, 뜻을 없앤다면 가히 6통을 얻을 것이다. 뜻을 없앤다는 것은, 이른바 만물을 뜻으로 원하지 않는 것이다. 첫째는 신(信), 둘째는 정진(精進), 셋째는 의(意), 넷째는 정(定), 다섯째는 지혜[黠]이니, 이 다섯 가지가 4신족이 되고, 생각이 힘이 되는 것은 여섯 가지 일이다.得神足有五意：一者、喜；二者、信；三者、精進；四者、定；五者、通也。四神足念不盡力得五通，盡力自在向六通，爲道人四神足，得五通盡意可得六通盡意，謂萬物意不欲也。一、信；二、精進；三、意；四、定；五、黠，是五事，爲四神足。念爲力者，凡六事也。

신(信)을 따르는 것은 4신족념(神足念)에 속하며, 희(喜)를 따르고 정진을 따르고 정을 따르고 지혜를 따르는 것은 5근(根)에 속한다. 희정(喜定)에 따름을 도를 믿는다고 하고, 역정(力定)을 따름을 정진이라고 하며, 의정(意定)을 따름을 의념정(意念定)이라 하고, 시정(施定)을 따름을 도를 행한다고 한다. 종자가 되기 때문에 뿌리가 있으니, 함이 있는 것은 모두 악이 되므로 문득 상(想)이 생긴다.從信爲屬四神足念，從喜、從念精進、從定、從黠，是爲屬五根也。從喜定，謂信道；從力定，謂精進；從意定，謂意念定；從施定，謂行道也。爲種故有根，有爲之事皆爲惡，便生想。

능히 이기지 못한다고 하는 것은, 이른바 선(禪)을 얻음은 바로 인(因)이 힘이 되며, 또한 악이 능히 선한 뜻을 이기지 못함을 말한다. 소멸했다가 다시 일어나기 때문에 힘이 되니, 역정(力定)이란 악한 뜻이 오려고 해도 능히 선한 뜻을 파괴할 수 없기 때문에 역정이 되는 것이다.不能得勝。謂得禪是因爲力，亦謂惡不能勝善意。滅復起，故爲力。力定者，惡意欲來，不能壞；善意故，爲力定也。

도인이 도를 행하여 아직 관(觀)을 얻지 못했으면 마땅히 관을 얻기를 계교(計校)할 것이니, 있는 곳에서 뜻을 관하되 다시 굴리지 않는 것이 관을 얻음이 된다. 악한 한 가지 법을 멈추고 좌선(坐禪)하여 두 가지 법을 관하니, 때로는 몸을 관하기도 하고, 때로는 뜻을 관하기도 하며, 때로는 헐떡거리는 숨을 관하기도 하고, 때로는 유(有)를 관하기도 하며, 때로는 무(無)를 관하기도 하니, 인연이 있는 곳에서 마땅히 분별하여 관해야 한다. 악한 한 가지 법을 멈추고 두 가지 법을 관하면, 악은 이미 없어졌다.道人行道未得觀，當挍計得觀。在所觀意不復轉，爲得觀。止惡一法，爲坐禪；觀二法，有時觀身，有時觀意，有時觀喘息，有時觀有，有時觀無，在所因緣當分別觀也。止惡一法，觀二法，惡已盡。

멈추어 관한다는 것은, 도를 관하는 것이니, 악이 아직 다하지 않았으면 도를 보지 못하며, 악이 이미 없어져야 마침내 도를 관함을 얻는다. 악한 한 가지 법을 멈춤이 악을 앎이 되니, 일체를 능히 제어하여 뜻에 집착하지 않음이 멈춤이 되며, 또한 숨을 세어 서로 따라서 멈춤이 된다. 숨을 세어 서로 따라서 멈춤이 바로 악한 한 가지 법을 멈추는 것이 되니, 악이 이미 멈추면 문득 관(觀)을 얻기 때문에 두 가지 법을 관함이 되며, 4제(諦)를 얻음이 되며, 정(淨)을 행함이 된다.止觀者爲觀道。惡未盡不見道，惡已盡，乃得觀道也。止惡一法爲知惡，一切能制不著意爲止，亦爲得息想隨止。得息想隨止，是爲止惡一法。惡已止，便得觀故。爲觀二法，爲得四諦，爲行淨。

마땅히 다시 정(淨)을 지어야한다는 것은, 고(苦)를 알아 습(習)을 버리고 진(盡)을 알아 도를 행하는 것이니, 마치 해가 돋을 때에 청정함이 12문(門)에서 굴러 나옴과 같기 때문에 경(經)에서 도(道)를 좇아 해탈을 얻는다고 말했다. 어둠을 버리고 밝음을 보는 것이 마치 해가 돋을 때와 같으니, 비유컨대 해가 돋으면 보이는 것이 많아서 모든 어둠을 쓸어버리는 것과 같다.當復作淨者，識苦棄習，知盡行道。如日出時淨，轉出十二門故，經言：從道得脫也。去冥見明，如日出時，譬如日出多所見，爲棄諸冥。

어둠이 고(苦)가 되니, 어떻게 고가 됨을 아는가? 걸리는[罣礙] 바가 많기 때문에 고(苦)가 됨을 아는 것이다.

무엇이 습(習)을 버림이 되는가? 이른바 일을 짓지 않는 것이다.冥爲苦，何以知爲苦？多所罣礙，故知爲苦。何等爲棄習？謂不作事。

무엇이 증득함을 다함이 되는가? 이른바 소유가 없는 것이니, 도(道)는 고(苦)를 분명하게 인식하여 습(習)을 끊고 증득함을 다하여 도를 생각하는 것이다.何等爲盡證？謂無所有。道者，明識苦、斷習、盡證、念道。識從苦生，不得苦，亦無有識，是爲苦也。

증득함을 다한다는 것은, 이른바 사람은 다 마땅히 늙고 병들고 죽는 줄을 알아 증득하는 것이며, 만물도 모두 마땅히 없어지는 줄을 아는 것이니, 이것이 바로 증득함을 다함이 된다. 비유컨대 해가 돋아 네 가지 일을 지음과 같다. 첫째는 어둠을 파괴함이니, 지혜(慧)가 능히 어리석음[癡]을 파괴함을 말하고, 둘째는 소견이 밝음이니, 어리석음을 없애면 홀로 지혜만 있음을 말하며, 셋째는 만물의 색을 봄이니, 몸에 소유한 모든 악로(惡露)를 보는 것이요, 넷째는 만물을 성숙(成熟)함이니, 만일 해와 달이 없으면 만물이 성숙하지 못하듯이 사람도 지혜와 어리석음이 없으면 뜻이 또한 성숙하지 못한다.盡證者，謂知人盡。當老病死證者，知萬物皆當滅，是爲盡證也。譬如日出作四事：一、壞冥，謂慧能壞癡；二、見明，謂癡除獨慧在；三、見色萬物，爲見身諸所有惡露；四、成熟萬物，設無日月，萬物不熟；人無有慧，癡意亦不熟也。

위의 행을 다 행한 이는 행할 바의 일이 이미 행하여졌으므로 분별하여 설하지 않으니, 이른바 5직성(直聲)을 행하여 몸과 마음이 아울러 행을 얻은 것이다.上頭行俱行者，所行事已行，不分別說，謂行五直聲，身心幷得行也。

제(諦)를 좇아 법을 생각하여 뜻이 법 가운데 붙어 있고, 제를 좇아 법을 생각하여 뜻이 생각하는 바에 붙어 있으면, 이것이 문득 생겨나 생사를 구하고, 생사를 얻어 도를 구하며, 도를 얻어 안과 밖으로 행을 따라 뜻을 일으키니, 이것이 바로 법을 생각하여 뜻이 법 가운데 붙어 있는 것이다.從諦念法，意著法中；從諦念法，意著所念是便生是，求生死得生死，求道得道。內外隨所起意，是爲念法。意著法中者。

4제(諦)를 좇아 저절로 뜻이 생겨남을 안다면, 이것은 마땅히 태어나지 않고 얻을 수 없음을 얻은 것이니, 이것이 바로 곧바로 뜻을 제거하여 두려워서 감히 범하지 못하는 것이고, 행하는 바와 생각하는 바가 항상 도에 있으므로 이것이 바로 뜻이 법 가운데 붙어 있음이 된다. 이것을 법정(法正)이라고 하니, 제(諦)의 근본을 좇아 근본을 일으켜 뜻에 붙어 있는 것이다.從四諦自知意生，是當得，是不生，是不得，是便卻，意畏不敢犯。所行所念常在道，是爲意著法中也。是名爲法，正從諦本起，本著意。

법정(法正)이란 도법(道法)을 말하고, 제(諦)를 따른다는 것은 4제의 근본에서 일어남을 말하며, 뜻에 붙어 있다는 것은 향하는 바의 생사와 온갖 일이 모두 본래 뜻을 좇아 일어남을 말한다.法正者，謂道法。從諦，謂四諦。本起著意者，謂所向生死萬事，皆本從意起。

뜻(意)에 붙어 있으면 곧바로 5음(陰)이 생기므로 일으킨 바의 뜻을 마땅히 끊어야 하니, 근본을 끊으면 5음도 끊어지며, 때로는 저절로 끊어져 생각하지 않는다. 뜻이 저절로 일어나면 죄가 되고, 다시 도에 있지 않으면 죄가 되니, 아직 다하지 않았기 때문이다.便著意，便有五陰所起。意當斷，斷本五陰便斷。有時自斷不念，意自起爲罪，復不定在道爲罪，未盡故也。

뜻이 법 가운데 붙어 있다는 것은, 제(諦)의 뜻으로 만물을 생각하면 외법(外法) 가운데 떨어지게 되고, 뜻으로 만물을 생각하지 않으면 도법 가운데 떨어지게 된다.意著法中者，諦意念萬物，爲墮外法中，意不念萬物，爲墮道法中。

5음(陰)은 생사법이 되고, 『37품경』은 도법(道法)이 되니, 뜻이 법 가운데 붙어 있다는 것은, 이른바 5음을 제어하여 범하지 않는 것이고, 또한 항상 도를 생각하여 여의지 않음을 말하니, 이것이 바로 뜻이 법 가운데 붙어 있는 것이다.五陰爲生死法，三十七品經爲道法。意著法中者，謂制五陰不犯，亦謂常念道不離，是爲意著法中也。

본래 바른 곳이라는 것은, 밖에 있으면 물(物)의 근본이 되고 복(福)이 되며 안에 있으면 모두 『37품경』이 되니, 도를 행함은 한 때의 실마리가 아니기 때문이다.所本正者，所在外爲物本，爲福所；在內摠爲三十七品經，行道非一時端故。

근본으로 한 바라고 말한 것은, 이른바 『37품경』의 법을 행하여 만약 차례대로 행을 따르면, 뜻이 사(邪)에 들어가지 않음이 바름이 되기 때문에 본래 바른 곳이라고 한 것이다. 본래 바른 곳은 각자 행이 다르니, 무위(無爲)로써 근본을 대(對)하고, 구하지 않음으로써 정(正)을 대하며, 무위(無爲)를 일삼음으로써 무위를 대하고, 영원하지 않음으로써 도(道)를 대하며, 무유위(無有爲)로써 대하니, 또한 소유도 없고, 근본도 없으며, 바름도 없는 것이 무소유(無所有)가 된다. 정각(定覺)으로 몸에 이와 같은 법을 받아들인다.言所本者，謂行三十七品經法，如次第隨行，意不入邪爲正，故名爲所本。正所本正，各自異行，以無爲對本，以不求爲對正；以無爲爲對無爲，以不常爲對道，以無有爲對亦無有所、亦無有本、亦無有正，爲無所有也。定覺受身，如是法。

도설(道說)은 이른바 법정(法定)이니, 도설이라는 것은 좇아 온 바의 인연을 설하여 도를 얻음을 말한다.道說謂法定。道說者，謂說所從因緣得道。

음(陰)을 보고 받아들인다는 것은 5음을 받아들이는 것이며, 들어감이 있다는 것은 5음 가운데 들어가는 것이며, 인하여 생사음(生死陰)이 있다는 것은 정(正)을 받아들이는 것이며, 정(正)은 도가 스스로 바른 것이니 다만 스스로 마음을 바르게 할뿐이다.見陰受者，爲受五陰。有入者，爲入五陰中。因有生死陰者，爲受正；正者，道自正，但當爲自正心耳。

사람들은 안반수의(安般守意)를 행하여 숨을 세는 것을 얻고, 서로 따름을 얻고, 멈춤[止]을 얻어 문득 환희하지만, 이 네 가지는 비유컨대 나무를 비비면 연기는 날지라도 물(物)을 익힐 수 없는 것과 같으니, 무엇을 얻었다고 기뻐할 것인가? 아직 뛰어난 요체(要體)를 얻지 못하였기 때문이다.人行安般守意，得數，得相隨，得止，便歡喜，是四種。譬如鑽火見煙，不能熟物，得何等喜？用未得出要故也。

안반수의에 열여덟 가지 번뇌가 있어 사람으로 하여금 도를 따르지 못하게 하니, 첫째는 애욕(愛欲), 둘째는 성냄[瞋恚], 셋째는 어리석음[愚癡], 넷째는 재미와 즐거움[戱樂], 다섯째는 아만(我慢), 여섯째는 의심, 일곱째는 받아 행하지 않는 모습[不受行相], 여덟째는 다른 사람을 받아들이는 모습, 아홉째는 생각하지 않음이다.安般守意有十八惱，令人不隨道：一爲愛欲，二爲瞋恚，三爲癡，四爲戲樂，五爲慢，六爲疑，七爲不受行相，八爲受他人相，九爲不念。

열째는 엉뚱한 생각, 열한째는 불만스런 생각, 열두째는 과도한 정진, 열셋째는 미급한 정진, 열넷째는 놀래고 두려워함, 열다섯째는 뜻을 강제함, 열여섯째는 걱정, 열일곱째는 조급하게 서두름, 열여덟째는 뜻을 헤아리지 않고 행하는 사랑, 이것이 바로 열여덟 가지 번뇌이다. 이 열여덟 가지 인연을 호지(護持)하지 않으면 도를 얻지 못하니, 호지함으로써 문득 도를 얻는다.十爲他念，十一爲不滿念，十二爲過精進，十三爲不及精進，十四爲驚怖，十五爲强制意，十六爲憂，十七爲悤悤，十八爲不度意行愛，是爲十八惱。不護是十八因緣不得道，以護便得道也。

받아 행하지 않는 모습이라는 것은, 이른바 32가지 물(物)을 관(觀)하지 않고, 『37품경』을 생각하지 않는 것이니, 이것이 바로 받아서 행하지 않는 모습이다.不受行相者，謂不觀三十二物，不念三十七品經，是爲不受行相。

다른 사람을 받아들이는 모습이라는 것은, 이른바 아직 열 번째 숨을 얻지 못하였는데 곧바로 서로 따름[相隨]을 행하는 것이니, 이것이 바로 다른 사람을 받아들이는 모습이다.受他人相者，謂未得十息，便行相隨，是爲受他人相。

엉뚱한 생각(他念)이라는 것은, 이른바 들이쉴 때 내쉬는 숨을 생각하고 내쉴 때는 들이쉬는 숨을 생각하는 것이니, 이것이 바로 엉뚱한 생각이다. 他念者，入息時念出息，出息時念入息，是爲他念。

불만스런 생각이라는 것은, 이른바 아직 첫 번째 선(禪)을 얻지 못하였는데 곧바로 두 번째 선을 생각하는 것이니, 이것이 바로 불만스런 생각이다.不滿念者，謂未得一禪，便念二禪，是爲不滿念。

뜻을 강제한다는 것은, 이른바 앉았을 때 뜻이 어지러워 숨을 얻지 못하면 마땅히 경행(經行)과 경을 읽어 어지러움이 일어나지 않게 하는 것이니, 이것이 바로 뜻을 강제하는 것이다.强制意者，謂坐亂，意不得息，當經行、讀經，以亂不起，是爲强制意也。

정진으로 지혜를 삼아 이 여섯 가지 일 가운데서 달릴 것이니, 숨을 세는 것과 서로 따르는 것과 멈춤[止]과 관(觀)과 돌이킴[還]과 정(淨) 이것이 바로 여섯 가지이다.精進爲黠，走是六事中，謂數息、相隨、止、觀、還、淨，是爲六也。

무엇이 빠른 숨이고, 무엇이 느린 숨이며, 무엇이 기운이고, 무엇이 힘이며, 무엇이 바람인가? 제어하는 것이 뜻이 되고, 숨은 명궁(命宮)이 되고, 기운은 보고 듣는 것이 되며, 바람은 능히 말하는 것이 되니 도(道)를 좇아 굽혔다 펴지며, 힘은 능히 무거운 성냄[瞋恚]을 들어 올릴 수 있다.何等爲喘？何等爲息？何等爲氣？何等爲力？何等爲風？喘者，爲意息，爲命守，爲氣，爲視聽風，爲能言語，從道屈伸力，爲能擧重瞋恚也。

반드시 수의(守意)를 좇아 도를 얻을 것이니, 무슨 연(緣)으로 수의를 얻는가? 세는 것으로부터 굴려서 숨을 얻고, 숨을 굴려서 서로 따름을 얻으며, 멈춤[止]과 관(觀)과 돌이킴[還]과 정(淨)도 또한 그렇다.要從守意得道，何緣得守意？從數轉得息，息轉得相隨，止觀還淨亦爾也。

도를 행함은 뜻을 멈추려고 하는 것이니, 마땅히 세 가지 일을 알아야 한다. 첫째는 먼저 몸이 본래 어디로부터 왔는가를 관하고 생각하되 다만 5음(陰)의 행으로부터 왔다면 5음을 끊어 다시 생겨나지 않게 하니, 비유컨대 잠깐 동안 맡겨놓은 듯이 할 뿐이요, 뜻으로 풀지 않고 아홉 가지 도를 생각함으로써 스스로 증지(證知)한다. 둘째는 마땅히 스스로 마음을 내관(內觀)하여 숨의 나고 듦을 따름이요, 셋째는 숨을 내쉬고 들이쉬다가 생각이 사라졌을 때 숨의 나고 듦이 조금 가벼운 것이다.行道欲得止意，當知三事：一者、先觀念身本何從來，但從五陰行有，斷五陰不復生；譬如寄託須臾耳，意不解，念九道以自證。二者、自當內視心中隨息出入。三者、出息入息念滅時，息出小輕。

생각이 사라졌을 때, 어떻게 소유(所有)가 없다는 것을 아는가? 뜻이 정(定)하면 문득 공(空)을 알게 되니, 공을 알면 곧바로 소유가 없다는 것을 알게 된다. 무슨 까닭에 숨을 쉬는가? 쉬지 않으면 곧바로 죽기 때문이다. 몸은 다만 기(氣)가 지은 바임을 알아야 할 것이니, 기가 없어지면 공(空)이 되고, 공을 깨달으면 도(道)에 떨어지게 된다.念滅時，何等爲知無所有？意定便知空，知空便知無所有。何以故？息不報便死，知身但氣所作，氣滅爲空，覺空墮道也。

그러므로 도를 행하는데 세 가지 일이 있으니, 첫째는 몸을 관함이요, 둘째는 한 마음을 생각함이요, 셋째는 나고 드는 숨을 생각함이다. 다시 세 가지 일이 있으니, 첫째는 몸의 통양(痛痒)을 멈춤이요, 둘째는 입의 소리를 멈춤이요, 셋째는 뜻의 염행(念行)을 멈춤이다. 이 여섯 가지 일로서 재빨리 숨을 얻게 된다.故行道有三事：一者、觀身；二者、念一心；三者、念出入息。復有三事：一者、止身痛痒；二者、止口聲；三者、止意念行，是六事疾得息也。

경(經)을 의거하여 말하건대 한 생각을 한 마음이라 이르고, 가까이 생각함을 몸을 헤아린다고 이르며, 많은 생각을 한 마음이라 이르고, 생각을 여의지 않음을 생각을 여의지 않는다고 이르니, 몸소 이 네 가지를 행한다면 재빨리 숨을 얻게 된다.要經言：一念謂一心，近念謂計身，多念謂一心，不離念謂不離念。身行是四事，便疾得息也。

좌선하면서 숨을 세어 즉시 뜻을 정(定)하는 것이 바로 지금의 복(福)이요, 마침내 안온하여 어지럽지 않음이 바로 미래의 복이며, 더욱 오래되어 계속 다시 안정된 것이 바로 과거의 복이 된다.坐禪數息，卽時定意，是爲今福；遂安隱不亂，是爲未來福；益久續復安定，是爲過去福也。

좌선하면서 숨을 세어 뜻을 정하지 못하는 것이 바로 지금의 죄요, 마침내 안온하지 못하여 어지러운 뜻이 일어나는 것은 바로 미래의 죄며, 좌선하여 더욱 오래되었으나 마침내 안정하지 못한 것은 바로 과거의 죄가 된다.坐禪數息不得定意，是爲今罪；遂不安隱亂意起，是爲當來罪；坐禪益久遂不安定，是爲過去罪也。

또한 몸의 잘못과 뜻의 잘못이 있으니, 몸은 바르되 숨 세는 것을 얻지 못하면 이것은 뜻의 잘못이요, 몸이 굽어서 숨 세는 것을 얻지 못하면 이것은 몸의 잘못이 된다.亦有身過、意過：身直數息不得，是爲意過；身曲數息不得，是爲身過也。

좌선하여 스스로 깨달아 뜻을 정(定)할 수 있으니, 뜻으로 기뻐하면 뜻을 어지럽히고, 기뻐하지 않으면 도의 뜻이 된다.坐禪自覺得定意，意喜爲亂意，不喜爲道意。

좌선하여 생각과 숨이 이미 멈추면 곧바로 관(觀)하고, 관하여 멈추면 다시 숨을 행하니, 사람이 도(道)를 행하되 마땅히 이것으로 떳떳한 법[常法]을 삼아야 한다.坐禪念息已止便觀，觀止復行息。人行道，當以是爲常法也。

부처님께서 5신(信)을 설하셨으니, 첫째는 부처님이 계시고 경이 있음을 믿음이요, 둘째는 집을 떠나 머리를 깎고 도(道)를 구함이요, 셋째는 앉아서 도를 행함이요, 넷째는 숨을 얻음이요, 다섯째는 뜻을 정(定)함이니, 생각할 바를 생각하지 않음도 공(空)이 되고 어려움[難]을 생각하지 않음도 공이 된다.佛說有五信：一者、信有佛有經；二者、去家下頭髮求道；三者、坐行道、四者、得息；五者、定意。所念不念爲空，難不念爲空。

무슨 까닭에 숨을 생각하는가? 숨에는 5색(色)과 탐음ㆍ진에ㆍ우치ㆍ애욕이 없으니 이것이 또한 공(空)이 되기 때문이다.何以故念息？報曰：息中無五，色貪、婬、瞋恚、愚癡、愛欲，是亦爲空也。

몸 가운데 뜻을 지킬 수 있다는 것은, 이른바 뜻을 몸에 두어 관하는 것이니, 이것이 바로 몸 가운데 뜻을 사람이 능히 제어하지 못하기 때문에 숨을 헤아리게 해서 지혜로써 능히 뜻을 제어하고 다시 숨을 헤아리지 않는 것이다.可守身中意者，謂意在身觀，是爲身中意。人不能制意：故令數息，以黠能制意，不復數息也。

무엇이 스스로 아는 것이며, 무엇이 스스로 증득하는 것인가? 5음(陰)을 능히 분별하는 것이 바로 스스로 아는 것이고, 도를 의심하지 않는 것이 바로 스스로 증득하는 것이다.問：何等爲自知？何等爲自證？報：謂能分別五陰是爲自知，不疑道是爲自證也。

무엇이 무위(無爲)인가? 무위에 두 가지가 있으니, 밖의 무위가 있고 안의 무위가 있다. 눈으로 색을 보지 않고, 귀로 소리를 듣지 않으며, 코로 냄새를 맡지 않고, 입으로 맛을 맛들이지 않으며, 몸으로 매끄러움을 탐내지 않고, 뜻으로 망령된 생각을 하지 않는 것이 바로 밖의 무위가 되고, 숨을 세고 서로 따르며 멈추고[止] 관(觀)하며 돌이키고[還] 정(淨)하는 것이 바로 안의 무위가 된다.問曰：何等爲無爲？報：無爲有二輩：有外無爲，有內無爲。眼不觀色，耳不聽聲，鼻不受香，口不味味，身不貪細滑，意不志念，是爲外無爲；數息、相隨、止、觀、還、淨，是爲內無爲也。

현재 생각하는 바가 있는데 어찌 무위가 되는가? 몸과 입으로 계(戒)를 삼고 뜻으로 도행(道行)을 향한다면, 아무리 생각하는 바가 있더라도 본래 무위로 나아가게 된다.問：現有所念，何以爲無爲？報：身口爲戒，意向道行，雖有所念，本趣無爲也。

무엇을 무(無)라고 하며, 무엇을 위(爲)라고 하는가? 무(無)는 만물을 생각하지 않는 것이고, 위(爲)는 경을 따라 행하는 것이니, 일을 가르쳐 이름을 붙였기 때문에 무위(無爲)라고 한다.問：何等爲無？何等名爲？報：無者，謂不念萬物；爲者，隨經行指事稱名，故言無爲也。

만약 숙명(宿命)의 대(對)가 당도한다면 무엇으로 물리치는가? 숨을 세고 서로 따르며 멈춤과 관(觀)과 돌이킴과 정(淨)을 행하며, 『37품경』을 염하여 능히 어려움을 물리칠 수 있으니, 숙명의 대를 물리칠 수 없다면 숨을 세고 『37품경』을 행한다.問：設使宿命對來到，當何以卻？報：行數息、相隨、止、觀、還、淨，念『三十七品經』能卻。難：宿命對不可卻，數息行『三十七品經』。

어떻게 해서 능히 물리칠 수 있는가? 도를 생각하기 때문에 악이 소멸하니, 만약 숨을 세고 서로 따르며 멈추고 관(觀)하고 돌이키고 정(淨)하여 능히 악을 소멸하지 못한다면, 세간 사람들이 모두 도를 얻을 수 없겠지만, 악을 소멸하기 때문에 도를 얻는다. 숨을 세고 서로 따르며 멈추고 관하며 돌이키고 정(淨)하며, 『37품경』을 행한다면, 오히려 부처도 될 것인데 하물며 죄대(罪對)이겠는가? 시방에 산처럼 쌓였을지라도 정진하여 도를 행하면 죄와 만나지 않을 것이다.何以故能卻？報：用念道故消惡。設使數息、相隨、止、觀、還、淨不能滅惡，世閒人皆不得道，用消惡，故得道。數息、相隨、止、觀、還、淨，行三十七品經尚得作佛，何況罪對，在十方積如山，精進行道，不與罪會。

경(經)에서 무슨 까닭에 만나지 않는다고 말하였는가? 이것을 짓기 때문이니, 숨을 세면 12품에 떨어지게 된다. 무엇이 12품인가? 숨을 셀 때는 4의지(意止)에 떨어지고, 숨이 어지럽지 않을 때는 4의념단(意念斷)에 떨어지며, 열 번째 숨을 얻으면 4신족(神足)에 떨어지게 되니, 이것이 바로 12품에 떨어지는 것이다.問曰：經言作是何以故不會？報：用作是故也。數息爲墮十二品。何謂十二品？數息時，墮四意止；息不亂時，爲墮四意念斷，得十息；有時爲墮四神足，是爲墮十二品也。

무엇이 『37품경』을 생각함이 되는가? 숨을 세고 서로 따르며 멈추고 관하며 돌이키고 정(淨)하는 행이 바로 여섯 가지 일이며, 이것이 바로 『37품경』을 생각하는 것이다. 숨을 세기를 행하는 것은 또한 『37품경』을 행하기 위함이다.問：何等爲念『三十七品經』？報：謂數息、相隨、止、觀、還、淨，行是六事，是爲念三十七品經也。行數息，亦爲行三十七品經。

무슨 까닭에 『37품경』을 행함이 되는가? 숨을 세면 4의지(意止)에 떨어지게 된다.問：何以故爲行『三十七品經』？報：數息爲墮四意止。

무슨 까닭에 4의지가 되고, 또한 4의단(意斷)에 떨어지는가? 생각을 기다리지 않기 때문에 4의단이 되고, 또한 4신족(神足)에 떨어지며, 신(信)을 따르기 때문에 4신족이 되는 것이다.何以故？爲四意止，亦墮四意斷，用不待念，故爲四意斷；亦墮四神足，用從信，故爲神足也。

숨을 세면 신근(信根)에 떨어지게 되니, 부처님을 믿어서 뜻으로 기뻐하는 까닭에 신근이 생기며, 또한 능근(能根)에도 떨어지니, 앉아서 근(根)을 행하는 까닭에 능근에 떨어지게 되며, 또한 식근(識根)에도 떨어지니, 제(諦)를 아는 까닭에 식근이 되며, 또한 정근(定根)에도 떨어지니, 뜻이 편안한 까닭에 정근이 되며, 또한 혜근(慧根)에도 떨어지니, 어리석은 뜻을 여의고 묶임[結]을 푸는 까닭에 혜근이 되는 것이다.數息爲墮信根，用信佛意喜，故生信根；亦墮能根，用坐行，故爲墮能根；亦墮識根，用知諦，故爲識根：亦墮定根，用意安，故爲定根；亦墮黠根，用離癡意解結，故爲黠根也。

숨을 세면 또한 신력(信力)에도 떨어지니 의심하지 않는 까닭에 신력이 되며, 또한 진력(進力)에도 떨어지니 정진하는 까닭에 진력이 되며, 또한 염력(念力)에도 떨어지니 유여한 뜻이 능히 쇠하지 않는 까닭에 염력이 되며, 또한 정력(定力)에도 떨어지니 마음이 한결같은 까닭에 정력이 되며, 또한 혜력(慧力)에도 떨어지니 앞에서 말한 4의지와 4의단과 4신족을 분별하는 까닭에 혜력이 되는 것이다.數息亦墮信力，用不疑，故爲信力；亦墮進力，用精進，故爲進力；亦墮念力，用餘意不能攘，故爲念力；亦墮定力，用一心，故爲定力；亦墮黠力，用前分別四意止、斷、神足，故爲黠力也。

숨을 세면 또한 각의(覺意)에도 떨어지니 고(苦)를 인식하는 까닭에 각의가 되며, 또한 법식각의(法識覺意)에도 떨어지니 도의 인연을 아는 까닭에 법각의(法覺意)가 되며, 또한 역각의(力覺意)에도 떨어지니 악을 버리는 까닭에 역각의가 되며, 또한 애각의(愛覺意)에도 떨어지니 도를 탐내고 좋아하는 까닭에 애각의가 되며, 또한 식각의(息覺意)에도 떨어지니 뜻을 멈추는 까닭에 식각의가 되며, 또한 정각의(定覺意)에도 떨어지니 생각하지 않는 까닭에 정각의가 되며, 또한 수각의(守覺意)에도 떨어지니 행을 여의지 않는 까닭에 수각의가 되는 것이다.數息亦墮覺意。用識苦，故爲覺意；亦墮法識覺意，用知道因緣，故爲法覺意；亦墮力覺意，用棄惡，故爲力覺意；亦墮愛覺意，用貪樂道，，故爲愛覺意；亦墮息意覺，用意止，故爲息意覺；亦墮定覺意，用不念，故爲定覺意；亦墮守覺意，用行不離，故爲守覺意也。

숨을 세면 또한 8행(行)에도 떨어진다. 뜻이 바른 까닭에 8행에 들어가니, 정의(定意)와 자심(慈心)과 정념(正念)과 정법(凈法)은 바른 몸이 되고 지성스러운 말과 부드러운 말과 곧은 말과 돌이키지 않는 말은 바른 입이 된다. 지혜에 뜻을 두며, 믿음에 뜻을 두며, 인욕에 뜻을 두는 것은, 바른 마음이 되니, 이른바 소리와 숨에서 기인한다. 이것이 10선(善)으로 도행(道行)에 떨어짐이 된다.數息亦墮八行，用意正，故入八行。定意、慈心、念淨法，是爲直身；至誠語、軟語、直語、不還語，是爲直語。黠在意，信在意，忍辱在意，是爲直心。所謂以聲息，是爲十善墮道行也。

숨을 세면 또한 바른 소견에 떨어지니 자세히 관하는 까닭에 바른 소견이 되며, 또한 바른 행에 떨어지니 도를 향하는 까닭에 바른 행이 되며, 또한 바른 대치(對治)에 떨어지니 『37품경』을 행하는 까닭에 바른 대치가 되며, 또한 바른 뜻에 떨어지니 제(諦)를 생각하는 까닭에 바른 뜻이 되며, 또한 바른 정(定)에 떨어지니 뜻이 청백하여 마구니 떼를 파괴하는 까닭에 바른 정이 된다. 이것이 바로 8행이다.數息亦墮直見，用諦觀，故爲直見；亦墮直行，用向道，故爲直行；亦墮直治，用行『三十七品經』，故爲直治；亦墮直意，用念諦，故爲直意；亦墮直定，用意白淨，壞魔兵，故爲直定，是爲八行。

무엇이 마구니 떼인가? 색(色)ㆍ성(聲)ㆍ향(香)ㆍ미(味)ㆍ세활(細滑)이 바로 마구니 떼이며, 이것을 받아들이지 않음이 바로 마구니 떼를 파괴함이 되니, 37품으로 응당 거둬 묶어야 한다.何等爲魔兵？謂色、聲、香、味、細滑，是爲魔兵。不受是爲壞魔兵。三十七品應斂。

만약 스스로 몸을 관하고 다른 사람의 몸을 관하면, 탐음을 멈추고 뜻이 어지럽지 않아서 나머지 뜻도 멈추며, 스스로 통양(痛痒)을 관하고 다른 사람의 통양을 관하면 성냄[瞋恚]을 멈추며, 스스로 뜻을 관하고 다른 사람의 뜻을 관하면 어리석음[愚癡]을 멈추며, 스스로 법을 관하고 다른 사람의 법을 관하면 도를 얻으니, 이것을 4의지(意止)라 한다.設自觀身，觀他人身，止婬，不亂意，止餘意；自觀痛痒，觀他人痛痒，止瞋恚；自觀意，觀他人意，止癡；自觀法，觀他人法，得道，是名爲四意止也。

몸을 피하는 것은 경계를 피함이 되며, 통양(痛痒)을 피하는 것은 5락(樂)을 피함이 되며, 뜻을 피하는 것은 생각을 피하고 법을 피함이 되며, 원업(願業)에 떨어지지 않는 것은 생겨남을 대치함이니, 이것을 4의념단(意念斷)이라고 한다.避身爲避色，避痛痒爲避五樂，避意爲避念，避法不墮願業治生，是名爲四意念斷也。

고(苦)를 인식한다는 것은 본래 고이기 때문이며, 고가 된다는 것은 몸이 있기 때문이며, 고를 좇아 인연이 일어난다는 것은 보는 바의 만물이 고(苦)이기 때문이다. 습(習)이라는 것은, 본래 고(苦)가 되기 때문에 고를 좇아 인연이 생기게 된다. 진(盡)이라는 것은, 만물이 모두 파괴되어 고(苦)와 습(習)을 늘리기 때문에 다시 8도(道) 가운데 떨어지는 것이다. 도인은 마땅히 이 8도를 생각해야 하니, 이것을 4위(爲)와 4수고(收苦)라고 하며, 4신족념(神足念)을 얻는다.識苦者，本爲苦，爲苦者，爲有身。從苦爲因緣起者，所見萬物。苦習者，本爲苦，從苦爲因緣生。盡者，萬物皆當敗壞。爲增苦習，復當爲墮八道中。道人當念是八道，是名爲四，爲四收苦，得四神足念也。

부처님을 믿어 뜻으로 기뻐하는 것을 신근(信根)이라고 하니 스스로 지키고 행하는 법이 되며, 제(諦)를 좇아 몸과 뜻으로 받아들이는 것을 능근(能根)이라고 하니 정진이 되며, 제(諦)를 좇아 생각하여 제를 이루는 것을 제근(諦根)이라고 하니 수의(守意)가 되며, 제를 좇아 뜻을 한결같이 하고 제를 좇아 한 뜻에 멈추는 것을 정근(定根)이라고 하니 정의(正意)가 되며, 제를 좇아 제를 관하는 것을 혜근(慧根)이라고 하니 도의(道意)가 된다. 이것이 바로 5근(根)이다.信佛意喜，是名爲信根。爲自守行法，從諦身意受，是名能根，爲精進；從諦念遂諦，是名識根，爲守意；從諦一意，從諦一意止，是名定根，爲正意；從諦觀諦，是名黠根，爲道意，是名爲五根也。

제(諦)를 좇아 믿어 다시 의심하지 않는 것을 신력(信力)이라고 하니 탐(貪)을 버리고 도를 행하며, 제를 좇아 스스로 정진하여 나쁜 뜻이 능히 정진을 파괴하지 못하는 것을 진력(進力)이라고 하니 나쁜 뜻이 일어나려고 하다가 즉시 없어지며, 제를 좇아 뜻을 옳게 하여 그 뜻을 능히 파괴할 수 없는 것을 염력(念力)이라고 하니 안과 밖을 관(觀)하며, 제를 좇아 정(定)하여 나쁜 뜻이 능히 좋은 뜻을 파괴하지 못하는 것을 정력(定力)이라고 하니 4선(禪)을 생각하며, 제를 좇아 지혜를 얻어 나쁜 뜻이 능히 지혜의 뜻을 파괴하지 못하는 것을 혜력(慧力)이라고 하니 나고 들며 없어졌다가 다시 생겨남을 생각한다. 이것을 5력(力)이라 한다.從諦信不復疑，是名信力；棄貪行道從諦自精進，惡意不能敗精進，是名進力；惡意欲起當卽時滅，從諦是意無有能壞意，是名念力；內外觀從諦以定，惡意不能壞善意，是名定力；念四禪從諦得黠，惡意不能壞黠意，是名黠力。念出入盡復生，是名爲五力也。

제(諦)를 좇아 제를 염하는 것을 각의(覺意)라고 하니 도의 뜻을 얻으며, 제를 좇아 제를 관하는 것을 법식각의(法識覺意)라고 하니 생사의 뜻을 얻으며, 제를 좇아 몸과 뜻을 지니는 것을 역각의(力覺意)라고 하니 도를 지녀 잃지 않아서 힘이 되며, 제를 좇아 희제(喜諦)를 구족하는 것을 애각의(愛覺意)라고 하니 도법(道法)을 탐내어 도행(道行)과 도법을 행하며, 제를 좇아 뜻이 쉼을 얻는 것을 식각의(息覺意)라고 하니 이미 쉬어 안온하며, 제를 좇아 생각과 뜻을 한결같이 하는 것을 정각의(定覺意)라고 하니 스스로 뜻을 알아서 안정하며, 제를 좇아 뜻을 자재하고 행하는 바를 좇아 관하는 것을 이 수의각(守意覺)이라고 한다. 이렇게 4제를 좇아 뜻을 관하는 것을 7각의(覺意)라고 한다.從諦念諦，是名爲覺意得道意。從諦觀諦，是名法名法識覺意；得生死意，從諦身意持，是名力覺意；持道不失爲力，從諦足喜諦，是名愛覺意；貪道法行道行道法，從諦意得休息，是名息意，覺已息安隱，從諦一念意，是名定覺意；自知意，以安定從諦自在意在，所行從觀，是名守意覺；從四諦觀意，是名爲七覺意也。

제(諦)를 좇아 제를 지키는 것을 바른 신도(信道)라고 하며, 제를 좇아 바르게 제를 행하는 것을 이 바른 염도(念道)라고 하며, 제를 좇아 몸과 뜻을 지니는 것을 바른 치법(治法)이라고 하니, 네 가지 악에 이른바 4전도(顚倒)에 떨어지지 않으려는 것이며, 제를 좇아 제를 생각하는 것을 바른 뜻이라 하고, 뜻을 어지럽히지 않는다고 하며, 제를 좇아 마음과 뜻을 한결같이 하는 것을 바른 정(定)이라고 한다.從諦守諦，是名直信道；從諦直從行諦，是爲直從行念道；從諦身意持，是名直治法。不欲墮四惡者，謂四顚倒。從諦念諦，是名直意不亂意；從諦一心意，是名直定。

한 마음으로 우두머리를 삼아 세 가지 법의(法意)의 행을 지을 것이니, 소리와 몸과 마음의 행을 갖춘다면 이와 같은 것이 불제자(佛弟子)의 8행이다. 이를 4선(禪)이라 하며, 4의단(意斷)이 되는 것이다.爲一心上頭，爲三法意行，俱行以聲身心，如是佛弟子八行，是名四禪，爲四意斷也。

첫 번째 행은 바른 생각이니 마음에 속하여 항상 도를 생각하는 것이요, 두 번째 행은 바른 말이니 입에 속하여 4의(意)를 끊음이요, 세 번째 행은 바른 관(觀)이니 몸에 속하여 몸의 안팎을 관함이요, 네 번째 행은 바른 소견이니 도를 믿음이요, 다섯 번째 행은 바른 행이니 네 가지 악인 이른바 4전도에 떨어지지 않음이요, 여섯 번째 행은 바른 대치(對治)이니 나머지 뜻을 끊음이요, 일곱 번째 행은 바른 뜻이니 탐욕에 떨어지지 않음이요, 여덟 번째 행은 바른 정(定)이니 마음을 바르게 함이다. 이것이 여덟 가지 행이니, 벽지불과 아라한은 행하지 않는 바이다.第一行爲直念，屬心，常念道；第二行爲直語，屬口，斷四意；第三行爲直觀，屬身，觀身內外；第四行爲直見信道；第五行爲直行，不隨四惡，謂四顚倒；第六行爲直治，斷餘意；第七行爲直不墮貪欲；第八行爲直定正心，是爲八行。佛、辟支佛、阿羅漢所不行也。

첫 번째 행인 바른 생각이란 무엇이 바른 생각이 되는가? 이른바 만물을 생각하지 않아서 뜻이 그 가운데 떨어지지 않음이 바로 바른 생각이요, 만물을 생각하여 뜻이 그 가운데 떨어진다면 이것은 바른 생각이 아니다.第一行爲直念。何等爲直念？謂不念萬物，意不墮是中，是爲直念；念萬物，意墮中，爲不直念也。

4의지(意止)란, 첫 번째 의지는 몸과 생각을 쉬는 것이요, 두 번째 의지는 통양(痛痒)을 생각하는 것이요, 세 번째 의지는 숨의 나고 듦을 생각하는 것이요, 네 번째 의지는 법의 인연을 생각함이니, 이것이 바로 4의지가 된다. 도인은 마땅히 이 4의지를 생각할 것이니, 첫째는 내가 전생에 몸을 사랑했던 까닭에 해탈을 얻지 못하였으며, 둘째는 지금 극심한 원수가 있기 때문이다. 왜냐하면 하고 싶어 하는 것은 삶에 애착하는 것이니 마땅히 끊어야 하고, 이미 끊었다면 바깥 몸을 관하여 멈춰야 한다.四意止者：一意止爲身念息，二意止爲念痛痒，三意止爲念意息出入，四意止爲念法因緣，是爲四意止也。道人當念是四意止：一者、爲我前世愛身，故不得脫；二者、今有劇怨家。何以故？所欲者愛生，當斷已斷，爲外身觀止也。

4의지(意止)에서 뜻을 멈춘다는 것은, 뜻을 몸에 두지 않는 것이 멈춤이 되고, 뜻을 통양(痛痒)에 두지 않는 것이 멈춤이 되며, 뜻을 뜻에 두지 않는 것이 멈춤이 되고, 뜻을 법에 두지 않는 것이 멈춤이 되지만, 뜻이 색(色)과 식(識)을 따라서 곧바로 생겨나면 이것은 멈추지 않음이 된다.四意止者，意止者，意不在身爲止意，不在痛痒爲止意，不在意爲止意，不在法爲止意。隨色誠便生，是爲不止也。

사람이 어떻게 4의지에 떨어지지 않는가? 고(苦)와 공(空)과 비신(非身)과 부정(不淨)을 생각하지 않기 때문에 4의지에 떨어지지 않는다. 만일 사람이 뜻으로 늘 고와 공과 비신과 부정을 생각하여 도를 행한다면, 늘 이 네 가지를 생각하여 여의지 않으므로, 문득 빠르게 4의지를 얻는다.問：人何以故不墮四意止？報：用不念苦、空、非身、不淨故，不墮四意止。若人意常念苦、空、非身、不淨，行道者常念是四事不離，便疾得四意止也。

무엇이 몸의 의지(意止)가 되는가? 이른바 늙고 병들고 죽음을 생각함이니, 이것이 몸의 의지가 된다.

무엇이 통양(痛痒)의 의지가 되는가? 이른바 옳지 못한 뜻이니, 이것이 통양의 의지가 된다.

무엇이 뜻의 의지가 되는가? 이른바 이미 생각하고 다시 생각함이니, 이것이 뜻의 의지가 된다.

무엇이 법의 의지가 되는가? 이른바 갈 때는 행(行)이 되고 돌아올 때는 법이 되며, 또한 이것을 지어 이것을 얻음을 말하니, 이것이 법의 의지가 된다.問：何等爲身意止？謂念老、病、死，是爲身意止。何等爲痛痒意止？謂所不可意，是爲痛痒意止。何等爲意意止？謂已念、復念，是爲意意止。何等爲法意止？謂往時爲行，還報爲法，亦謂作是得是，是爲法意止也。

4의지에는 네 가지가 있으니, 첫째는 무상(無常)을 생각하는 의지요, 둘째는 고(苦)와 몸[身]을 생각하는 의지요, 셋째는 공(空)과 유(有)를 생각하는 의지요, 넷째는 부정(不淨)과 낙(樂)을 생각하는 의지이니, 이것이 4의지가 된다.四意止有四輩：一者、念非常意止，；二者、念苦身意止；三者、念空有意止；四者、念不淨樂意止，是爲四意止。

일체 천하의 일은 모두 몸의 통양(痛痒)에 떨어지고 법에 떨어지니, 모두 합쳐도 이 네 가지 일에 불과하다.一切天下事皆墮身痛痒、墮法，都盧不過是四事也。

4의지란, 첫째는 다만 숨을 생각하여 뜻을 삿되게 하지 않음이요, 둘째는 다만 선을 생각하고 악을 생각하지 않음이요, 셋째는 스스로 생각하기를 ‘몸도 아소(我所)가 아니며, 만물도 모두 아소가 아니다’라고 하여 다시는 향하지 않음이요, 넷째는 눈으로 색(色)을 보지 않아서 뜻을 법 가운데 둠이니, 이것을 4의지라 한다.四意止者：一者、但念息不邪念；二者、但念善不念惡；三者、自念身非我所，萬物皆非我所，便不復向；四者、眼不視色，意在法中，是名爲四意止也。

도인은 마땅히 4의지를 행할 것이니, 첫째는 눈으로 마땅히 몸 가운데 악로(惡露)를 헤아릴 것이요, 둘째는 뜻으로 기뻐하여 즐거움을 생각함에 마땅히 통양(痛痒)의 고(苦)를 생각할 것이요, 셋째는 나의 뜻이 성나면 다른 사람의 뜻도 또한 성내고 나의 뜻이 구르면 다른 사람의 뜻도 또한 구르므로 다시는 뜻을 굴리지 않는 것이요, 넷째는 나의 뜻이 질투하면 다른 사람의 뜻도 또한 질투하고 내가 다른 사람의 악을 생각하면 다른 사람도 또한 나의 악을 생각함으로 다시는 생각하지 않으니, 이것이 법이 된다.道人當行四意止：一者、眼色當挍計身中惡露；二者、意歡喜念樂，當念痛痒苦；三者、我意瞋他，人意亦瞋；我意轉他，人意亦轉，便不復轉意；四意者，我意嫉他，人意亦嫉；我念他人惡，他人亦念我惡，便不復念，是爲法也。

몸의 의지(意止)라는 것은, 스스로 몸을 관하고 다른 사람의 몸도 관하는 것이다. 무엇이 몸이 되는가? 통양(痛痒)이 바로 몸이라고 말하려 하면 통양은 수(數)가 있지 않으며, 뜻이 바로 몸이라고 말하려 하면 과거의 뜻과 미래의 뜻이 있으므로 또한 몸이 아니며, 법이 바로 몸이라고 말하려 하면 과거와 미래의 법이 있으므로 또 한 몸이 아니며, 행이 바로 몸이라고 말하려 하면 행은 형용이 없으므로 몸이 아닌 줄을 아니, 이렇게 헤아려야 4의지가 된다.身意止者，自觀身，觀他人身。何等爲身？欲言痛痒是身，痛無有數；欲言意是身，復非身有過去，意未來意；欲言法是身：復非身有過去未來法；欲言行是身，行無有形，知爲非身。得是計，爲四意止也。

뜻이 색(色)에 떨어지지 않으면 염식(念識)도 또한 생겨나지 않으며, 귀ㆍ코ㆍ입ㆍ몸도 또한 그러하다. 뜻을 몸에 두지 않으면 멈춤[止]이 되고, 뜻을 통양(痛痒)에 두지 않으며 뜻을 생각에 두지 않으며 뜻을 법에 두지 않으면 멈춤이 된다. 意不墮色念，識亦不生，耳、鼻、口、身亦爾。意不在身，爲心意不在痛痒，意不在念，意不在法爲心也。

누가 몸과 뜻과 통양을 주장하여 아는가? 몸이 있어서 몸의 뜻이 알고, 통양이 있어서 통양의 뜻이 알고, 뜻의 뜻이 있어서 뜻의 뜻이 알고, 굶주림이 있어서 굶주림의 뜻이 알고, 목마름이 있어서 목마름의 뜻이 알고, 추움이 있어서 추움의 뜻이 알고, 더움이 있어서 더움의 뜻이 아니, 이것으로써 분별하여 안다. 問：誰主知身意痛痒者？報：有身，身意知；痛痒，痛痒意知；意意，意意知；有飢，飢意知；有渴，渴意知；有寒，寒意知：有熱，熱意知。以是分別知也。

몸의 뜻이 몸의 뜻을 일으키고, 통양의 뜻이 통양의 뜻을 일으키고, 뜻의 뜻이 뜻의 뜻을 일으키고, 법의 뜻이 법의 뜻을 일으키므로, 4의지는 이른바 뜻으로 악을 생각함을 제어하여 일으키지 않도록 하니, 이것이 바로 멈춤[止]이다. 身意起身意，痛痒意起痛痒意，意意起意意，法意起法意。四意止，謂意念惡，制使不起，是爲止也。

4의지는 또한 4선(禪)을 따르며 4의지를 따르니, 4의지를 따르면 도에 가까워져 악을 짓지 않고 곧바로 선한 뜻이 생긴다. 4선(禪)은 4의정(意定)도 되고, 4의지도 된다. 四意止亦隨四禪，亦隨四意止。墮四意止爲近道，不著惡便善意生；四禪爲四意定，爲止意也。

도를 행하는 데 네 가지 인연이 있으니, 첫째는 몸을 멈춤이요, 둘째는 통양을 멈춤이요, 셋째는 뜻을 멈춤이요, 넷째는 법을 멈춤이다. 몸을 멈춘다는 것은 이른바 색(色)을 보고 부정(不淨)을 생각하는 것이요, 통양을 멈춘다는 것은 이른바 스스로 잘난 체 하지 않는 것이요, 뜻을 멈춘다는 것은 이른바 멈춰서 성내서 않는 것이요, 법을 멈춘다는 것은 이른바 의심하지 않는 것이다. 도인은 4의지를 행하여서 뜻이 일어나고 생각이 생겨나면 즉시 대(對)를 인식하고 약을 쓸 것이니, 한 의지(意止)만 얻으면 곧바로 네 의지를 얻게 된다. 行道有四因緣：一、止身；二、止痛痒；三、止意；四、止法。止身者，謂見色念不淨；止痛痒者，謂不自貢高；止意者，謂止不瞋恚；止法者，謂不疑道人行。四意止，意起念生，卽時識對行藥，得一意止，便得四意止也。

4의정(意定)이란, 첫째는 스스로 몸을 관(觀)하고 또한 다시 다른 사람의 몸도 관하며, 둘째는 스스로 통양(痛痒)을 관하고 또한 다시 다른 사람의 통양도 관하며, 셋째는 스스로 마음을 관하고 또한 다시 다른 사람의 마음도 관하며, 넷째는 스스로 법의 인연을 관하고 또한 다시 다른 사람의 법의 인연도 관하는 것이다. 이와 같이 일체의 몸에서 안팎의 인연과 이루어지고 어그러지는 일을 관하여 마땅히 나의 몸도 또한 이루어지고 어그러지는 줄 생각해야 하니, 이것이 바로 4의정이 된다. 四意定：一者、自觀身，亦復觀他人身；二者、自觀痛痒，亦復觀他人痛痒；三者、自觀心，亦復觀他人心；四者、自觀法因緣，亦復觀他人法因緣。如是身，一切觀內外因緣、成敗之事，當念我身，亦當成敗，如是是爲四意定也。

사람이 4의(意)를 멈추고자 하면, 버리는 것으로 밖을 삼고, 거두는 것으로 안을 삼으며, 이미 거두어들인 뜻으로 밖을 삼고 버리는 것으로 안을 삼기도 한다. 人欲止四意，棄爲外，攝爲內；已攝意爲外，棄爲內也。

다른 사람의 몸을 관한다는 것은, 이른바 스스로 몸을 관하여 뜻을 여의지 않고 곧바로 다른 사람 몸의 괴로움을 관하여, 다른 사람의 몸이 통양이 아님을 관하는 것이니, 뜻과 법도 또한 그러하다. 스스로 몸을 탐한다면 마땅히 다른 사람의 몸을 관하며 다른 사람의 몸을 생각하고 곧바로 스스로 몸을 관하니, 이것이 4의지(意止)가 된다.觀他人身，謂自觀身不離他，便爲觀他人身苦，觀他人身爲非痛，痒意法亦爾也。自貪身，當觀他人身；念他人身，便自觀身，如是爲意止。

뜻으로 행하는 것을 보아서 어떻게 멈추는가? 뜻으로 자기가 몸을 탐하는 것을 관(觀)한다면 곧바로 다른 사람의 몸을 관하도록 하니, 뜻을 탐하는 것으로부터 굴렸기 때문에 응당 멈추며, 만약 뜻으로 다른 사람의 몸을 탐한다면 마땅히 돌이켜 자기의 몸을 관한다. 問：意見行何以爲止？報：意以自觀身貪，便使觀他人身，爲意從貪轉故應止；若意貪他人身，當還自觀身也。

때로는 자신을 관하고 다른 사람의 몸은 관하지 않으며, 때로는 마땅히 다른 사람의 몸을 관하고 자신의 몸은 관하지 않으며, 때로는 자기의 몸도 관하고 또한 다른 사람의 몸도 관하며, 때로는 자기의 몸도 관하지 않고 또한 다른 사람의 몸도 관하지 않으니, 자기의 몸을 관하는 이는 계교하여 다른 사람의 몸도 관해야 한다. 有時自身觀，不觀他人身；有時當觀他人身，不當自觀身；有時可自觀身，亦可觀他人身；有時不可自觀身，亦不可觀他人身。自觀身者，爲挍計觀他人身。

뜻이 멈추지 않으면 모름지기 자기 몸에 비추어 생각하다가 곧바로 다른 사람의 몸으로 굴려서 비추어 다른 사람 몸의 살찐 몸뚱이와 하얀 살갗과 검은 눈썹과 빨간 입술을 관할 것이니, 살찐 것을 보고는 마땅히 죽은 사람의 불룩함을 생각하고, 하얀 것을 보고는 마땅히 죽은 사람의 뼈다귀를 생각하고, 눈썹의 검은 것을 보고는 마땅히 죽은 사람의 아주 검음을 생각하고, 붉은 입술을 보고는 마땅히 붉은 피를 생각해야 한다. 몸에 있는 모든 것을 계교하여 이런 뜻을 얻어 곧바로 굴린다면, 다시는 몸을 애착하지 않을 것이다. 意不止，須自念身爲著，便轉著他人身。觀他人身爲見色、肥、白、黛眉、赤脣，見肥當念死人脹，見白當念死人骨，見眉黑當念死人正黑，見朱脣當念血正赤。挍計身諸所有，以得是意便轉，不復愛身也。

관(觀)에 안과 밖이 있으니, 질투(嫉妬)ㆍ성냄[瞋恚]ㆍ어리석음[愚癡]은 안을 관하는 것에 해당되고, 탐음(貪婬)은 밖을 관하는 것에 해당한다. 탐(貪)한다면 마땅히 무상하여 어그러짐을 생각하고, 음(婬)하다면 마땅히 소유한 악로(惡露)를 생각할 것이니, 만약 자기의 몸을 관하여 음(婬)하다면 마땅히 4의단(意斷)을 생각해야 한다.觀有內外，嫉、恚、疑當內觀，貪、婬當外觀，貪當念非常敗，婬當念對所有惡露。如自觀身婬，當念四斷意也。

관(觀)에 두 가지가 있으니, 첫째는 밖을 관함이요, 둘째는 안을 관함이다. 몸을 관하는 데 36가지가 있으니, 일체 대(對)가 있는 것은 모두 밖을 관함에 속하고, 소유가 없는 것은 도가 됨으로 이것은 안을 관함이 된다. 觀有兩輩：一者、觀外；二者、觀內。觀身有三十六物，一切有對皆屬外；觀無所有爲道，是爲內觀也。

관(觀)에 세 가지가 있으니, 첫째는 몸의 검고 파랗고 빨갛고 하얀 네 가지 빛깔을 관함이요, 둘째는 생사를 관함이요, 셋째는 9도(道)를 관함이다. 하얀 것을 관하여 검은 것으로 본다면 부정(不淨)이 되니, 마땅히 전례를 들어서 다음을 배운다면 도를 얻을 것이요, 아직 도를 얻지 못하여 듣기를 힘쓴다면 각별히 지혜를 증득할 것이다. 觀有三事：一者、觀身四色，謂黑、靑、赤、白；二者、觀生死；三者、觀九道。觀白見黑爲不淨，當前聞以，學後得道；未得道，爲聞得別，爲證得，爲知也。

관(觀)에 네 가지가 있으니, 첫째는 몸을 관하는 것이요, 둘째는 뜻을 관하는 것이요, 셋째는 행을 관하는 것이요, 넷째는 도를 관하는 것이 바로 네 가지 관이 된다. 비유컨대 사람이 물건을 지키다가 도적이 온다면 곧바로 물건을 놓아버리고 도적을 보듯이, 이미 관을 얻었다면 곧바로 몸을 놓아버리고 물(物)을 관하는 것이다. 觀有四：一者、身觀；二者、意觀；三者、行觀；四者、道觀，是爲四觀。譬如人守物，盜來便捨物；視盜人已得觀，便捨身觀物也。

관(觀)에 두 가지가 있으니, 첫째는 밖의 모든 소유한 색을 관함이요, 둘째는 안의 무소유를 관함이다. 공(空)을 관하여 이미 4선(禪)을 얻었다면 공하여 소유가 없음을 관하니, 뜻이 있거나 뜻이 없거나 간에 소유가 없는 것이 바로 공이 되며, 또한 네 가지를 버려서 4선(禪)을 얻는다고 한다. 觀有二事：一者、觀外諸所有色；二者、觀內謂無所有。觀空已得四禪，觀空無所有，有意、無意、無所有，是爲空，亦謂四棄得四禪也。

세간의 일을 끊으려면 마땅히 4의지(意止)를 행하고, 4의지를 제거하려면 마땅히 4의단(意斷)을 행할 것이니, 사람이 탐욕에 떨어져 탐욕을 행하기 때문이다. 4신족(神足)을 행하여 날아다니되, 다만 5근(根)만 있고 5력(力)이 없으면 능히 제어하지 못하며, 다만 5력만 있고 5근이 없으면 능히 4신족을 얻지 못한다. 오히려 5력을 굴리면 능히 상차(上次)의 12품 4의단(意斷)을 제어할 수 있으니, 현재의 죄를 짓지 않고 다만 옛 죄를 마치는 것이 바로 4의단이 된다.欲斷世閒事，當行四意止，欲除四意止，當行四意斷，人墮貪，貪故行。四神足飛，但有五根無有五力，不能制，但有五力無有五根，不生。得四神足，尚轉五力，能制上次十二品。四意斷，不作現在罪，但畢故罪，是爲四意斷也。

옛 것을 마치고 새 것을 받아들이지 않음이 4의지(意止)가 되며, 옛 것을 마치고 새 것을 그치는 것이 4의단(意斷)이 되며, 옛 것을 마치고 새 것을 끊는 것이 4신족(神足)이 된다. 족함을 알아서 다시 구하지 않는 것이 수의(守意)이니, 수의는 마침이 되고, 생겨남은 새 것이 되며, 늙음은 옛것이 되며, 죽는 것은 신체가 되고, 파괴되는 것은 다함[盡]이 된다. 畢故不受新，爲四意止，故畢新止，爲四意斷，故竟新斷，爲四神足。知足不復求守意，意爲畢，生爲新，老爲故，死爲身體壞敗爲盡也。

4의단(意斷)이란, 늘 도를 생각하여 선한 생각이 생겨나면 곧바로 악한 생각이 끊어지는 까닭에 악도(惡道)를 끊게 되고, 선한 생각이 그치면 곧바로 악한 생각이 생겨나는 까닭에 악을 끊지 못하게 된다. 四意斷，謂常念道。善念生便惡念斷，故爲斷息道；善念止，便惡念生故爲不斷也。

4의단(意斷)이라는 것은, 뜻이 스스로 악으로 향하지 않으려고 하는 것이 바로 단(斷)이 되고, 또한 죄를 생각하지 않음을 단(斷)이라고 한다. 四意斷者，意自不欲向惡是爲斷，亦謂不念罪斷也。

4신족(神足)이란, 첫째는 몸의 신족, 둘째는 입의 신족, 셋째는 뜻의 신족, 넷째는 도의 신족이니, 날음[飛]을 생각하여 소멸하려 하지 않음을 생각한다면, 도를 따르지 못한다. 四神足：一者、身神足；二者、口神足；三者、意神足；四者、道神足。念飛，念不欲滅，不隨道也。

4이제발(伊提鉢)이란, 4는 숫자가 되고 이제(伊提)는 멈춤[止]이 되고 발(鉢)은 신족이 되며, 날려고 하면 문득 날고 때로는 정진하여 7일 동안 앉는다면, 문득 얻으니 혹은 7개월 혹은 7년이 되기도 한다. 四伊提鉢，四爲數，伊提爲止，鉢爲神足。欲飛便飛，有時精進坐七日便得，或七日，或七歲也。

4신족을 얻으면 세간에 오래 있을 수 있어서 죽지 않는 약이 있으니, 첫째는 뜻이 구르지 않음이요, 둘째는 믿음이요, 셋째는 생각함이요, 넷째는 제(諦)가 있음이요, 다섯째는 지혜가 있음이니, 이것이 신족의 약이 된다.得神足可久在世閒，不死有藥：一者、意不轉；二者、信；三者、念；四者、有諦；五者、有黠，是爲神足藥也。

4신족을 얻어 세간에 오랫동안 있지 않는 것에 세 가지 인연이 있으니, 첫째는 스스로 그 몸의 나쁜 냄새를 싫어하기 때문에 가며, 둘째는 사람이 능히 경도(經道)를 받음을 좇는 이가 없기 때문에 가며, 셋째는 나쁜 사람이 비방하여 죄를 얻을까 두려워하기 때문에 가는 것이다. 得四神足，不久在世閒，有三因緣：一者、自厭其身臭惡，故去；二者、無有人能從受經道，故去；三者、恐怨惡人誹謗得罪，故去也。

신족에 아홉 가지가 있으니, 이른바 수레와 말을 타거나 그냥 걷거나 빠르게 달리는 것도 또한 신족이요, 밖으로 계(戒)가 견고함도 또한 신족이요, 지성스러움도 또한 신족이요, 인욕함도 또한 신족이니, 신족을 행함은 마땅히 날아다닌다는 뜻이다. 神足九輩，謂乘車馬，步疾走，亦爲神足；外戒堅亦爲神足；至誠亦爲神足；忍辱亦爲神足也。行神足當飛意。

무엇이 날아다닌다는 뜻인가? 네 가지 인연이 있으니, 첫째는 믿음이요, 둘째는 정진이요, 셋째는 정(定)이요, 넷째는 구르지 않는 뜻이다.

무엇이 믿음의 비행(飛行)이며, 무엇이 정진의 비행이며, 무엇이 정의 비행이며, 무엇이 구르지 않는 뜻의 비행인가? 이른바 날아다니는 것에 집착하여 뜻을 굴리지 않는 것이다. 몸은 도를 행하려고 하지 않을 지라도 뜻이 행하려고 한다면 문득 행하여지니, 신족이란 이와 같이 뜻으로 날고자 하면 즉시 날 수 있다. 問：何爲飛意？報：有四因緣：一者、信；二者、精進；三者、定；四者、不轉意。何等爲信？信飛行。何等爲精進？飛行。何等定？飛行。何等爲不轉意？謂著飛行不轉意也。身不欲行道，意欲行便行，神足如是，意欲飛卽能飛也。

5근(根)이란, 비유컨대 물(物)을 심은 것이 견고해야 마침내 뿌리가 나며, 견고하지 않으면 뿌리가 있지 않은 것과 같으니, 신(信)은 빗물이 되고, 구르지 않는 뜻은 힘이 되고, 보는 바의 만물은 뿌리가 되며, 뜻을 제어함도 힘이 된다. 五根，譬如種物，堅乃生根，不堅無有根。信爲水雨，不轉意爲力，所見萬物爲根，制意爲力也。

신근(信根) 가운데 3음(陰)이 있으니, 첫째는 통양(痛痒)이요, 둘째는 사상(思想)이요, 셋째는 식음(識陰)이며, 정근(定根) 가운데도 1음이 있으니, 식음(識陰)을 말한다. 5근(根)과 5력(力)과 7각의(覺意)에는 1음(陰)이 있기도 하고 2음이 있기도 하며 3음이 있기도 하고 4음이 있기도 하여 모두 음이 있다. 信根中有三陰：一爲痛痒，二爲思想，三爲識陰。定根中有一陰，謂識陰也。五根、五力、七覺意，中有一陰者，中有二陰者，中有三陰者，有四陰者，皆有陰。

이 도행(道行)은 무슨 연(緣)으로 음이 있는가? 니원(泥洹)은 음이 없지만 나머지는 모두 음이 있으니, 7각의도 위의 셋은 입에 속하고 가운데 셋은 몸에 속하고 아래의 하나는 뜻에 속한다.問：是道行，何緣有陰？報：以泥洹無陰，餘皆有陰也。七覺意，上三覺屬口，中三覺屬身，下一覺屬意。

무엇이 각(覺)인가? 생각 생각이 각이 되고, 생각 생각이 얻음[得]이 되니, 이 뜻을 깨달아 얻으면 곧바로 도를 따르게 된다. 밖의 7각의는 생사에 떨어지고, 안의 7각의는 도를 따르게 되니, 안의 7각의는 『37품경』을 말하고, 밖의 7각의는 만물을 말한다. 각(覺)이라는 것은, 일을 인식하여 문득 각의(覺意)를 따르는 것이다. 어떤 각의는 도각(道覺)을 따르고, 어떤 각의는 죄각(罪覺)에 떨어지니, 『37품경』은 곧 바른 뜻이므로 이것은 도각을 따름이 되고, 악한 뜻은 죄각에 떨어지게 된다. 何等爲覺？念念爲覺，念念爲得，覺得是意，便隨道也。外七覺意爲墮生死，內七覺意爲隨道。內七覺意者，謂『三十七品經』；外七覺意者，謂萬物也。覺者爲識事，便隨覺意也。有覺意便隨道覺，有覺意墮罪覺。『三十七品經』便正意，是爲隨道；覺善惡，是爲墮罪也。

무엇이 제(諦)를 좇아 몸과 뜻을 지니는 것인가? 이른바 몸은 7계(戒)를 지니고, 뜻은 3계를 지니니, 이것이 몸과 뜻을 지니는 것이다. 제(諦)의 뜻을 좇아 휴식(休息)을 얻고, 4제(諦)의 뜻을 좇아 인연이 쉬니, 쉰다는 것[休]은 멈추는 것이요, 쉰다는 것[息]은 생각하는 것이며, 도를 얻음은 생각을 받아들이는 것이다. 問：何等爲從諦身意持報？謂身持七戒，意持三戒，是爲身意持也。從諦意得休息，從四諦意因緣休；休者爲止，息爲思，得道爲受思也。

도법을 탐내고 좋아하여 마땅히 도를 행하는 것은 애각의(愛覺意)가 되고, 도를 지녀 잃어버리지 않음은 역각의(力覺意)가 되고, 이미 열 번째 숨을 얻어 몸이 안온한 것은 식각의(息覺意)가 되고, 이미 편안함을 저절로 아는 것은 정각의(定覺意)가 된다.貪樂道法，常行道爲愛覺意，持道不失爲力覺意，已得十息身安隱爲息覺意，自知已安爲定覺意。

몸과 뜻을 지녀 뜻이 달아나지 않음이 지님[持]이 되니, 제(諦)를 좇아 자재하여 뜻이 행할 바에 있으면 이른바 4제(諦)를 얻은 것이며, 또한 4의지(意止)와 4의단(意斷)과 4신족(神足)과 5근(根)과 5력(力)과 7각의(覺意)와 8행(行/팔정도)을 생각할 수 있으니, 이것이 자재한 뜻이 행하는 데 있어 제를 좇음이 된다.身意持，意不走爲持，從諦自在，意在所行，謂得四諦。亦可念四意止，亦可四意斷，亦可四神足，亦可五根、五力、七覺意、八行，是爲自在意。在所行從諦。

관(觀)은 『37품경』의 요체(要體)를 관하는 것이니, 이것이 바로 수의(守意)가 되고, 각(覺)은 이른바 제(諦)를 깨달아 다시는 죄를 받아들이지 않는 것이다. 觀者，爲『三十七品經』要。是爲守意覺者，謂諦不復受罪也。

8행(行/팔정도)에 안과 밖이 있으니, 몸은 살생(殺生)ㆍ투도(偸盜)ㆍ사음(邪婬)이 되고, 소리는 양설(兩舌)ㆍ악구(惡口)ㆍ망언(妄言)ㆍ기어(綺語)가 되고, 뜻은 질투(嫉妬)ㆍ진에(瞋恚)ㆍ우치(愚癡)가 되니, 이것은 앞머리의 3법(法)으로 열 가지 일이 되며 밖에 있는 것이고, 5직(直)은 안에 있다. 八行有內外，身爲殺、盜、婬，聲爲兩舌、惡口、妄言、綺語，意爲嫉、妒、癡。是上頭三法，爲十事在外，五道在內也。

제(諦)를 좇아 제(諦)가 따름을 지키는 것은 신(神)이 되고, 지키는 것은 호(護)가 되니, 이른바 법(法)이 죄를 범하지 않는다는 것이며, 제(諦)는 도(道)가 된다. 從諦守諦，從爲神，守爲護，謂法不犯罪，諦爲道。

무상(無常)과 고(苦)와 공(空)과 비신(非身)과 부정(不淨)을 아는 것은 바른 소견이 된다.

무상을 사람이 상(常)으로 계교하며, 고를 생각하여 낙(樂)으로 삼고, 공을 헤아려 유(有)로 삼으며, 비신으로써 몸을 짓고, 부정을 계교하여 정(淨)으로 삼는 것은 바로 바르지 못한 소견이 된다. 知非常、苦、空、非身、不淨爲直見；非常人計爲常，思苦爲樂，空計爲有，非身用作身，不淨計爲淨，是爲不直見也。

무엇이 바른 소견인가? 본래의 인연을 믿으며, 숙명(宿命)을 좇아 있음을 아는 것이, 바로 바른 소견이다. 何等爲直見？信本因緣，知從宿命有，是名爲直見。

무엇이 바른 대치(對治)인가? 분별하고 사유하여 능히 선한 뜻을 이루는 것이, 바로 바른 대치가 된다. 何等爲直治？分別思惟，能到善意，是爲直治。

무엇이 바른 말인가? 선한 말을 지키고 법을 범하지 않아서 응하는 대로 말을 받아들이는 것이, 바로 바른 말이다. 何等爲直語？守善言，不犯法，如應受言，是名爲直語也。

무엇이 바른 업(業)인가? 몸소 행에 응하여 행을 범하지 않는 것을 바른 업이라고 한다.何等爲直業？身應行不犯行，是名爲直業也。

무엇이 바른 치행(治行)인가? 도를 얻은 이를 따라 계행(戒行)을 가르치는 것을 바른 치행이라고 한다. 何等爲直治？隨得道者教戒行，是名爲直治也。

무엇이 바른 정진인가? 행하고 행하되 한다고 하는 생각이 없으며, 밤낮을 가리지 않아 중단하지 않고, 방편을 버리지 않는 것을 바른 정진의 방편이라고 한다. 何等爲直精進？行行無爲，晝夜不中止，不捨方便，是名爲直精進方便也。

무엇이 바른 생각인가? 늘 경(經)과 계(戒)를 향하는 것을 바른 생각이라고 한다. 何等爲直念？常向經戒，是名爲直念。

무엇이 바른 정(定)인가? 뜻이 미혹되지 않고 또한 행을 버리지 않는 것을 바른 정이라고 한다. 何等爲直定？意不惑亦不捨行，是名爲直定。

이와 같은 행으로 현자(賢者)로 하여금 8업행(業行)을 구족하게 하니, 이미 구족하였다면 곧바로 도를 행한다. 如是行，令賢者八業行具，已行具足，便行道也。

여덟 가지 바름[直]은 대치(對治)가 있고 행(行)이 있으니, 여덟 가지 바름을 행하여 마침내 뛰어난 요체(要體)를 얻어서 몸이 계(戒)를 범하지 않음이 바로 바른 대치가 된다. 혜(慧)와 신(信)과 인욕(忍辱)은 행하는 몸이 된다. 뜻을 지님을 바른 대치라고 하니, 이른바 생각하는 바가 없음이 바름[直]이 되고, 생각하는 바가 있음이 바르지 않음[不直]이 된다.八直有治、有行，行八直，乃得出要，身不犯戒，是爲直治。慧、信、忍辱是爲行身，意持是名爲直治。謂無所念爲直，有所念爲不直也。

12부경(部經)은 모두 다 『37품경』을 따르니, 비유컨대 온갖 냇물과 사방의 흐름이 모두 큰 바다로 돌아가는 것과 같다. 『37품경』은 바깥이 되고, 사유(思惟)는 안이 되니, 사유하여 도(道)를 낳기 때문에 안이 된다. 도인(道人)이 도를 행하여 『37품경』을 분별하는 것이 바로 부처님께 예배함이 된다. 『37품경』은 세간을 따르기도 하고 또한 도를 따르기도 하니, 경을 외워 입으로 설하는 것은 세간을 위함이요, 뜻으로 생각하는 것은 도에 응함이며, 계를 지니는 것은 몸을 제어하기 위함이요, 선(禪)은 뜻을 흩어버리기 위함이다. 十二部經都皆墮『三十七品經』中，譬如萬川四流，皆歸大海。『三十七品經』爲外，思惟爲內。思惟生道故爲內；道人行道，分別『三十七品經』，是爲拜佛也。『三十七品經』亦墮世閒，亦墮道。諷經口說是爲世閒，意念是爲應道。持戒爲制身，禪爲散意。

행(行)은 원(願)을 따르고, 원은 또한 행을 따르니, 도를 행하여 향하는 곳을 뜻이 여의지 않아서, 뜻이 부처님께 이르러 뜻을 돌이키지 않는다. 차례를 따라 행하여 도를 얻기도 하고, 또한 차례를 따르지 않고 행하여 도를 얻기도 하니, 이른바 4의지(意止)와 4의단(意斷)과 4신족(神足)과 5근(根)과 5력(力)과 7각의(覺意)와 8행(行)을 행하는 것이 차례를 따르는 것이요, 세간을 두려워하고 몸이 편한 것을 싫어하여 한 생각으로 이것을 좇아 도를 얻는 것은 차례를 따르지 않는 것이다. 行從願，願亦從行。行道所向，意不離；意至佛，意不還也。亦有從次第行得道，亦有不從次行得道。謂行四意止、斷、神足、五根、五力、七覺意、八行，是爲從次第。畏世閒惡，身便一念從是得道，是爲不從次第。

도인이 능히 37품의 행의 뜻을 얻을 수 있다면 숨을 세는 것과 서로 따름과 멈춤[止]을 순종(順從)하지 않아도 되니, 몸과 입에 일곱 가지가 있고 마음과 뜻과 식(識)에 각각 열 가지씩 있기 때문에 37품이 된다.道人能得三十七品行意，可不順從數息、相隨、止也。身口七事，心、意、識各有十事，故爲三十七品。

4의지와 4의단과 4신족은 밖에 속하고, 5근과 5력은 안에 속하며, 7각의와 8행은 도를 얻은 것이다. 四意止、斷、神足屬外，五根、五力屬內，七覺意、八行得道也。

니원법에 40가지가 있으니, 이른바 『37품경』과 아울러 3향(向)을 말한다. 이 40가지가 모두 니원법이 된다.泥洹有四十輩，謂『三十七品經』幷三向，凡四十事皆爲泥洹。

숨을 세는 것은 니원법인가? 숨을 세고 서로 따르는 것은 코끝에 뜻을 멈추는 것이니, 집착한 곳이 있으므로 니원법이 되지 않는다.

니원법은 유(有)가 되는가? 니원법은 무유(無有)가 되니, 다만 고(苦)를 멸하며, 일명 뜻이 다했다고도 한다.

니원법은 소멸함이 되는가? 다만 선과 악이 소멸할 뿐이다. 問：數息爲泥洹，非報數息、相隨，鼻頭止意有所著，不爲泥洹，泥洹爲有不？報：泥洹爲無有，但爲苦滅，一名意盡。難：泥洹爲滅。報：但善惡滅耳。

행을 아는 이는 때로는 4의지(意止)를 행할 수 있고, 때로는 4의단(意斷)을 행할 수도 있으며, 때로는 4신족(神足)을 행할 수도 있고, 때로는 5근(根)과 5력(力)과 7각의(覺意)와 8행(行)을 행할 수도 있다. 제(諦)라는 것은 어지러움을 정(定)할 줄 아는 것이니, 정하면 행을 알고, 어지러우면 행을 알지 못한다. 知行者，有時可行四意止，有時可行四意斷，有時可行四神足，有時可行五根、五力、七覺意、八行。諦者爲知定亂。定爲知行，亂爲不知行也。

무슨 까닭에 5근과 5력과 7각의와 8행이 있는가? 사람에게 5근이 있으므로 도에도 5근이 있고, 사람에게 5력이 있으므로 도에도 5력이 있으며, 사람에게 7사(使)가 있으므로 도에 7각의가 있고, 행에 8직(直)이 있으므로 도의 여덟 가지에 응하니, 병에 따라 약을 설한 것이며, 인연이 서로 응한 것이다.問：何以故正有五根、五力、七覺意、八行？報：人有五根，道有五根；人有五力，道有五力；人有七使，道有七覺意；行有八直，應道八種。隨病說藥，因緣相應。

눈은 색(色)을 받아들이고, 귀는 소리를 듣고, 코는 냄새를 맡고, 입은 맛보려하고, 몸은 매끄러움을 탐하니, 이것이 바로 5근(根)이 되는데, 무슨 까닭에 근이라고 하는가? 이미 받아들였다면 마땅히 다시 낳는 까닭에 근이라고 한다.眼受色、耳聞聲、鼻向香、口欲味、身貪細滑，是爲五根。何以故名爲根？已受當復生，故名爲根。

색(色)ㆍ성(聲)ㆍ향(香)ㆍ미(味)ㆍ세활(細滑)을 받아들이지 않음이 바로 역(力)이 되고, 7사(使)에 떨어지지 않음이 각의(覺意)가 되고, 8직(直)은 도행(道行)에 응함이 된다. 5근(根)은 견고한 뜻이 되고, 5력(力)은 구르지 않는 뜻이 되며, 7각의(覺意)는 뜻을 멈춤이 되고, 8행은 바른 뜻이 된다.不受色、聲、香、味、細滑，是爲力，不墮七使爲覺意，已八直爲應道行。五根堅意，五力爲不轉意，七覺爲正意，八行爲直意也。

무엇이 선한 뜻이 되고, 무엇이 도의 뜻이 되는가? 4의지와 4의단과 4신족과 5근과 5력은 선한 뜻이 되고, 7각의와 8행은 도의 뜻이 된다. 도의 선함도 있고 세간의 선함도 있으니, 4의지로부터 5근과 5력까지는 바로 도의 선함이 되고, 사음(邪婬)ㆍ양설(兩舌)ㆍ악구(惡口)ㆍ망언(妄言)ㆍ기어(綺語)ㆍ탐(貪)ㆍ진(瞋)ㆍ치(癡)를 하지 않는 것은 세간의 선함이 된다.問：何等爲善意？何等爲道意？報：謂四意止、斷、神足、五根、五力，是爲善意；七覺意八行，是爲道意。有道善，有世閒善。從四意止至五根、五力，是爲道善；不婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪、瞋、癡，是爲世閒善。

자세히 본다는 것은, 만물이 모두 마땅히 소멸함을 아는 것이니, 이것이 바로 자세히 보는 것이며, 만물은 무너져 어그러지고 몸도 마땅히 죽음을 걱정하지 않는 것은 자세히 관(觀)함이 된다.諦見者，知萬物皆當滅，是爲諦見；萬物壞敗，身當死，以不用爲憂，是爲諦觀。

뜻이 날뛰거나 달아나면 곧바로 꾸짖어 대치(對治)하여 제어하는 것은 죄를 제거함이 되며, 모든 몰려드는 악을 받아들이지 않는 것은 선(禪)이 된다. 意撗意走，便責對得制，是爲除罪；諸來惡不受爲禪。

안에 있는 열두 가지 일은, 첫째는 마음, 둘째로부터 여섯째까지는 지혜, 일곱째는 셈[數], 여덟째는 서로 따름[相隨], 아홉째는 멈춤[止], 열째는 관(觀), 열한째는 돌이킴[還], 열두째는 정(淨)이니, 이것이 안의 열두 가지가 된다.一心內意十二事智慧，七爲數，八爲相隨，九爲止，十爲觀，十一爲還，十二爲淨，是爲內十二事。

밖에 다시 열두 가지가 있으니, 첫째는 눈, 둘째는 색(色), 셋째는 귀, 넷째는 소리, 다섯째는 코, 여섯째는 냄새, 일곱째는 입, 여덟째는 맛, 아홉째는 몸, 열째는 매끄러움, 열한째는 뜻, 열두째는 욕심을 받아들임이니, 이것이 밖의 열두 가지가 된다.外復十二事，一爲目，二爲色，三爲耳，四爲聲，五爲鼻，六爲香，七爲口，八爲味，九爲身，十爲細滑，十一爲意，十二爲受欲，是爲外十二事也。

술사(術闍)라는 것은 지(智)가 되니, 대체로 세 가지 지(智)가 있다. 첫째는 수없는 전세(前世) 적 부모와 형제와 처자를 아는 것이요, 둘째는 수없는 전세의 흑백(黑白)과 장단(長短)을 알고 또한 다른 사람이 마음속으로 생각하는 바를 아는 것이요, 셋째는 독(毒)이 이미 끊어진 것이니, 이것이 세 가지이다.術闍者爲智，凡有三智：一者、知無數世父母、兄弟、妻子；二者、知無數世白黑、長短，知他人心中所念；三者、毒以斷，是爲三也。

사라태타(沙羅惰怠)는 6통(通)의 지(智)가 되니, 첫째는 신족(神足)이요, 둘째는 환히 들음이요, 셋째는 다른 사람의 뜻을 앎이요, 넷째는 본래 온 곳을 아는 것이요, 다섯째는 어느 곳에 왕생(往生)할 것인지를 아는 것이요, 여섯째는 본래 누(漏)가 다한 줄을 아는 것이 바로 여섯 가지가 된다.”沙羅惰怠者，爲六通智：一爲神足，二爲徹聽，三爲知他人意，四爲知本所從來，五爲知往生何所，六爲知索漏盡，是爲六也。佛說大安般守意經卷下

안반수의경 하권