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예수님을 새롭게 다시 만납시다! 8강
사회적 예언자(Social Prophet) 예수님
▷ 예수님께서 사회적 예언자였다고요?
그렇습니다. 예수님께서는 사회적 예언자(Social Prophet)였습니다. 마가복음 8장
27-30절을 보면 ‘베드로의 메시아 고백’ 장면이 나오는데, 거기를 보면 예수님께서 제
자들에게 “사람들이 나를 누구라고 하느냐?”고 물으셨을 때, 제자들이 “세례자 요한이
라고 합니다. 엘리야라고 하는 사람들도 있고, 또 예언자 가운데 한 분이라고 하는 사
람들도 있습니다”라고 대답합니다. 이는 당시의 사람들이 예수님을 예언자로 여겼다
는 증거를 집약해 놓은 것에 다름 아닙니다. 부활절 이전의 예수님은 분명 사회적 예
언자였습니다. 이 사회적 예언자의 유형은 고대 이스라엘의 사회적 예언자들 속에서
분명하게 찾아 볼 수 있습니다.
▷ 고대 이스라엘의 예언자들은 메시아의 출현을 예고(豫告)한 사람들이 아니었습니까?
결론부터 말하면, 그렇지 않습니다. 하지만 많은 그리스도인들이 그렇게 생각하고
있는 것이 사실입니다. 그 이유는 신약성경 자체, 그 중에서도 특별히 마태복음이 예
언자들에 대해서 그렇게 말하고 있기 때문입니다. 마태는 첫 두 장에서부터 ‘예언과
성취’(prediction-fulfillment)라는 도식을 무려 다섯 번이나 사용하고 있는데, 이들 전
부는 예수님의 탄생과 어린 시절에 적용됩니다. 예를 들어, 마태는 천사가 요셉의 꿈
에 나타나서 마리아가 성령으로 잉태했다고 말한 이야기를 기술한 뒤에, 곧바로 1장
22-23절에서 주전 8세기 예언자인 이사야의 글을 인용합니다.
이 모든 일이 일어난 것은, 주님께서 예언자를 시켜서 이르시기를, “보아라, 동정녀가 잉태하
여 아들을 낳을 것이니, 그의 이름을 임마누엘이라고 할 것이다”(사 7:14 인용) 하신 말씀을
이루려고 하신 것이다. (임마누엘은 번역하면 ‘하나님이 우리와 함께 계시다’는 뜻이다.)
또한 예수님께서 베들레헴에서 태어나신 후, 마태는 “예언자가 이렇게 기록하여 놓
았습니다”라고 하면서 미가서 5장 2절에 있는 구절을 인용합니다.
‘너 유대 땅에 있는 베들레헴아, 너는 유대 고을 가운데서 아주 작지가 않다. 너에게서 통치자
가 나올 것이니, 그가 내 백성 이스라엘을 다스릴 것이다.’ (마 2:6)
마태는 또한 마리아와 요셉과 아기 예수님이 헤롯왕의 살해 음모를 피해 이집트로
피신했다가, 헤롯왕이 죽은 뒤에 돌아온 것을 두고 호세아서 11장 1절을 인용하여 이
렇게 보고합니다.
이것은 주님께서 예언자를 시켜서 말씀하신 바, “내가 이집트에서 내 아들을 불러냈다” 하신
말씀을 이루시려는 것이었다. (마 2:15)
이런 식으로 마태는 자신의 전 복음서에 걸쳐 “예언과 성취”라는 도식을 무려 열세
번이나 사용하고 있습니다. 신약성경의 다른 저자들은 이 도식을 그렇게까지 노골적
으로 활용하지는 않았지만 많은 경우에 있어서 예수님의 생애를 구약성경의 구절들과
연관지어 기록한 것이 사실입니다. 특히 예수님의 죽음을 묘사한 이야기는 더욱 그렇
습니다. 이를 2강에서 말한 “비판 이전의 소박함(pre-critical naivetè)”으로 읽으면 예
언자들은 초자연적인 영감을 가지고 수백 년 후에 일어날 미래의 사건인 예수님에 대
해서 미리 예고한 사람들로 보일 수밖에 없을 것입니다.
하지만 비판적(critical)으로, 나아가 후비판적(post-critical)으로 읽으면 그렇지가 않
습니다. 우리는 이미 3강에서 ‘기억된 역사’(history remembered)와 ‘역사화된 예언’
(prophecy historicized)의 차이점에 대해서 공부한 바 있습니다. ‘역사화된 예언’이란
구약성경에서 예언된 말씀이 복음서에서 구체적으로 실현된 것을 말한다고 했는데,
이 역사화된 예언은 원곡(原曲)이나 편곡(偏曲)이 아닌 ‘원곡에서 영감을 받은 창작곡
(創作曲)’이라고 했습니다.
여기서 ‘원곡(原曲)에서 영감을 받은 창작곡(創作曲)’이 정확히 무엇을 뜻하는지에
대해서 부연해서 설명하고자 합니다. 우리가 쉽게 이해할 수 있는 가장 좋은 예는 가
수 강산에가 부른 “…라구요”라는 노래입니다. 그 노래의 가사는 다음과 같습니다:
두만강 푸른 물에 노 젓는 뱃사공을 볼 수는 없었지만
그 노래만은 너무 잘 아는 건 내 아버지 레파토리
그 중에 십팔번이기 때문에 십팔번이기 때문에
고향 생각나실 때면 소주가 필요하다 하시고
눈물로 지새우시던 내 아버지 이렇게 얘기했죠
죽기 전에 꼭 한번만이라도 가봤으면 좋겠구나 라구요
눈보라 휘날리는 바람찬 흥남 부두 가보지는 못했지만
그 노래만은 너무 잘 아는 건 내 어머니 레파토리
그 중에 십팔번이기 때문에 십팔번이기 때문에
남은 인생 남았으면 얼마나 남았겠니 하시고
눈물로 지새우시던 내 어머니 이렇게 얘기했죠
죽기 전에 꼭 한번만이라도 가봤으면 좋겠구나 라구요
이 곡은 원로가수 김정구가 부른 “눈물 젖은 두만강”과 현인이 부른 “굳세어라 금순
아”에서 모티브를 따온 것인데, 그 각각의 1절 가사는 다음과 같습니다.
두만강 푸른 물에 노 젓는 뱃사공
흘러간 그 옛날에 내 님을 싣고
떠나간 그 배는 어디로 갔소
그리운 내 님이여 그리운 내 님이여
언제나 오려나
눈보라가 휘날리는 바람찬 흥남 부두에
목을 놓아 불러봤다 찾아를 봤다
금순아 어디를 가고 길을 잃고 헤매었던가
피눈물을 흘리면서 일사 이후 나 홀로 왔다
이 두 노래는 일제시대와 6.25 때, 우리 민족이 겪었던 ‘한’을 노래하고 있습니다.
특별히, 피치 못할 사정으로 정든 고향을 등지고 떠났으나 이제는 영영 돌아갈 수 없
는 실향민의 아픈 심정을 절절히 노래하고 있습니다. 그런데 강산에는 김정구의 “눈물
젖은 두만강”과 현인의 “굳세어라 금순아”라는 두 원곡에서 영감을 받아 “…라구요”
라는 전혀 다른 곡을 창작해냈습니다. 이 곡들을 들어보신 분들은 잘 아시겠지만, “…
라구요”라는 곡은 원곡인 “눈물 젖은 두만강”이나 “굳세어라 금순아”와는 아무런 공
통 선율이 없습니다. 그러니까 표절 시비가 일어날 수 없는 ‘완벽한’ 창작곡입니다. 다
만 가사 첫줄만이 같을 뿐입니다. 하지만 이 “…라구요”라는 곡은 실향민의 아픔은 물
론 남북이산가족의 심정을 완벽하게 현대적으로 재현해 놓았습니다. 그러니까 창작곡
이긴 하되 원곡의 정신과 주제를 훌륭하게 승화시킨 작품입니다. 제가 ‘원곡(原曲)에
서 영감을 받은 창작곡(創作曲)’이라고 말로 표현하고자 하는 것은 이처럼 순수한 창
작곡이기는 하지만 그 속에 원곡의 정신과 주제가 분명하게 포함되어 있는 것을 가리
킵니다.
이제 우리가 다루던 ‘역사화된 예언’(prophecy historicized) 문제로 다시 돌아가 보
겠습니다. 비록 복음서에는 구약성경에서 예언된 말씀이 구체적으로 성취된 것처럼
묘사된 구절들이 많이 있지만, 그 대부분은 ‘기억된 역사’가 아닌 ‘역사화된 예언’입니
다. 달리 말하면, 원곡이 아닌 창작곡입니다. 하지만 그냥 창작곡이 아닌 ‘원곡에서 영
감을 받은 창작곡’입니다. 이 창작곡들의 가치와 의미에 대해서는 뒤에 “부활절 이후
의 예수님”을 다루면서 자세히 다룰 예정이기 때문에 여기서는 언급하지 않겠습니다.
다만 이런 역사화된 예언을 증거로 “고대 이스라엘의 예언자들은 메시아의 출현을 미
리 말한 사람들이었다”고 말하는 것은 난센스라는 것만은 분명히 말씀드립니다.
여기서 우리는 예언자를 가리키는 prophet을 우리말로 번역할 때, 한자로 ‘미리’ 예
(豫)자를 써서 예언자(‘豫’言者)라고 하지 않고, ‘맡길’ 예(預)자를 써서 예언자(‘預’言
者)라고 하는 것에 주목해야 합니다. ‘미리’ 예(豫)자를 쓰는 예언자(豫言者)는 영어로
‘predictor’입니다. 하지만 ‘맡길’ 예(預)자를 쓰는 예언자(預言者)는 영어로 ‘prophet’입
니다. 즉, 예언자(預言者)란 “하나님이 말씀을 맡긴 사람”, 즉 “하나님의 이름으로 말
을 하는 사람”이나 “하나님의 말씀을 대신 말하는 사람”을 뜻합니다. 다시 말해, 하나
님의 말씀을 받아서 전하는 대언자(代言者)를 뜻합니다. 예언자들은 메시아의 출현을
미리 말한 사람들이 아니었고, 하나님의 말씀을 적극적으로 받아들이고 하나님의 입
장에 서서 당시의 사회 체제와 사회 부정을 비판했던 사람들이었습니다. 즉, 저들은
하나님의 음성에 사로잡혀 사회정의를 주장한 ‘실천가’들이었습니다.
▷ 아, 그래서 예언자 앞에 ‘사회적’이라는 수식어가 붙는군요. 고대 이스라엘의 사회적
예언자들에 대해서 좀 더 자세히 소개해 주시겠습니까?
고대 이스라엘의 예언자들은 이스라엘이 군주제(君主制)를 수용한 직후부터 역사
속에 등장하기 시작했습니다. 군주제 이전의 고대 이스라엘은 군주제로부터의 탈출에
서 비롯되었기에 “오직 야훼만”(Mono-Yahwism)이라는 기치를 내걸고 인간이 아닌
야훼 하나님만을 왕으로 섬기던 ‘평등사회’였습니다. 즉, 고대 이스라엘은 절대권력으
로부터 정치적·경제적으로 해방되어 하나님 아래서 계급도 착취도 없는 ‘대안사회’를
건설한 것이었습니다. 하지만 내·외부적인 여러 이유로 200년 간 유지되던 열두 지파
동맹체가 깨지고 군주제를 수용하게 되면서 평등사회 역시 깨어지게 되었습니다. 바
로 이 때 역사의 전면에 등장한 것이 예언자들입니다. 저들은 고대 이스라엘이 이런
저런 이유로 군주제를 수용하게 되고, 그 결과로 궁극적인 왕인 야훼 하나님을 대리한
가시적인 인간 왕들이 등장하게 됨에 따라 저들의 권력을 견제하고 고대 이스라엘의
평등공동체 정신을 이어가고자 노력했던 사람들이었습니다.
▷ 고대 이스라엘이 “오직 야훼만”이라는 기치를 내걸었던 평등공동체였다고요?
예, 그렇습니다. 여기서 말하는 고대 이스라엘이란 정확히 말해서 출애굽한 히브리
들이 가나안에 정착하여 세운 ‘열두 지파 동맹체’를 가리킵니다. 이 열두 지파 동맹체
는 평등사회였습니다. 그 대표적인 증거는 십계명의 제1계명에서 찾을 수 있습니다.
이집트를 탈출한 히브리들은 홍해를 건너고 광야를 거쳐 마침내 시내산에 이르러
하나님께로부터 십계명과 정착 생활에 필요한 온갖 법령을 전해 받습니다. 그런데 이
모든 법의 기본 정신은 십계명의 제1계명에 담겨져 있습니다. 우리는 이제까지 “너희
는 내 앞에서 다른 신들을 섬기지 못한다”(출 20:3)는 십계명의 제1계명을 다른 종교
와의 대결에서 야훼 하나님만을 유일신으로 내세운 것이라고 이해해 왔습니다. 즉, ‘야
훼 하나님 이외의 다른 신들은 다 가짜고 우상이므로 우리는 야훼 하나님만을 믿고
섬겨야 한다’고 해석해 온 것입니다. 하지만 십계명이 형성된 배경을 살펴보면 제1계
명에 대한 이러한 해석은 그 의미를 종교적으로만 축소한 것이라는 사실을 알게 됩니
다.
성경의 하나님은 결코 삶과 유리되어 있지 않습니다. 야훼 하나님은 이스라엘인들
의 사변(思辨)에서 형성된 신이 아니고, 그들의 역사를 반영하고 있기 때문입니다. 따
라서 이스라엘의 역사와 그 사회적 조건들과 분리해서는 야훼 하나님을 이해할 수 없
고, 또 그렇게 해서도 안 됩니다. 마찬가지로 십계명 역시 사변이나 관념의 산물이 아
니고 출애굽 사건의 결과물입니다. 주지하는 바와 같이 출애굽 사건은 바로의 권력에
의한 박해에 대항하여 히브리들이 탈출한 사건입니다. 그런데 바로가 히브리들을 지
배할 수 있었던 근거는 그가 신의 대리자라는 ‘통치 이데올로기’ 때문이었습니다. “너
히브리나 나 바로나 똑같은 인간 같지만 그게 아니다. 나는 신(神)의 대리자 곧 신이고
너는 인간에 불과하다. 그러니 신인 내가 인간인 너희를 지배하는 것은 당연하다”는
논리가 바로 그것입니다. 이와 같은 지배 이데올로기는 비단 고대 이집트에만 있었던
것이 아니고, 왕을 천자(天子=신의 아들)라고 부른 중국 등 고대 계급사회에 보편적으
로 존재해 왔습니다. 그런데 놀라운 것은 출애굽 한 히브리들이 이러한 통치 이데올로
기에 대항해서 “아니다! 우리의 하나님은 오직 야훼 하나님 한 분뿐이다. 너 바로는
우리와 똑같은 신의 피조물일 뿐이다”라고 선언했다는 것입니다. 이것은 “야훼 하나
님 한 분을 제외한 그 누구도, 다른 어떤 것도 신의 자리를 차지할 수 없다”는 말에
다름 아닙니다. 즉, 저들은 인간 위에 군림하는 인위적인 모든 것에 대해 거부했던 것
입니다. 그리고 이것이 십계명의 제1계명, “내 앞에서 다른 신을 섬기지 못한다”는 신
앙고백으로 명문화되었던 것입니다.
이렇듯 제1계명의 핵심을 이루는 모노 야휘즘(Mono-Yahwism=‘오직 야훼만’의 신
앙=야훼 유일신앙)이란 다른 종교들과의 경쟁에서 야훼만을 내세우는 그런 종교적인
의미만이 아니라 “오직 야훼 하나님의 주권만을 받아들인다”는 신앙으로, 사람 위에
사람이 있을 수 없다는 믿음, 신격화된 인간의 지배에 대한 절대부정의 선언이라고 보
아야 합니다. 즉, 인간이 권력욕에 의해서 자기를 절대화하고 이를 바탕으로 다른 사
람 위에 군림하는 것을 거부하는 정신이 “야훼만”의 신앙으로 표출된 것입니다. 이같
이 “하나님만”이라는 신앙과 권력의 지배로부터 탈출한 사건은 동전의 양면처럼 불가
분리의 관계에 있습니다. 이렇듯 고대 이스라엘 부족 동맹(이른바 12지파 동맹)의 야
훼 신앙은 단순히 종교적이었던 것이 아니었고, 삶에서 일어난 현실적인 사건과 결부
된 구체적인 생활규범이었습니다.
이런 바탕 위에 성립된 사사 시대의 고대 이스라엘 사회는 다음과 같은 특징을 갖고
있었습니다.
첫째, 이스라엘에는 군주가 없었습니다(삿 17:6; 18:1; 19:1; 21:25 등). 군주로부터
탈출한 이스라엘 공동체가 군주를 거부한 것은 너무나도 당연했습니다.
둘째, 이 공동체는 “야훼만”의 신앙으로 결속된 ‘종교적인’ 공동체였습니다. 저들은
일상 생활 속에서 그리고 공동의 제사 의식을 통해서 저들을 군주에게서 해방시킨 야
훼 하나님을 거듭 확인했습니다. 그런데 이 “야훼만”의 신앙은 앞서 밝혔듯이 단순히
종교적인 것만이 아니었고 정치적인 결단과도 깊은 연관이 있었습니다. 즉, “야훼여!
당신만이 우리의 하나님이요 왕입니다”라는 고백은 사람 위에 사람이 있어서는 안 되
며 사람이 다른 사람에게 예속될 수 없다는 염원과 불가분리의 관계에 있었습니다. 따
라서 “야훼만”은 군주들의 횡포를 거부하는 핵심적인 거점이었습니다. 이러한 염원은
특히 법전들에 역력히 나타나있는데, 그것은 십계명의 첫 부분만 올바로 이해하면 충
분히 알 수 있습니다. “나 이외에 어떤 신도 섬기지 말라” 그리고 “어떤 형상으로 된
것이든지 우상화하지 말라”, “너희는 하나님의 이름을 함부로 남용하지 말라” 등은 신
적인 절대 권력을 행사하는 군주들, 즉 신의 대리자로 횡포하는 군주들 또는 스스로를
신격화하여 신처럼 행세하는 군주들에 대한 반대의 뜻을 분명하게 밝힌 것들입니다.
셋째, 군주의 지배에서 탈출한 이 공동체는 평등을 가장 중요하게 생각했습니다. 다
른 고대 사회와 달리 이 공동체에는 계층이 없었습니다. 경제에서 법 제도에 이르기까
지 평등주의를 철저하게 실현했습니다. 계약 법전(출 20:22-23:33), 사제계 법전(레
1-16장), 성결 법전(레 17-27장), 그리고 신명기 법전(신 12-26장) 등을 살펴보면 이러
한 노력이 면면히 흐르고 있음을 확인할 수 있습니다. 예를 들어 모든 법전을 집약해
놓은 십계명은 억눌리고 가난하고 소외된 자를 보호하고 강자의 횡포를 억제하려는
정신으로 일관되어 있습니다. 가령 안식일법 같은 것은 ‘인간은 노동 후에 반드시 쉴
권리가 있다’는 것을 천명하고, 아울러 ‘노동하지 않은 너희 지배자들은 쉴 권리도 없
다’는 것을 역설적으로 웅변하고 있습니다. 또한 간음이나 도적질, 남의 것을 탐내는
것을 금한 것 역시 약자를 겨냥한 것이 아니었고, 권력으로 횡포할 수 있는 강자들을
겨냥한 것이었습니다.
넷째, 따라서 이 공동체에는 상존(常存)하는 지배구조가 없었습니다. 우리는 이러한
사실을 사사들의 이야기에서 확인할 수 있습니다. 이스라엘은 평소에 가족, 종족, 지파
를 단위로 자율권을 만끽했습니다. 그러나 이스라엘 공동체 전체가 어떤 위험에 처하
게 되면, 하나님에게서 특별한 은사(지명)를 받은 카리스마적인 인물로 하여금 총지휘
를 하도록 했고, 열두 지파는 그의 지휘 아래서 위기를 타개해 나갔습니다. 이들을 사
사(士師) 또는 판관(判官)이라고 부르는데, 그들은 일반인과 똑같은 신분의 사람들이
었습니다. 그리고 이 사사들은 자기 사명을 끝내면 도로 평범한 일상 생활로 돌아갔습
니다. 단 군주제도로 넘어가는 과도기에 활동했던 사무엘만은 상존하는 지도자였습니
다. 이렇듯 고대 이스라엘이 상존하는 지배구조를 두지 않았던 것은 권력을 한 사람에
게 독점시키지 않겠다는 투철한 의지를 반영한 것이었습니다.
종합하면, 사사시대까지의 고대 이스라엘은 엄격한 의미에서 국가가 아니었고 지파
동맹(=부족 연합)이었습니다. 이스라엘은 왕을 세워서 국가체제를 갖추는 것을 꺼려
했습니다. 그것은 앞서 살펴본 바와 같이 저들 자신이 군주제도 밑에서 신음하던 민중
들이었기 때문입니다. 그러나 외세의 침략을 당하고 패배를 거듭할 때마다 이스라엘
은 군주제도를 갖춘 강력한 국가체제를 원하게 되었고, 마침내 여러 요인들로 인해서
200년 간 기적적으로 지속되어오던 평등사회는 붕괴되기에 이릅니다. 바로 이 때 역
사의 전면에 등장한 사람들이 바로 이스라엘의 예언자들이었습니다. 저들은 하나님과
깊은 관계 속에 있던 영의 사람들로서 자신들의 하나님 체험에 힘입어 하나님의 이름
으로 현재의 불의를 고발했고, 상류층의 파멸을 예고했으며, 대안적인 미래를 촉구했
습니다.
▷ 고대 이스라엘의 예언자들의 활동에 대해서 좀 더 자세히 설명해 주시겠습니까?
고대 이스라엘의 예언자들 가운데 가장 전형적인 예는 주전 8세기 경에 활동했던
아모스입니다. 당시 사회에 대한 그의 열정은 강렬했고, 언어능력 또한 탁월했습니다.
공공장소에서 힘차고도 기억에 오래 남을 말들을 외쳤던 그는 하나님의 이름으로 이
렇게 외쳤습니다.
나 주가 선고한다. 이스라엘이 지은 서너 가지 죄를, 내가 용서하지 않겠다. 그들이 돈을 받고
의로운 사람을 팔고, 신 한 켤레 값에 빈민을 팔았기 때문이다. 그들은 힘없는 사람들의 머리
를 흙먼지 속에 처넣어서 짓밟고, 힘 약한 사람들의 길을 굽게 하였다.(암 2:6-7a)
그는 반복해서 가난한 사람들을 착취하는 부자들을 다음과 같이 고발합니다.
가난한 사람들을 억압하고, 빈궁한 사람들을 짓밟는 자들아… (암 4:1)
너희가 가난한 사람을 짓밟고 그들에게서 곡물세를 착취하니… (암 5:11)
빈궁한 사람들을 짓밟고, 이 땅의 가난한 사람을 망하게 하는 자들아, 이 말을 들어라! 기껏
한다는 말이, “초하루 축제가 언제 지나서, 우리가 곡식을 팔 수 있을까? 안식일이 언제 지나
서, 우리가 밀을 낼 수 있을까? 되는 줄이고, 추는 늘이면서, 가짜 저울로 속이자. 헐값에
가난한 사람들을 사고 신 한 켤레 값으로 빈궁한 사람들을 사자. 찌꺼기 밀까지도 팔아먹자”
하는구나. (암 8:4-6)
또한 그는 호화생활을 하면서 불쌍한 사람들에게 무관심한 부자들을 다음과 같이
저주합니다.
너희는 망한다! 상아 침상에 누우며 안락의자에서 기지개 켜며 양 떼에서 골라잡은 어린 양
요리를 먹고, 우리에서 송아지를 골라 잡아먹는 자들, 거문고 소리에 맞추어서 헛된 노래를
흥얼대며, 다윗이나 된 것처럼 악기들을 만들어 내는 자들, 대접으로 포도주를 퍼마시며, 가
장 좋은 향유를 몸에 바르면서도 요셉의 집[당시 사회의 가난한 사람들을 의미 함]이 망하는
것은 걱정도 하지 않는 자들, 이제는 그들이 그 맨 먼저 사로잡혀서 끌려갈 것이다. 마음껏
흥청대던 잔치는 끝장나고 말 것이다.(암 6:4-7)
나아가 아모스는 마치 숫돌에 잘 갈린 칼날처럼 예리한 언어로 하나님에 대한 이스
라엘의 제사(예배)를 비판합니다.
나는, 너희가 벌이는 절기 행사들이 싫다. 역겹다. 너희가 성회로 모여도 도무지 기쁘지 않다.
너희가 나에게 번제물이나 곡식제물을 바친다 해도, 내가 그 제물을 받지 않겠다. 너희가 화
목제로 바치는 살진 짐승도 거들떠보지 않겠다. 시끄러운 너의 노랫소리를 나의 앞에서 집어
치워라! 너의 거문고 소리도 나는 듣지 않겠다. (암 5:21-23)
여기서 아모스가 고발하고 있는 것은 다른 종교의 제의가 아니었습니다. 그것은 이
스라엘의 하나님을 영화롭게 하는 제사였습니다. 그의 요점은 사회정의실현이 빠진
종교제의는 하나님께 아무 의미가 없으며, 역겹기까지 하다는 것이었습니다. 그렇다면
하나님께서 원하시는 것은 무엇일까요? 아모스는 5장 24절에서 이렇게 말합니다.
너희는, 다만 공의가 물처럼 흐르게 하고, 정의가 마르지 않는 강처럼 흐르게 하여라.
아모스는 하나님의 심판에 대해서도 말하는데, 그것은 천국이니 지옥이니 하는 개
인적인 최후의 심판이 아니라, 역사 안에서의 하나님의 심판이었습니다. 즉, 그 심판은
불의가 판치는 사회가 파멸된다는 것이었습니다.
아모스를 통해서 우리는 예언자가 비판하고 있는 대상이 누구인지 분명하게 확인할
수 있습니다. 자신들이 배격했던 군주제를 수용하게 되면서 이스라엘 안에는 이집트
가 들어앉게 되었습니다. 즉, 이스라엘의 왕은 이집트의 바로처럼 절대 군주가 되었고,
이에 기생하는 상류층도 생겨났습니다. 예언자들의 비판은 이스라엘 백성 전체가 아
니라 왕을 포함한 이들 상류층을 향한 것이었습니다.
아모스가 군주제와 군주제의 수혜자인 왕과 상류층에 대해 비판했다는 것은 사회정
의에 대한 예언자들의 열정이 다름 아닌 ‘구조악’(systemic evil)에 대한 저항이었음을
뜻합니다. 구조악이란 체제의 구조 자체가 만들어낸 불의를 가리킵니다. 즉, 어떤 사람
이 미투리 한 켤레 값으로 팔리는 동안, 다른 사람은 상아 침대에서 편히 잘 수 있는
그 체제가 문제라는 것입니다. 따라서 예언자들의 사회정의에 대한 열정은 개인의 변
화에 초점을 맞춘 것이 아니었고, 구조적인 변화에 초점을 맞춘 것이었습니다. 물론
개인들도 정의에 대한 열정을 가질 수 있으나, 그 때에 관심해야 할 것은 구조 안에서
자선행위를 극대화하는 것이 아니라 구조 자체를 바꾸는 것입니다. 예언자들은 상류
층에게 단순히 “선한 사람이 되시오. 가난한 사람에게 보다 많은 자선을 베푸시오. 하
나님께 올바로 예배하시오”라고 말하지 않았습니다. “정의를 추구해라. 그러면 살리
라”고 했습니다. 문제는 개인의 죄악에 있는 것이 아니라, 그 땅의 가난한 사람들이
파멸할 수밖에 없도록 만드는 그 사회의 체제였습니다.
▷ 사회적 예언자로서의 예수님의 행태(行態)에 대해 좀 더 자세히 설명해 주시겠습니까?
예수님 당시의 1세기 유대 사회는 이중적인 지배체제를 갖고 있었습니다. 즉, 예루
살렘 성전의 상류층을 중심으로 하는 자국의 지배체제와 자국의 상류층이 충성과 조
공을 동시에 보냈던 로마의 제국주의적 지배체제가 바로 그것이었습니다. 이러한 배
경 속에서 예수님은 영의 사람이었고, 치병자였으며, 지혜의 스승임과 더불어 사회적
예언자였습니다.
예수님께서 사회적 예언자였다는 것은 그와 동시대를 살았던 사람들이 예수님을 그
렇게 보았을 뿐만 아니라 예수님 자신도 스스로에 대해서 그렇게 말했던 사실에서 확
인할 수 있습니다. 예수님은 다음과 같이 두 번씩이나 자신을 예언자라고 했습니다:
“예언자는 자기 고향과 자기 친척과 자기 집 밖에서는, 존경을 받지 않는 법이 없다”
(막 6:4), “오늘도 내일도 그 다음 날도, 나는 내 길을 가야 하겠다. 예언자가 예루살렘
이 아닌 다른 곳에서는 죽을 수 없기 때문이다”(눅 13:33). 이렇듯 예수님께서는 스스
로를 예언자와 일치시키셨습니다.
사회적 예언자로서의 예수님의 행태(行態)에 대한 예는 수없이 많지만, 저는 Q복음
서에 있는 한 말씀에서 시작하고자 합니다. 그 말씀은 마태 23:37-38과 누가 13:34-35
에 각각 실려있는데, 이 말씀을 마태는 예수님께서 생의 마지막 주간에 예루살렘에서
하신 것으로 기술하고 있고, 누가는 좀더 일찍 그러니까 예루살렘으로 향하던 여정 중
에 하신 것으로 기술하고 있습니다. 특별히 누가에서 예수님께서 이 말씀을 하신 상황
(13:31-33)은 매우 인상적입니다. 몇몇 바리새파 사람들이 예수님께 다가와 최근에 세
례자 요한을 처형시킨 바 있는 헤롯왕이 예수님을 죽이고자 한다고 경고를 하자, 예수
님은 헤롯왕을 ‘여우’라고 경멸하면서, 예루살렘의 운명을 다음과 같이 경고하십니다.
예루살렘아, 예루살렘아, 예언자들을 죽이고, 네게 파송된 사람들을 돌로 치는구나! 암탉이
제 새끼를 날개 아래에 품듯이, 내가 몇 번이나 네 자녀를 모아 품으려 하였더냐! 그러나 너희
는 그것을 원하지 않았다. 보아라, 너희의 집은 버림을 받을 것이다. (눅 13:34-35; 마
23:37-38)
여기서 ‘집’이라 함은 ‘성전’을 가리킵니다. 그러니까 지금 예수님은 사회적 예언자
들의 어투인 “신적인 일인칭 단수”(divine I)를 사용하여 하나님의 이름으로 예루살렘
과 성전의 파괴를 경고하고 계신 것입니다. 과거에 예언자 예레미야와 에스겔도 이와
비슷한 경고를 한 적이 있습니다(렘 12:7; 겔 10:18 참조).
그런데 예수님께서 예루살렘과 성전에 대해 예언자적인 위협을 가했던 것은 그것들
이 이제 곧 새로운 종교로 대체되어야 할 “옛 종교”의 중심이었기 때문이 아니었고,
바로 당시 지배체제의 중심지였기 때문이었습니다. 그 증거는 예수님의 말들 중 많은
부분이 그 당시의 지배체제에 도전하는 것이었던 것에서 찾을 수 있습니다. 마찬가지
로, 부에 대한 예수님의 여러 비판들도 지배체제의 상층부에 있던 사회계급에 대한 고
발이었습니다.
또한 예수님께서는 율법학자와 바리새파에 대해서도 많은 비판을 가했는데, 그것들
을 마태는 23장 13-33절에, 누가는 11장 39-52절에 모아 놓았습니다. 그 가운데 앞서
소개한 바 있는 ‘미국의 역사적 예수’ 전문 연구집단인 ‘예수 세미나’(Jesus Seminar)가
예수님께로 돌린 것들만을 간추리면 다음과 같습니다.
율법학자들과 바리새파 사람들아! 위선자들아! 너희에게 화가 있다. 너희는 사람들이 들어오
지 못하도록 하늘 나라의 문을 닫기 때문이다. 너희는 자기도 들어가지 않고, 들어가려고 하
는 사람도 들어가지 못하게 하고 있다. (마 23:13)
눈 먼 인도자들아! 너희는 하루살이는 걸러내면서, 낙타는 삼키는구나! (마 23:24)
율법학자들과 바리새파 사람들아! 위선자들아! 너희에게 화가 있다. 너희는 잔과 접시의 겉
은 깨끗이 하지만, 그 안은 탐욕과 방종으로 가득 채우기 때문이다. 눈 먼 바리새파 사람들아!
먼저 잔 안을 깨끗이 하여라. 그리하면 그 겉도 깨끗하게 될 것이다. (마 23:25-26)
너희 바리새파 사람들에게 화가 있다! 너희는 회당에서 높은 자리에 앉기를 좋아하고, 장터에
서 인사 받기를 좋아한다! 너희에게 화가 있다! 너희는 드러나지 않게 만든 무덤과 같아서,
사람들이 그 위를 밟고 다니면서도, 그것이 무덤인지를 알지 못한다! (눅 11:43-44)
이렇듯 율법학자와 바리새파에 대해 예수님께서 혹독하게 비판했던 것은 그들이 부
도덕한 개인들이었기 때문이 아니었고, 상류층에 기생하는 그들의 삶이 동시대의 구
조악을 떠받치고 있었기 때문이었습니다. 그래서 예수님은 기존의 사회질서가 그어놓
은 예리한 사회적 경계선들을 거부했고, 그것을 정당화하는 제도들에 도전했습니다.
여기서 중요한 것은 예수님의 사회적 열정에 대해서 희석시켜서는 안 된다는 것입
니다. 예수님께서는 지배체제 그 자체에 대한 비판가였습니다. 다시 말해, 그는 단순히
포용적인 훌륭한 한 인물이 아니었고, 그의 가르침과 행동과 사회적 비전을 통해서 동
시대의 상류층과 지배체제에 철저히 도전했던 종교적인 사회적 예언자였습니다.
보그(Borg)는 사회적 예언자로서의 예수님에게서 발견되는 대안적인 사회적 비전을
“함께 아파하는 정치”[이 용어는 ‘politics of compassion’을 한인철 교수가 번역한 것
임]라는 말로 표현합니다. 예수님에게 있어서 자비, 즉 함께 아파함(compassion)은 개
인에게 해당하는 하나의 덕목이 아니었습니다. 이것은 사회질서에 대한 그의 비판의
토대였고, 그의 사회적 비전의 핵심적인 가치였습니다. 이 “함께 아파하는 정의로운
새로운 세상”은 “지배가 없는 하나님의 질서”나 “하나님의 나라”로도 바꾸어 표현될
수 있으며, 이 모두는 사회적이고 공동체적이며, 나아가 평등주의적입니다.
▷ “함께 아파하는 정의로운 새로운 세상”이라고요? 이미 우리 사회는 예수님 당시에 비
해 상당한 정도로 정의가 진전되지 않았습니까? 그런데도 지금 그런 게 필요합니까?
현대 사회의 에티켓은 “종교나 정치 문제에 대한 대화를 피하라”고 충고합니다. 하
지만 예수님께서 ‘사회적 예언자’였다는 사실은 우리 그리스도인들이 정치문제에 대해
서 침묵하는 것을 용납하지 않습니다. 인간은 사회적 존재이기에 현실 정치와 무관한
사람은 아무도 없습니다. 더구나 우리가 본받고자 하는 예수님께서 그러셨기에 그리
스도인들이 정치문제에 관심하고, 나아가 관여하는 것은 나무나 당연하다 하겠습니다.
그런데 제가 여기서 주목하고 싶은 것은 우리 그리스도인들이 정치문제에 관심할
때 나타나는 개인주의적인 성향입니다. 이는 개인주의(individualism)가 강한 미국의
기독교에서 더욱 두드러지게 나타납니다. 미국 기독교는 진보와 보수를 막론하고 정
치문제에 관여합니다. 물론 그 입장은 서로 다릅니다. 그런데 저는 입장 차이가 아니
라 저들이 다루는 문제(issue) 자체에 한계가 있다고 봅니다. 그 이유는 많은 논쟁점들
이 낙태, 포르노그래피, 동성애 등 개인적인 문제에만 머물지 공동체나 구조 자체에
대한 문제로까지 나아가지 않기 때문입니다.
이런 개인주의적인 경향은 사회문제 전반에 걸쳐 나타납니다. 한 예로, 가난한 사람
이 가난한 이유는 사회·경제적인 정책 때문이 아니라 개인적인 이유 때문이라고 사람
들은 생각합니다. 사실상 지난 수십 년 동안 미국의 빈부격차는 세계 다른 어느 선진
국들보다도 그 골이 더욱 깊어졌고, 그 이유가 개인적인 노력의 결과 때문이 아니라
사회·경제적 정책 때문이라고 밝혀졌는데도 말입니다.
또한 개인주의는 ‘정의’(justice)에 대한 생각에도 영향을 미칩니다. 이는 ‘실질적인’
(substantive) 정의나 ‘분배적인’(distributive) 정의보다는 ‘절차적인’(procedural) 정의
를 훨씬 더 강조하는 것으로 나타납니다. 후자는 개인의 권리와 규정의 공정한 집행에
관심하고, 전자는 무엇이 정의로운 사회인지를 묻습니다. 후자는 개인의 기회를 극대
화하는데 관심하고, 전자는 공동체에 중심을 둔 사회적 비전에 관심합니다.
아무리 훌륭한 절차적인 정의를 갖춘 사회라 하더라도 불의가 가득할 수 있습니다.
사회정의는 법과 절차의 공정한 집행 이상이기 때문입니다. 사회정의란 사회체제의
정의와 관련된 것입니다. 한국사회도 빈부격차의 증가가 큰 사회문제가 되었습니다.
이런 때에 “함께 아파하는 정의로운 새로운 세상”을 꿈꾸는 그리스도인들이라면 “어
떻게 하면 이 구조를 바꾸어 수많은 희생자들이 발생하지 않게 할 수 있을까?”를 묻고
그 대답을 찾아내야 할 것입니다.
더구나 지금은 지구화 내지 세계화(globalization) 시대이고, 전 세계가 거대한 그물
망으로 연결되어 있기 때문에, 그물 중 어느 한 곳을 건드리면 그물 망 전체가 흔들리
는 그런 시대입니다. 따라서 우리의 생각과 태도는 지구 전체의 운명을 좌우하기도 합
니다. 특히 환경문제가 그렇습니다. 이에 대해 시인 박노해는 다음과 같이 지적한 바
있습니다.
인도와 중국의 가난한 사람들이
최소한 한국인의 소비 수준으로 산다면
이 지구는 얼마 안 가서 파괴되고 말 것입니다.
20%밖에 안 되는 잘 사는 나라 인구가 전 세계 자원의 82%를 사용하고 있습니다.
오늘 우리는 가난한 나라 사람들이 써야 할 자원을 끌어당겨 살고 있습니다.
우리 아이들의 미래를 끌어당겨 살고 있습니다.
인류의 80%가 그토록 굶주리고 병들고 초라하게 살고 있기 때문에
우리는 현재와 같은 삶의 방식으로 생존할 수 있는 것입니다.
이 엄연한 자기 존재의 바탕을 정직하게 바라보지 않은
어떠한 가치, 어떠한 사랑, 어떠한 도덕, 어떠한 목표도
그것은 허구이며 위선일 수밖에 없습니다.
(박노해, 사람만이 희망이다 중에서)
구약성경의 사회적 예언자들은 하나님의 심정과 고난을 체험한 인물들로서 억압
당하는 사람들 속에서 하나님의 고통을 보았으며, 억압의 원인이 되는 사람들을 향
한 하나님의 진노를 보았던 사람들이었습니다. 그들과 마찬가지로 예수님은 당시의
사람들을 보고 하나님과 함께 아파했던 사람이었습니다. 그래서 지배체제를 고발하
고, 지배자들에게 임박한 심판을 경고하고, 함께 아파하는 정치에 기초하여 대안적
인 사회상을 주창하였던 것입니다.
따라서 그리스도인으로 산다는 것은 도덕적으로 흠 없는 개인으로 살거나 남에게
피해주지 않고 사는 것으로 충분하지 않습니다. 물론 그런 것들도 중요하지만 거기에
만 머물면 안 됩니다. 개인을 너머 공동체를 생각해야 합니다. 나 홀로가 아니라 함께
더불어 사는 세상을 만들어야 합니다. 따라서 “함께 아파하는 정의로운 새로운 세상”
만들기는 “하나님의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지기”를 매일같이 기도하
는 우리 그리스도인들의 목표여야 하는 것입니다.
▷ 성경공부가 진행될수록 “예수 살기”가 굉장히 어렵고 두려운 일이라고 생각되는군요.
과연 우리 같은 보통사람도 예수를 살아낼 수 있을까요? 솔직히 말해 그냥 “예수 믿
기”에 머물렀으면 좋겠습니다.
그렇습니다. “예수를 산다”는 것은 굉장히 어렵고 또 두려운 일입니다. 그래서 ‘마음
은 원이로되 육신이 연약하여’라는 말씀에 기대고 싶은 심정이 들 것입니다. 그런 분
들을 위해 이야기를 하나 들려 드리죠.
미국 남북전쟁 때 ‘프레드릭스버그 대전투’라는 유명한 싸움이 있었답니다. 그 전투
중에 육탄전까지 치르고 수많은 부상자들을 중간에 남겨 놓은 채 쌍방이 후퇴하여 대
치하고 있던 때가 있었습니다. 바로 그 때 북군 병사 하나가 물통을 들고 달려 나갔습
니다. 그러자 곧바로 남군에서 사격이 시작되었습니다. 그런데 이 병사가 목숨을 걸고
남군과 북군을 가리지 않고 부상자들에게 물을 마시게 하는 광경을 보고 사격이 중단
되었답니다. 이를 계기로 쌍방은 한 시간 동안 휴전을 하기로 하였고, 서로 부상자 처
리를 하게 되었습니다. 이 때 한 남군 장교가 이 북군 병사에게 물었습니다. “What’s
your name?” 그러자 그가 이렇게 대답했답니다. “My name is Christian!” 그에게 ‘크
리스천’이라는 이름은 싸고 편리한 이름이 아니었습니다. 목숨을 건 이름이었습니다.
전 존재를 건 이름이었습니다. 그 병사에게는 ‘예수 믿기’와 ‘예수 살기’는 별개가 아
니었건 것입니다.
‘예수 믿기’와 ‘예수 살기’, 이 둘은 원래 하나이며 변증법적 관계에 있습니다. 결코
택일의 문제가 아닙니다. 우리는 ‘예수 믿기’를 통해 ‘예수 살기’로 나아갈 수도 있고,
‘예수 살기’를 통해 ‘예수 믿기’로 나아갈 수도 있습니다. 예수님처럼 살지 못하면 예수
님은 이름뿐인 나의 ‘주’(Lord)가 될 것입니다. 하지만 예수님을 나의 주로 받아들이지
못하면 목숨까지도 내놓을 수 있는 헌신(devotion)이 나올 수 없습니다. 따라서 ‘예수
믿기’와 ‘예수 살기’는 결국 하나이며 결코 택일할 수 있는 것이 아닙니다. 그러니 우리
가 그리스도인이려면 결국은 ‘예수 살기’로 나아가야 합니다.
환경운동가들은 이런 말을 합니다: “Think Globally! Act Locally!” “생각은 전지구
적으로, 행동은 지역적으로!” 즉, 생각은 크게 가지지만 실천은 자기가 할 수 있는 작
은 것부터 하지는 것입니다. 이는 ‘예수 살기’를 시작하는 우리에게 매우 중요한 방향
을 제공해 줍니다.
웨스트민스터 대성당의 지하 묘지에 있는 한 영국 성공회 주교의 무덤 앞에 이런
글이 적혀 있다고 합니다.
내가 젊고 자유로워서 상상력에 한계가 없을 때, 나는 세상을 변화시키겠다는 꿈을 가졌었다.
좀더 나이가 들고 지혜를 얻었을 때 나는 세상이 변하지 않으리란 걸 알았다. 그래서 내 시야
를 약간 좁혀 내가 살고 있는 나라를 변화시키겠다고 결심했다.
그러나 그것 역시 불가능한 일이었다.
황혼의 나이가 되었을 때 나는 마지막 시도로, 나와 가장 가까운 내 가족을 변화시키겠다고
마음을 정했다. 그러나 아무도 달라지지 않았다.
이제 죽음을 맞이하기 위해 누운 자리에서 나는 문득 깨닫는다. 만일 내가 내 자신을 먼저
변화시켰더라면, 그것을 보고 내 가족이 변화되었을 것을.
또한 그것에 용기를 얻어 내 나라를 더 좋은 곳으로 바꿀 수 있었을 것을. 그리고 누가 아는
가, 세상까지도 변화되었을지!
(잭 캔필드, 마크 빅터 한센 엮음, 류시화 옮김, 영혼을 위한 닭고기 스프 1 중에서)
우리와 동시대에 살았던 사람 가운데 살아있는 성녀(聖女)라고 불리던 마더 테레사
(Mother Teresa)가 있습니다. 우리는 그녀와 우리 자신을 늘 구분하여 생각합니다. 나
는 평범한 인간이고, 그녀는 나와는 차원이 다른 사람이라고. 하지만 이런 구분은 그
녀에 대한 존경과 더불어, ‘나는 그녀처럼 살 수 없다’, 또는 ‘나는 그녀처럼 살지 않겠
다’는 생각을 내포하고 있습니다. 하지만 그녀가 남긴 다음 한 마디는 우리의 숨은 뜻
을 드러나게 하고, 나아가 우리를 꼼짝 못하게 만듭니다. 마더 테레사는 이런 시를 남
겼습니다.
난 결코 대중을 구원하려고 하지 않는다.
난 다만 한 개인을 바라볼 뿐이다.
난 한 번에 단지 한 사람만을 사랑할 수 있다.
한 번에 단지 한 사람만을 껴안을 수 있다.
단지 한 사람, 한 사람, 한 사람씩만…….
따라서 당신도 시작하고
나도 시작하는 것이다.
난 한 사람을 붙잡는다.
만일 내가 그 한 사람을 붙잡지 않는다면
난 4억 2천 명을 붙잡지 못했을 것이다.
모든 노력은 단지 바다에 붓는 한 방물 물과 같다.
하지만 만일 내가 그 한 방울의 물을 붓지 않았다면
바다는 그 한 방울만큼 줄어들 것이다.
당신에게도 마찬가지이다.
당신의 가족에게도,
당신이 다니는 교회에서도 마찬가지다.
단지 시작하는 것이다.
한 번에 한 사람씩.
(류시화 엮음, 잠언시집-지금 알고 있는 걸 그때도 알았더라면 중에서)
“Think Globally! Act Locally!”라는 구호를 좆아 나로부터 시작해서 내 주위의 작
은 일부터 한 번에 한 가지씩 해나가는 것으로 “예수 살기”를 시작해 보십시오. 끝으
로 마하트마 간디의 <바가바드 기타> 강론 중 몇 마디를 인용하고 오늘 강의를 마치
겠습니다.
만일 여러분이 옳은 수단을 사용한다면 결과는 반드시 나타난다. 오직 한 가지 필요한 일을
‘시작’을 하는 것이다. 믿음의 사람은 어려움을 두려워하여 머뭇거리지 않고 자신의 일을 밀고
나간다. 그는 실패라는 걸 모른다. 그는 이렇게 말할 것이다. ‘세상이 실패라고 보겠다면 보라
고 해라. 나는 그런 것 모른다.’ 무심으로, 결과에 얽매이지 않고, 일한다는 게 바로 이런 것이
다. 그런 사람은 아무 것도 희망하지 않고 끈기 있게 일한다. 그는 잔꾀를 부리지 않으며 결코
결과를 서두르는 법이 없다.새만남
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