莊嚴淨土分 第十 (바탕을 깨끗이 함이 장엄임)

[무소유]

莊嚴淨土分 第十 (바탕을 깨끗이 함이 장엄임)

佛告須菩提 於意云何
如來 昔在燃燈佛所
於法 有所得不 不也 世尊
如來在燃燈佛所 於法 實無所得
須菩提 於意云何
菩薩 莊嚴佛土不 不也 世尊
何以故
莊嚴佛土者 卽非莊嚴 是名莊嚴
是故 須菩提 諸菩薩摩訶薩
應如是生淸淨心 不應住色生心
不應住聲香味觸法生心
應無所住 而生其心
須菩提 譬如有人 身如須彌山王
於意云何
是身 爲大不 須菩提言 甚大 世尊
何以故 佛說非身 是名大身
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佛이 告須菩提하시되 於意云何인가 
如來가 昔在然燈佛所에 
於法을 有所得不하느냐 不也이니다 世尊이시여 
如來在然燈佛所에 於法을 實無所得이나이다.
부처님이 수보리에게 말씀하시기를 
“어떻게 생각하느냐, 
여래가 옛적 연등불 처소에 있을 때 
법을 얻은 것이 있었다 하겠느냐?”
“아니옵니다, 세존이시여! 
여래께서는 연등부처님 처소에 계실 때, 
법을 실로 얻은 바가 없사옵니다.”

淸峯：
무설설 무문문이니, 
설해도 설함이 없고 들어도 들음이 없음이다.
법은 말과 글에 있음이 아니요, 
자성이 본래 청정하여 
본래 고요함을 구족한 것을 깨달음으로써 
스스로 불(佛)이기 때문이니, 
진여법신은 그 자체가 근본이므로 
인을 쫓지 않음인 것이다.

須菩提야 於意云何인가 菩薩이 莊嚴佛土不하느냐
“수보리야! 어떻게 생각하느냐, 
보살이 불국토를 장엄한다 하겠느냐?”
不也이니다 世尊이시여 
何以故하면 莊嚴佛土者는 卽非莊嚴으로 
是名莊嚴이니다
“아니옵니다, 세존이시여! 
왜냐하면, 불국토를 장엄 한다는 것은 
곧 장엄이 아니라 이름이 장엄인 것이옵니다.”

淸峯：
장엄이라는 것은 형상을 지어 만든다는 것이니, 
곧 상을 취하게 되는 것이다. 
본래 실상은 모양을 갖춘 바 없이 깨끗하며 
내외가 명철하니, 
차별상은 인연에 의하여 
허상으로 만들어진 것일 뿐이다. 
따로 이 장엄할 것이 없는 
본래 그대로가 참으로 불국 정토이다.
따라서 
정, 혜로 미혹을 거두면 
청정함을 요달하리니 
말하자면(이름이) 장엄이라 하는 것이다.
곧 “눈을 비비면 허공 꽃이 생기는 것이다.”
장엄이라 하는 것을 
형상이 있는 것과 형상이 없는 것으로 나누어 
설명한다면 
세간의 불국토 장엄은 형상 있음이니 
절을 짓고, 경을 펴고, 보시 공양하는 등 
일체 모든 이를 널리 공경하는 것이요, 
형상 없는 장엄은 
마음이 깨끗한 것이 
곧 불국토가 깨끗함이고 
생각 생각에 항상 집착함이 없는 것을 
인하여 장엄이라 하는 것이나 
실상으로 보면 이 또한 이름인 것이다.

마음이 청정하면 
마음의 그림자인 세계가 
바로 정토가 되는 것이므로 
온종일 국토를 장엄 한다 해도 
실제 취할 만한 
장엄의 차별적인 형상이 없고 
집착할 만한 장엄의 법도 없는 것이다. 
집착이 없다 한 것은 
모든 유위법의 경계에 집착심(끄달림)으로 
안주하지 않음이며, 
마음을 낸다하는 것은 
육도 만행의 마음을 나툰다 하는 뜻이다.

본래의 마음은 
인위적인 조작이 없는 것이다. 
마음 밖에 국토가 없음을 요달하여 
마음이 깨끗하면 마음의 그림자로 생긴 세계가 
곧 깨끗한 정토이므로 
국토를 장엄 한다는 것은 
차별적인 장엄의 모습도, 
집착할 장엄의 모든 것이 없음을 말하는 것이니 
이것을 진여의 세계인 부처의 세계(佛國土)를 
장엄 한다고 하는 것이다. 
따라서 차별 현상인 육진 경계는 
성주괴공하는 환일 뿐, 
참으로 장식하는 것이 되지 않는 것이다. 
집착함이 없이 청정한 생각을 내기 때문에 
마음의 그림자로 나타난 
육진 경계의 모습에 집착하여 끄달리지 않게 된다. 
색, 성, 향, 미, 촉, 법에 집착하지 않는다는 것은 
일체에 끄달리지 않고 
모든 유위법의 모습에 집착하여 안주하지 않음이며, 
마음을 낸다는 것은 
육도 만행의 생각을 낸다는 뜻인 것이다.

소승인은 
마음과 지혜를 불 꺼진 재처럼 
아예 생명 없이 끊어 버리나 
이것은 변견에 치우친 것으로 
아견에 집착하는 것이므로 옳지 않는 것이다.

또 차별상에 집착하지 말라는 말에 
집착하여 일체의 상을 떠난다 하여 
아예 없는 단멸한 공을 취하는 변견에 떨어져 
생멸에 따르는 인과법을 무시하려 하는 
삿된 소견을 짓게 되면 크게 그르치게 
되는 것을 알아야 한다.

세존께서도 
“차라리 수미산 같은 유상(有相)에 집착하여 있다고 
생각하는 유견(有見)을 일으킬지언정 
겨자씨만큼도 모든 상을 일체 부정하는 
공견에 떨어져서는 안 된다”고 하셨다. 
실상은 
일체 환망인 상을 집착으로부터 여의되 
실상의 자체 성품은 단멸의 공(空)이 아닌 
묘유공(妙有空)인 것을 알아야 하는 것이다.

是故로 須菩提야 諸菩薩摩訶薩은 
應如是生淸淨心이니 
不應住色生心하며 不應住聲香味觸法生心이요
“이런 까닭으로 수보리야! 
모든 보살 마하살은 
마땅히 이와 같이 청정한 마음을 낼지니, 
마땅히 색에 머물러서 생각을 내지 말며 
마땅히 소리, 냄새, 맛, 촉감과 법(모든 것)에 
머물러서 생각을 내지 말 것이요.

淸峯：
보살 마하살은 반야바라밀을 행하는 
모든 이들로 봄이 옳다. 
집착하고 취하고자 하는 생각이 없으니, 
응당 정?혜를 갖춰 혜안으로 관(觀)하여 
본래 일체가 취할 것이 없는 
공적함을 요달하게 되는 것이다. 
머물지 않는다 하는 것은 집착하고 
분별하지 않는 것이니 
생각 생각에 경계에 끄달리지 않고 
욕심과 헤아림이 없으면 그것인 것이다.

불성이 
무위의 공적함임을 요달하지 못하고 
유위의 형상으로 분별하여 성취했다는 
집착이 있으면 어긋나는 것이다.

따라서 깨끗한 것에 애착하여 머물러도, 
상에 집착하여 생각을 내도 
미혹을 더하는 중생이요, 
집착함이 없으면 곧 부처인 것이다.

應無所住하여 而生其心하니라
마땅히 머무는 바(집착) 없이 
그 마음(생각)을 낼지니라.

淸峯：
응무소주는 
곧 본성을 일컬음이니 주인이다. 
처소에 국한됨이 없어 내외가 없고, 
가운데도 없고, 형상이 없고, 
동함이 없이 존재하되, 
항상 하는 마음(心)이라는 본체요, 
우주 삼라만상의 본래 면목인 것으로 
주처가 없이 머무는, 집착할 것과 
처소가 없이 일체처에 두루한 절대 평등한 것이다.

이생기심
이라는 것은 그 본성(住)인 마음(性品)에서 
일으키는 마음이니 객인 것이다. 
객은 항상 하지 않음이니 
머물렀던 곳으로부터 항상 떠남(滅)인 것이다. 
알기 쉽게 구분하면, 
마음과 생각이라 하면 이해가 빠를 것이다.
※
물은 마음(主,能)이요 
파도는 생각(客,所)이니 
마음은 청정하고 고요하며 부동한 것이며, 
이 가운데 집착하지 않고 분별하지 않는 
생각을 내라는 것(無爲)을 말씀하신 것이다. 
공적한 성품을 요달하여 지혜의 눈이 밝아지면 
도무지 형상(幻)에 집착하지 않고 행하게 되니 
곧 보살행인 것이다.
“공적 영지한 것으로부터 나투니, 
산은 산이요 
물은 물이로다.”

須菩提야 譬如有人이 身如須彌山王하면 
於意云何인가 
是身이 爲大不하느냐 須菩提言하되 
甚大이니다 世尊이시여 
何以故하면 佛說非身을 是名大身이나이다
“수보리야! 비유하건대 어떤 사람의 몸이 
큰 수미산 왕 같다면 어떻게 생각하느냐, 
이 몸이 크다고 하겠느냐?” 
수보리가 말씀드리기를 “매우 크옵니다, 세존이시여! 
왜냐하면, 부처님께서 말씀하신 것은 
몸 아닌 것을 이름하여 큰 몸이라 했사옵니다.”

淸峯：
무슨 뜻인가? 
형상 있는 몸(色身)은 아무리 커도 
한계가 있는 큼이나 
형상 없는 몸(법신체)은 불가사량의 한량없고 
측량할 수 없는 무한대의 몸인 것이다. 
형상 있는 것은 크기를 말할 수 있으나 
형상 없는 것은 크다는 것까지를 초월한 것이며 
크기로 말한다면 
삼천세계의 가운데 있는 큰 수미산이 
아무리 커도 
형상 없는 법신 가운데에 존재하는 것이다.

따라서 육진 경계가 실상이 공적하며 
이 법신 가운데 구족된 것이니 
비교가 불가능한 것임을 알게 되는 것이다. 
색신의 큼은 상대적인 큼이기 때문에 
크다 할 수 있으나 본질은 공하기에 
크다 할 것이 없고 
법신은 마하의 공적한 큼이기 때문에 
절대 큼이므로 크다는 말 자체를 여읜 것이다.

[수미산은 
산 가운데 가장 큰산으로 
그 높이와 넓이가 삼백 삼십 육 만리나 되는 
삼천대천세계에서 가장 큰산이다]
따라서 법신불의 큼(마하)을 
상대적으로 가장 큰 수미산 왕을 비유로 들어 
큼을 말씀하셨으나 
이것은 차별적인 큰 것이 아니요 
본성이 공하기 때문에 
절대의 큼인 
보편(일체, 절대) 평등한 큼인 것이다.