17세기 프랑스 문학

[dhleepaul]

17세기 프랑스 문학

소설 Clélie의 Tendre 지도

La France Galante (1696)는 가상의 출판사 Pierre Marteau에서 출판 한 프랑스 갈랑 문학에 관한 책입니다

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레오나르도 다빈치의 마름모꼴면체

17 세기 프랑스 문학은 프랑스의 헨리 4 세, 마리 드 메디치의 섭정, 프랑스의 루이 13 세, 오스트리아의 안느 섭정 (그리고 프롱드 (Fronde)이라고 불리는 내전) 및 프랑스의 루이 14 세의 통치에 걸쳐 있습니다. 이 시기의 문학은 종종 루이 14세의 오랜 통치 기간 동안 프랑스가 정치적, 문화적 발전에서 유럽을 이끌었던 고전주의와 동일시되며, 그 저자들은 질서, 명확성, 비례 및 좋은 취향의 고전적 이상을 설명했습니다. 실제로 17세기 프랑스 문학은 장 라신(Jean Racine)과 마담 드 라파예트(Madame de Lafayette)의 고전주의 걸작 그 이상을 포괄합니다.

17세기는 반종교 개혁에 의해 촉발된 심오한 도덕적, 종교적 열정에 의해 지배되었다. 모든 문학 작품 중에서 신앙의 책은 금세기 최고의 베스트셀러였습니다. 새로운 종교 단체들이 이 나라를 휩쓸었다.

그럼에도 불구하고 세기에는 "자유주의"로 간주되는 많은 작가들이있었습니다. 에피쿠로스와 페트로니우스의 출판에 영감을 받은 테오필 드 비아우(Théophile de Viau, 1590-1626)와 샤를 드 생 에브르몽(Charles de Saint-Evremond, 1610-1703)과 같은 이 작가들은 점점 더 반동적인 종교적 열정이 고조되던 시기에 종교적 또는 도덕적 문제에 대한 의심을 표명했다.

르네 데카르트(René Descartes, 1596-1650)의 《죽음의 노래(Discours de la méthode)》(1637)와 《메디테이션(Méditations)》은 중세 철학적 성찰과 완전히 단절되었다.

내용 [숨기기]

• 1 17세기 프랑스의 사회와 문학
  • 1.1 살롱과 아카데미
  • 1.2 귀족 규범
  • 1.3 고전주의
• 2 산문 소설
  • 2.1 "사랑의 역사(Les Amours)"와 "비극의 역사(Les histoires tragiques)"
  • 2.2 바로크 모험 소설
  • 2.3 바로크 만화 소설
  • 2.4 "누벨 클래식"
  • 2.5 1660년 이후의 다른 소설 형식
• 3 시
• 4 극장
  • 4.1 극장 및 극단
  • 4.2 바로크 극장
  • 4.3 루이 14세 치하의 극장
• 5 다른 장르
• 6 같이 보기

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17세기 프랑스의 사회와 문학

르네상스 시대 프랑스에서 문학 (가장 넓은 의미에서)은 주로 백과 사전 인본주의의 산물이었고 종교적, 법적 배경을 가진 교육받은 작가 계급이 제작 한 작품을 포함했습니다. 이탈리아 르네상스 궁정과 완벽한 궁정에 대한 개념을 모델로 한 귀족에 대한 새로운 개념도 프랑스 문학을 통해 형성되고 진화하기 시작했습니다. 이 새로운 이미지는 한 세기 동안 무례한 귀족의 이미지를 "honnête homme"("올곧은 사람") 또는 "bel esprit"("아름다운 정신")의 이상으로 바꾸어 놓았는데, 그의 주요 미덕은 웅변, 춤 기술, 세련된 매너, 예술 감상, 지적 호기심, 재치, 사랑에 대한 영적 또는 플라토닉한 태도, 시를 쓰는 능력이었습니다.

문학과 작가의 이러한 변화의 중심에는 세기의 첫 수십 년 동안 번성하기 시작한 살롱과 문학 아카데미가 있었습니다. 귀족 후원의 역할 확대도 중요했다. 시, 연극, 비평 또는 도덕적 성찰 작품과 같은 문학 작품의 제작은 귀족들에게 점점 더 필요한 관행으로 간주되었으며, 예술의 창작 또는 후원은 비 귀족과 소외된 귀족 모두에게 사회 발전의 수단으로 사용되었습니다. 17세기 중반, 프랑스에는 2,200명(그 중 절반은 성직자, 4분의 1은 귀족)의 작가가 수만 명에 불과한 독서 대중을 위해 글을 썼다.

리슐리외 추기경의 통치 아래서 시작된 예술 및 문학 아카데미의 후원은 점점 더 군주제의 통제하에 들어갔다.

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살롱 및 아카데미

앙리 4 세 (Henri IV)의 법원은 동시대 사람들에 의해 발루아 (Valois) 왕의 법원의 이탈리아 식 정교함이 부족한 무례한 법원으로 간주되었습니다. 궁정에는 또한 전통적으로 한 나라의 작가와 시인의 초점이나 후원자 역할을 하는 여왕이 없었습니다. 앙리의 문학적 취향은 주로 기사도 소설 갈리아의 아마디스에 국한되었다. 전국적인 문학 문화가 부재한 상황에서 마리 드 메디치(Marie de Medici)와 마거리트 드 발루아(Marguerite de Valois)와 같은 상류층 여성을 중심으로 개인 살롱이 형성되어 문학과 사회에 대한 토론에 전념했습니다. 1620 년대에 가장 유명한 살롱은 Madame de Rambouillet에 의해 Hôtel de Rambouillet에서 열렸고 Madeleine de Scudéry에 의해 라이벌 모임이 조직되었습니다.

살롱이라는 단어는 1664 년 저택의 큰 리셉션 홀 인 이탈리아어 단어 살라 (sala)에서 프랑스어로 처음 등장했습니다. 1664 년 이전에는 문학 모임이 열리는 방의 이름 인 캐비닛, 레두이트, 알코브, 뤼엘로 불리는 경우가 많았습니다. 예를 들어, ruelle이라는 용어는 Louis XIV에서도 인기있는 관행 인 침실에서 열린 문학 모임에서 파생됩니다. 귀족들은 침대에 누워 친한 친구들을 맞이하여 침대를 둘러싼 의자나 의자에 앉을 수 있도록 제안했습니다. 문자 그대로 "작은 거리"인 Ruelle은 침실의 침대와 벽 사이의 공간을 말하며, 이러한 모임과 17 세기 전반기에 형성된 교육받은 여성의 날개 아래에서 진화 한 지적 및 문학 서클의 이름이되었습니다.

프랑스 스콜라 스티카의 맥락에서 아카데미는 프랑스 문화를 모니터링, 육성 및 비판하는 학술 사회였습니다. 아카데미는 르네상스 시대에 프랑스에서 처음 등장했으며, Jean-Antoine de Baïf는 이탈리아 Marsilio Ficino의 아카데미에서 영감을 받아 시와 음악에 전념하는 아카데미를 만들었습니다. 17세기 전반은 사립 아카데미의 경이로운 성장으로 특징지어졌으며, 정기적으로 만나는 대여섯 명 또는 십여 명의 개인이 조직되었습니다. 아카데미는 살롱보다 더 일반적으로 형식적이고 비판과 분석에 중점을 두어 사회에서 즐거운 담론을 장려했습니다. 그러나 Marguerite de Valois와 같은 특정 살롱은 학문적 정신에 가까웠습니다.

세기 중반에 아카데미는 점차 정부의 통제와 후원을 받게 되었고 사립 아카데미의 수는 감소했습니다 정부 통제하에 있는 최초의 사립 아카데미는 프랑스에서 가장 권위 있는 정부 아카데미로 남아 있는 L'Académie française였습니다. 1634년 리슐리외 추기경이 설립한 아카데미 프랑세즈는 프랑스어에 중점을 둡니다.

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귀족 코드

어떤 경우에는 17세기 귀족의 가치관이 당시 문학에서 중요한 역할을 했습니다. 이러한 가치 중 가장 주목할만한 것은 영광 ( "la gloire")과 위엄 ( "la grandeur")에 대한 귀족의 집착입니다. 17세기 문학에서 볼 수 있는 권력, 명성, 사치의 광경은 불쾌하거나 심지어 불쾌할 수도 있습니다. 예를 들어, 코르네유의 영웅들은 현대 비평가들에 의해 허영심 많고 영광스럽거나 사치스럽고 교만하다는 낙인이 찍혔습니다. 동시대 귀족 독자들은 귀족 계급을 대표하는 인물과 행동을 할 것입니다.

베르사유 궁전, 궁정 발레, 고귀한 초상화, 개선문 --- 이 모든 것이 영광과 명성의 표현이었습니다. 예술적이든 군사적이든 영광의 개념은 허영심이나 자랑이나 오만이 아니라 귀족 계급의 도덕적 명령이었다. 귀족들은 "관대하고" "관대하고" 큰 일을 사심 없이 수행하고(즉, 그들의 지위가 그것을 요구하기 때문에, 그리고 금전적 또는 정치적 이득을 기대하지 않고), 자신의 감정(특히 두려움, 질투, 복수심)을 다스려야 했습니다.

세상에서의 지위는 적절한 외재화(또는 "눈에 띄는 소비")를 요구했다. 귀족들은 권위 있는 도시 저택("hôtels particuliers")을 짓고 그들의 계급에 맞는 옷, 그림, 은제품, 접시 및 기타 가구를 구입하기 위해 빚을 졌습니다. 그들은 또한 호화로운 파티를 주최하고 예술에 자금을 지원함으로써 관대함을 보여야 했습니다. 반대로, 귀족 계급의 외형(칼 착용 등)을 입은 사교계는 가혹한 비판을 받았고, 때로는 법적 조치(부르주아가 입는 호화로운 옷에 관한 법은 중세 시대부터 존재했다)를 받기도 했다. (사회적 지위에 의해 명령되는 이러한 종류의 지출은 Norbert Elias(The Court Society. 첫 번째 영어 버전: Oxford: Blackwell, 1983.); 사회학자 마르셀 모스(Marcel Mauss)의 '선물'에 대한 이론과도 많은 연관성이 있다. 이러한 가치에 대한 또 다른 주요 분석은 Paul Bénichou (Morales du Grand siècle. Paris: Gallimard, 1948.).)

이러한 귀족적 가치는 17세기 중반부터 비판받기 시작했는데, 예를 들어 블레즈 파스칼(Blaise Pascal)은 권력의 스펙터클에 대한 맹렬한 분석을 내놓았고, 프랑수아 드 라 로슈푸코(François de la Rochefoucauld)는 인간의 어떤 행위도 - 아무리 관대한 척 한다 해도 - 무관심한 것으로 간주될 수 없다고 주장했다.

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고전주의

왕실을 프랑스의 예술 중심지로 강요하기 위해 지적 또는 문학 생활의 사적인 중심지의 확산을 제한하기 위해 리슐리외 추기경은 기존의 문학 모임 (발렌틴 콘라르 주변)을 가져 와서 1634 년에 공식 아카데미 프랑세즈로 지정했습니다 (다른 원래 회원에는 Jean Desmarets de Saint-Sorlin, Jean Ogier de Gombauld, Jean Chapelain, François le Métel de Boisrobert, François Maynard, Marin le Roy de Gomberville 및 Nicolas Faret; 공식 창설 당시 추가 된 멤버에는 Jean-Louis Guez de Balzac, Claude Favre de Vaugelas 및 Vincent Voiture가 포함되었습니다. 예술과 문학에 대한 이러한 국가 통제 과정은 루이 14세의 통치 기간 동안 더욱 확대되었다.

문학에 적용되는 고전주의라는 표현은 질서, 명확성, 도덕적 목적 및 좋은 취향의 개념을 의미합니다. 이러한 개념 중 많은 부분이 아리스토텔레스와 호레이스의 작품과 고전 그리스와 로마의 걸작에서 직접 영감을 받았습니다.

연극에서 연극은 세 가지 통일성을 따라야 합니다.

• 장소의 통일성 : 설정이 변경되지 않아야 합니다. 실제로, 이것은 빈번한 "성, 내부"로 이어집니다. 전투는 무대 밖에서 진행됩니다.
• 시간의 통일성: 이상적으로는 전체 연극이 24시간 이내에 이루어져야 합니다.
• 행동의 통일성: 하나의 중심 스토리가 있어야 하고 모든 보조 플롯이 여기에 연결되어야 합니다.

고전적 사례에 근거를 두었지만 장소와 시간의 통일성은 관객이 극적인 행동에 완전히 몰입하는 데 필수적인 것으로 간주되었습니다. 중국이나 아프리카에 거칠게 흩어지거나, 수년에 걸쳐 펼쳐진 장면들은 연극적 환상을 깨뜨릴 것이라고 비평가들은 주장했다. 때로는 어떤 캐릭터도 드라마 후반부에 예기치 않게 등장해서는 안 된다는 개념이 행동의 통일성과 함께 그룹화됩니다.

연극적 통일성과 관련된 것은 다음과 같은 개념들이다.

• "Les bienséances"(예의) : 문학은 도덕적 규범과 좋은 취향을 존중해야합니다. 이러한 규범을 경멸하는 어떤 것도 제시되어서는 안 되며, 그것이 역사적 사건이라 할지라도 말이다.
• "La vraisemblance" : 행동은 믿을 수 있어야 합니다. 역사적 사건들이 신빙성과 모순될 때, 일부 비평가들은 후자를 조언하였다. 신빙성의 기준은 때때로 독백을 비판하는 데에도 사용되었으며, 후기 고전 연극에서 캐릭터는 거의 예외 없이 자신의 감정을 드러내는 절친한 사람(발레, 친구, 간호사)과 함께 제공됩니다.

이 규칙은 바로크 양식의 "비극 희극"에서 흔히 볼 수있는 많은 요소를 배제했습니다 : 비행 말, 기사도 전투, 외국 땅으로의 마법 여행 및 데우스 엑스 마키나. 페드르에서 괴물이 히폴리트를 난도질하는 장면은 무대 밖에서만 일어날 수 있었다.

• 마지막으로, 문학과 예술은 호레이스의 교훈 "기쁘게 하고 교육하라"(Template:Lang)를 의식적으로 따라야 한다.

이러한 "규칙" 또는 "규범"이 완전히 지켜지는 경우는 드물었고, 수세기의 많은 걸작들은 감정적 효과를 높이기 위해 의도적으로 이러한 규칙을 어겼습니다.

• 코르네유의 "르 시드"는 로드리그가 아버지를 죽인 후 시멘 앞에 나타나게 한 것이 도덕률 위반이라는 비판을 받았다.
• "La Princesse de Clèves"가 남편에게 Duc de Nemours에 대한 불륜 감정을 폭로한 것은 믿을 수 없다는 비판을 받았습니다.

1674년, 근대의 예술과 문학이 고대의 저명한 작가와 예술가들보다 더 많은 것을 성취했는지에 대한 지적 논쟁이 일어났다. 아카데미는 "근대인"(Charles Perrault, Jean Desmarets de Saint-Sorlin)에 의해 지배되었으며 Perrault의시 "Le Siècle de Louis le Grand"( "Louis the Great의 세기") (1687)는 Louis XIV의 통치가 Augustus와 동등하다는 확신의 가장 강력한 표현이었습니다. 고전을 사랑하는 Nicolas Boileau-Despréaux는 "Anciens"의 챔피언 역할로 밀려났고 (Desmarets de Saint-Sorlin의시에 대한 그의 가혹한 비판은 도움이되지 않았습니다) Jean Racine, Jean de La Fontaine 및 Jean de La Bruyère가 그를 변호했습니다. 한편, Bernard le Bovier de Fontenelle과 "Mercure galant"라는 가제트가 "Moderns"에 합류했습니다. 이 논쟁은 18세기 초까지 계속되었다.

"고전주의"라는 표현은 또한 그 시대의 시각 예술과 건축, 특히 베르사유 성의 건설과 관련이 있으며, 이는 선전과 왕실의 영광에 대한 공식 프로그램의 최고의 업적입니다. 원래는 특별한 축제를 위해 사용되던 시골 휴양지였고 앙드레 르 노트르(André Le Nôtre)의 정원과 분수로 더 유명했지만, 베르사유는 결국 왕의 영원한 거처가 되었습니다. 베르사유로 이주함으로써 루이는 파리의 위험을 효과적으로 피할 수 있었고 (젊은 시절 루이 14세는 프롱드(Fronde)로 알려진 시민 및 의회 반란으로 고통 받았다) 귀족들의 일을 매우 면밀히 주시하고 귀족들끼리 서로 그리고 새로운 "노블레스 드 로브(noblesse de robe)"에 대항할 수 있었다. 베르사유는 금박을 입힌 새장이 되었다: 귀족에게 철자된 재앙을 맡기기 위해, 모든 공식적인 책임과 임명이 그곳에서 이루어졌기 때문이다. 엄격한 예절이 강요되었는데, 왕의 말 한마디나 눈짓이 경력을 만들거나 망칠 수 있었다. 왕 자신도 엄격한 일일 계획을 따랐으며, 사생활은 거의 없었습니다. 그의 전쟁과 베르사유의 영광을 통해 루이는 어느 정도 유럽에서 취향과 권력의 중재자가되었으며 베르사유의 샤토와 에티켓은 다른 유럽 법원에 의해 복사되었습니다. 그러나 그의 오랜 통치 말기에 있었던 어려운 전쟁과 낭트 칙령의 폐지로 야기된 종교 문제들은 말년을 암울한 시기로 만들었다.

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산문 소설

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"Les Amours"와 "Les histoires tragiques"

프랑스에서는 종교 전쟁 이후 새로운 형태의 서사 소설이 등장했는데, 일부 비평가들은 이를 "감상 소설"이라고 불렀는데, 이 소설은 오랜 세월의 갈등 끝에 즐거움을 찾는 독서 대중의 열정 덕분에 매우 빠르게 문학적 센세이션을 일으켰습니다.

이 비교적 짧은(그리고 종종 사실적인) 사랑 소설(또는 제목에서 자주 불리는 "사랑")에는 용감한 편지와 정중한 담론, 사랑스런 대화, 이야기에 삽입된 편지와 시의 광범위한 예가 포함되었습니다. 용감한 자만심과 다른 수사적 인물들. 이 텍스트는 상류 계급의 새로운 예의 바른 방식과 담론을 정교화하는 데 중요한 역할을했습니다 (고귀한 "honnête homme"의 개념으로 이어짐). 이 소설들 중 어느 것도 17세기 초반 이후로 재출판되지 않았으며 오늘날에도 거의 알려지지 않은 상태로 남아 있습니다. "les Amours"와 관련된 저자 : Antoine de Nervèze, Nicolas des Escuteaux 및 François du Souhait.

한편, 반델로와 관련된 비극적 단편 소설 ( "histoire tragique")에서 유래하고 종종 자살이나 살인으로 끝나는 어두운 이야기의 전통은 Jean-Pierre Camus와 François de Rosset의 작품에서 계속되었습니다.

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바로크 모험 소설

1610년에 이르러서는 발루아 궁정 이래로 인기를 끌었던 긴 모험 소설('로마 다벤쳐')과 클리셰(해적, 폭풍, 납치된 처녀)로 취향이 되돌아가면서 사랑에 관한 짧은 소설은 거의 사라졌다(갈리아의 아마디스는 앙리 4세가 가장 좋아하는 독서 대상이었다. Béroalde de Verville은 여전히 글을 쓰고 있었고 Nicolas de Montreux는 1608 년에 사망했습니다. Nervèze와 Des Escuteaux는 후기 작품에서 여러 권의 모험 소설을 시도했으며 다음 20 년 동안 성직자 Jean-Pierre Camus는 "비극의 역사"에 크게 영향을받은 참혹한 도덕적 이야기를하기 위해이 형식을 채택했습니다. 그러나 이 긴 모험 소설 중에서 가장 잘 알려진 것은 아마도 젊은 작가 마린 르 로이 드 곰베르빌의 폴렉산드르(1629-49)일 것입니다.

그러나 이 모든 작가들은 양치기 셀라동과 그의 사랑 아스트레를 중심으로 한 오노레 뒤르페의 방대한 소설 《라스트레》(1607-1633)의 국제적 성공에 가려졌는데, 이 소설은 양치기와 처녀가 서로 만나 이야기를 나누고 사랑에 대해 철학하는 액자 이야기 장치(고대 그리스 소설 "에메사의 헬리오도루스"에서 파생된 형식)와 목가적 인 Jacopo Sannazaro, Jorge de Montemayor, Torquato Tasso 및 Giambattista Guarini와 같은 작가의 스페인과 이탈리아 목가적 전통에서 파생 된 고귀하고 이상적인 목자와 처녀가 양을 돌보고 사랑에 빠지고 빠지는 설정.

뒤르페의 소설은 특히 무한한 수의 개별 이야기와 등장인물을 소개하고 수천 페이지 동안 그 해결을 끊임없이 지연시킬 수 있는 담론적 구조에서 엄청난 영향을 미쳤습니다. 뒤르페의 소설은 또한 르네상스 소설에 등장하는 기사들(예: 갈리아의 아마디스)의 빈번한 육체성과 근본적으로 다른 희귀한 신플라톤주의를 조장했다. 뒤르페의 작품에서 무수한 모방품을 만들어내지 못한 유일한 요소는 "로마의 목가적" 환경에 있었다.

소설의 기원을 이론화하는 데 있어 17세기 초는 소설을 "산문 속의 서사시"로 생각했고, 사실 르네상스 말기의 서사시는 소설과 주제적 차이가 거의 없었다: 소설적 사랑이 서사시로 흘러 들어갔고 모험심 강한 기사들이 소설의 주제가 되었다. 1640년에서 1660년 사이의 소설은 이 융합을 완성할 것입니다. 이 소설들은 여러 권으로 확장되었으며 d' Urfé와 동일한 삽입 된 이야기와 이야기 속의 이야기 대화 기술을 사용하여 구조적으로 복잡했습니다. 종종 "romans de longue haleine"(또는 "심호흡 책")이라고 불리는 이 책은 일반적으로 로마, 이집트 또는 고대 페르시아와 같은 고대 역사 시대에 발생했으며 역사적 인물을 사용했으며(이러한 이유로 "로마 헤로이크" 영웅 로맨스라고 함) 사고나 불행으로 헤어진 일련의 완벽한 연인들의 모험을 세계의 네 모퉁이로 들려줍니다. 기사도의 로맨스와 달리 마법 요소와 생물은 상대적으로 드물었습니다. 더욱이 이 작품들에는 르네상스 소설에는 없는 심리학적 분석과 도덕적, 정서적 문제들에 집중되어 있었다. 이 소설들 중 다수는 실제로 위장된 소설적 이름과 등장인물로 실제 동시대 관계를 묘사한 "로마의 클레"였습니다. 이 작가와 소설 중 가장 유명한 것은 다음과 같습니다.

• 마들렌 드 스쿠데리 (1607-1701)
  • Ibrahim, ou l'illustre Bassa (4권. 1641)
  • 아르타멘 (10권. 1648-1653)
  • Clélie, histoire romaine (10 vols. 1654-1661)
  • Almahide, ou l'esclave reine (8권. 1661-1663)
• 롤랑 르 바이어 드 부티니(Roland Le Vayer de Boutigny)
  • 미트리다테 (1648-51년)
• 고티에 드 코스테스(Gauthier de Costes), 칼프렌드 시뇨르
  • 카산드르 (10권, 1642-1645)
  • 클레오파트르 (1646-57)
  • 패러몬드 (1661)

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바로크 만화 소설

세기 전반의 모든 소설이 머나먼 땅에서 펼쳐지는 공상과 희귀한 모험적인 사랑 이야기였던 것은 아닙니다. 스페인의 피카레스크 소설 (예 : 소설 Lazarillo de Tormes)의 국제적 성공과 미겔 데 세르반테스 (Miguel de Cervantes)의 단편 소설집 Exemplary Tales (프랑스어 번역은 1614 년에 나오기 시작)와 Don Quixote de la Mancha (프랑스어 번역 1614-1618)의 영향을 받아 세기 전반의 프랑스 소설가들은 자신의 시대와 과잉. 풍자의 다른 중요한 모델은 Fernando de Rojas의 Celestina와 John Barclay (1582-1621)의 라틴어 Euphormio sive Satiricon (1602)과 Argenis (1621)의 두 풍자 작품에 의해 제공되었습니다.

아그리파 도비녜(Agrippa d'Aubigné)의 '파에네스트 남작(Les Aventures du baron de Faeneste)'은 왕실에서 벌어지는 개스콘의 무례한 매너와 코믹한 모험을 묘사한다.

샤를 소렐(Charles Sorel)의 《프랑시옹의 역사(L'histoire comique de Francion)》는 젊은 신사의 계략과 음탕한 거래에 대한 피카레스크에서 영감을 받은 이야기이며, 그의 《르 베르제르(Le Berger)》는 뒤르페(d'Urfé)에서 영감을 받은 목가적 풍경을 풍자한 것으로, (돈키호테의 끝에서 힌트를 얻음) 한 젊은이가 양치기의 삶을 살게 된다. 그럼에도 불구하고 "사실주의"에도 불구하고 Sorel의 작품은 모험 소설의 전형적인 꿈 시퀀스와 삽입 된 내레이션 (예 : Franción이 학창 시절에 대해 이야기 할 때)으로 매우 바로크 양식으로 남아 있습니다. 삽입된 이야기의 이러한 사용은 또한 세르반테스가 그의 키호테에 거의 자율적인 많은 이야기를 삽입한 것을 따릅니다.

폴 스카론(Paul Scarron)의 가장 유명한 작품인 르 로만 코미크(Le Roman comique)는 지방의 유동 배우 그룹의 내러티브 프레임을 사용하여 익살스러운 코미디와 세련된 삽입된 이야기의 장면을 모두 제시합니다.

에드몽 로스탕(Edmond Rostand)의 19세기 희곡으로 유명해진 시라노 드 베르주라크(Cyrano de Bergerac)는 걸리버 여행기나 볼테르(공상과학 소설은 말할 것도 없고)보다 60년 전에 현대 철학과 도덕을 풍자하기 위한 구실로 마법의 땅(달과 태양)으로의 여행을 사용하는 두 편의 소설을 썼습니다. 세기말까지 시라노의 작품은 프랑스인들이 외국과 낯선 유토피아를 여행하는 수많은 철학 소설에 영감을 주었습니다.

세기 초반에는 François du Souhait의 Histoires comiques와 같은 만화 단편 소설과 유머러스 한 토론 모음집이 계속 인기를 얻었습니다. Béroalde de Verville의 장난스럽고 혼란스럽고 때로는 외설적이며 거의 읽을 수없는 Moyen de parvenir ( "테이블 토크"책, Rabelais 및 Michel de Montaigne의 The Essays의 패러디); 익명의 Caquets de l' accouchée (1622); Molière d' Essertine의 Semaine amoureuse (단편 소설 모음).

바로크 만화 작가 및 작품 목록 선택 :

• 아그리파 도비녜 (1552-1630)
  • Les Aventures du baron de Faeneste (1617, 1619, 1630)
• 베로알드 드 베르빌 (1556-1626)
  • 르 모옌 드 파르베니르 (1610년경)
• 프랑수아 뒤 수하이 (c.1570/80 - 1617)
  • Histoires comiques (1612년)
• 몰리에르 데세르틴 (c.1600 - 1624)
  • 세메인 아무레우스 (1620)
• 찰스 소렐 (1602-1674)
  • L'histoire comique de Francion (1622년)
  • 누벨 프랑수아즈 (1623)
  • Le Berger 사치스러운 (1627)
• Jean de Lannel (날짜?)
  • 르 로마 풍자 (1624)
• 앙투안-앙드레 마레샬 (날짜?)
  • 라 크리솔라이트 (1627)
• 폴 스카론 (1610-1660)
  • 비르길레 트라베스티 (1648-53)
  • 르 로마 코미크 (1651-57)
• 시라노 드 베르주라크 (헥터 사비니앙) (1619-1655)
  • Histoire comique des Etats et Empires de la Lune (1657년)
  • Histoire comique des Etats et Empires du Soleil (1662년)

세기 후반에는 많은 고전 "누벨"(또는 짧은 소설)에서 특히 현대 사회에 대한 도덕적 비판의 한 형태로 현대적인 설정이 사용되었습니다.

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"누벨 클래식"

1660년에 이르러서는 여러 권으로 된 바로크 역사 소설이 유행에서 크게 벗어났습니다. 경향은 복잡한 구조나 모험적인 요소(해적, 난파선, 납치)가 없는 훨씬 더 짧은 작품("누벨" 또는 "쁘띠 로마")에 대한 것이었습니다. 바로크 소설에서 벗어난 이러한 움직임은 작가들이 극장에 부과 한 세 가지 통일성, 예절 및 진실성에 대한 아리스토텔레스와 호라키아의 동일한 개념을 적용하려는 소설에 대한 이론적 토론에 의해 뒷받침되었습니다. 예를 들어, 조르주 드 스쿠데리(Georges de Scudéry)는 이브라힘(Ibrahim, 1641)의 서문에서 소설의 줄거리("시간의 통일성"의 한 형태)에 대한 "합리적인 한계"는 1년이라고 제안했다. 마찬가지로, La Princesse de Clèves에 대한 토론에서 cheval‎ier de Valincourt는 주요 줄거리 ( "행동의 통일성"의 한 형태)에 보조 이야기를 포함하는 것을 비판했습니다.

사랑, 심리학적 분석, 도덕적 딜레마, 사회적 제약에 대한 관심이 이 소설에 스며들어 있다. 액션이 역사적 배경에 놓였을 때, 이것은 점점 더 최근의 과거 배경이었고, 여전히 시대 착오로 가득 차 있지만,이 소설들은 역사적 세부 사항에 관심을 보였다. 이들은 일반적으로 "누벨 히스토리크(nouvelles historiques)"라고 불립니다. 이 짧은 소설 중 다수는 유명한 사건 (예 : Villedieu의 "Annales galantes")의 "비밀 역사"를 자세히 설명하여 일반적으로 행동을 사랑의 음모와 연결했습니다. 이들은 "Histoires Galantes"라고 불렸습니다. 이 짧은 소설 중 일부는 현대 세계의 이야기를 들려줍니다 (예 : Préchac의 "L' Illustre Parisienne").

중요한 "nouvelles classiques":

• Jean Renaud de Segrais Nouvelles françoises (1658년)
• 마담 드 라파예트 라 프린세스 드 몽팡시에 (1662)
• Madame de Villedieu Journal amoureux (1669년)
• Jean Donneau de Visé Nouvelles galantes et comiques (1669년)
• 마담 드 빌디외 아날레스 갈란테스 (Madame de Villedieu Annales galantes) (1670)
• 마담 드 라파예트 자이드 (1671)
• 마담 드 빌디외 Amour des grands hommes (1671)
• 세자르 비샤르 드 생레알 돈 카를로스 (1672년)
• 마담 드 빌디외 (Madame de Villedieu) Les Désordres de l'amour (1675)
• Jean de Préchac L'Héroïne mousquetaire (1677년)
• 장 드 프레착 Le voyage de Fontainebleau (1678)
• 마담 드 라파예트 라 프린세스 드 클레브 (1678)
• Jean de Préchac L'Illustre Parisienne, histoire galante et véritable (1679)

이 중 가장 유명한 것은 마담 드 라파예트의 라 프린세스 드 클레브(La Princesse de Clèves)입니다. 기본적으로 세 명의 캐릭터로 축소된 이 짧은 소설은 앙리 2세 시대의 기혼 귀족 여성이 다른 남자와 사랑에 빠지지만 남편에게 자신의 열정을 드러내는 이야기를 들려줍니다. 소설에는 몇 개의 삽입된 이야기가 포함되어 있지만 전체적으로 내레이션은 에티켓과 도덕적 올바름이 지배하는 사회적 환경에서 살고 있는 두 개인의 무언의 의심과 두려움에 집중되어 있습니다. 역사적 배경에도 불구하고 라파예트는 자신의 동시대 세계를 명확하게 묘사하고 있었다. 심리학적 분석은 라 로슈푸코의 비관주의에 가깝고, 주인공의 부정은 궁극적으로 전통적인 해피엔딩의 거부로 이어진다. 그러나 그 모든 힘에도 불구하고 마담 드 라파예트의 소설은 일부 비평가들이 말하는 것처럼 최근의 역사적 배경이나 심리적 깊이를 가진 최초의 소설은 아닙니다. 이러한 요소는 10 년 전의 소설에서 찾을 수 있으며 실제로 세기 초의 특정 "Amours"에 이미 존재합니다.

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1660 년 이후의 다른 소설 형식

"누벨 클래식"(사랑, 심리학적 분석, 도덕적 딜레마 및 사회적 제약에 대한 관심)의 강박관념은 익명의 서간 소설 Lettres d'une religieuse portugaise (포르투갈 수녀의 편지) (1668)에서도 분명하게 드러나는데, 기예라그는 출판되었을 때 큰 센세이션을 일으켰습니다. 경멸받는 여인이 부재중인 연인에게 쓴 이 편지는 라신의 언어와 많은 유사점을 지닌 사랑의 열정을 강력하게 표현한 것이었다. 클로드 바르뱅 (Claude Barbin), 뱅상 부아 튀르 (Vincent Voiture), 에드메 부르소 (Edmé Boursault), 퐁트 넬 (Fontenelle) (18 세기 몽테스키외 (Montesquieu)의 레트 르 페르 산 (Lettres persanes)을 예견하면서 철학적, 도덕적 문제에 대한 논의를 소개하기 위해 형식을 사용함) 등이 쓴 다른 서간 소설이 뒤따랐다. 귀족 숙녀 (Madame de Bussy-Lameth, Madame de Coligny)가 쓴 실제 연애 편지도 출판되었습니다.

앙투안 푸레티에르(Antoine Furetière, 1619-1688)는 부르주아 가문을 조롱하는 장편 희극 소설 《로만 부르주아(Le Roman bourgeois)》(1666)를 집필했다. 부르주아의 "arriviste" 또는 "parvenu"(귀족 계급의 매너와 스타일을 흉내내려고 노력하는 "사회적 등반가")를 조롱의 원천으로 선택하는 것은 많은 단편 소설과 그 시대의 연극(예: 몰리에르의 부르주아 젠티옴므)에 나타납니다.

길고 모험적인 사랑 소설은 1640년대의 소설보다 훨씬 짧은 형태였지만 1660년 이후에도 계속 존재했다. "로마 다벤쳐"와 "로마 역사"만큼이나 "누벨 역사"와 "누벨 갈란테스"의 영향을 받은 이 갈란트와 역사 소설은 고대 로마에서 르네상스 카스티유 또는 프랑스에 이르기까지 다양한 배경을 가지고 있으며 18세기 초반에 출판되었습니다. 저자: Madame Marie Catherine d'Aulnoy, Mlle Charlotte-Rose de Caumont La Force, Mlle Anne de La Roche-Guilhem, Catherine Bernard, Catherine Bédacier-Durand.

소설의 중요한 역사는 Pierre Daniel Huet, Traitté de l'origine des romans (1670)에 의해 쓰여졌는데, (연극적 "vraisemblance", "bienséance"및 비극과 희극의 본질에 대한 이론적 논의와 마찬가지로 도덕적 유용성의 필요성을 강조하고 역사와 소설, 서사시 (정치와 전쟁을 다루는)과 소설 (사랑을 다루는) 사이의 중요한 구별을 만들었습니다.

세기 전반기에는 전기 메모 (아래 참조)가 발전했으며 1670 년대에이 형식이 소설에 사용되기 시작했습니다. 마담 드 빌디외(Madame de Villedieu, 그녀의 본명은 마리 카트린 데자르뎅(Marie-Catherine Desjardins))는 수많은 "누벨"의 저자이며, 젊은 여성이 자신의 사랑과 경제적 어려움을 이야기하는 허구화된 "메무아르"를 통해 현대 세계를 표현하고 풍자한 더 긴 사실주의 작품의 저자이기도 합니다: Mémoires de la vie d'Henriette Sylvie de Molière(1672-1674).

허구의 "mémoire"형식은 다른 소설가들도 사용했습니다. 쿠르틸즈 드 산드라스의 소설 《M.L.C.D.R.》(1687), 《Mémoires de M. d'Artagnan》(1700), 《Mémoires de M. de B.》(1711)는 리슐리외와 마자랭의 세계를 스파이, 납치, 정치적 음모 등 진부한 표현 없이 묘사한다. 이 시대의 다른 "기억"중에서 가장 유명한 것은 영국인 앤서니 해밀턴 (Anthony Hamilton)의 작품으로, 그의 Mémoires de la vie du comte de Grammont ... 1713 년 프랑스에서 출판되었으며 1643 년부터 1663 년까지 프랑스 법원에서 보낸 세월에 대해 알려줍니다. 이 작품들 중 다수는 익명으로 출판되었습니다. 어떤 경우에는 허구인지 전기인지 구분하기 어렵습니다. 다른 저자로는 abbé Cavard, abbé de Villiers, abbé Olivier, le sieur de Grandchamp가 있습니다. 이 소설의 사실주의와 때때로 아이러니는 18 세기 알랭 르네 르사주 (Alain-René Lesage), 피에르 드 마리보 (Pierre de Marivaux) 및 아베 프레보 스트 (Abbé Prévost)의 소설로 직접 이어집니다.

1690년대에 이 동화는 프랑스 문학에 등장하기 시작했다. 가장 유명한 전통 이야기 모음집은 Charles Perrault (1697)의 작품이지만 Henriette-Julie de Murat와 Madame d' Aulnoy와 같은 다른 많은 이야기가 출판되었습니다. 그러나 앙투안 갈랑(Antoine Galland)이 번역한 《천일야화(Thousand and One Nights)》(1704년부터, 1710-12년에 또 다른 번역본이 나옴)의 첫 번째 프랑스어(그리고 현대적) 번역본이 출간되면서 큰 혁명이 일어났고, 이는 볼테르, 디드로 등 수많은 작가들의 18세기 단편 소설에 영향을 미쳤다.

이 기간은 또한 외국 문화에 대한 항해와 유토피아적 묘사 (Cyrano de Bergerac, Thomas More 및 Francis Bacon을 모방하여)를 포함한 여러 소설을 보았습니다.

• 데니스 베이라스 - Histoire de Sévarambes (1677)
• 가브리엘 드 푸아니 - Les Avantures de Jacques Sadeur dans la découverte et le voyage de la Terre australe (또는 la Terre australe connue (1676)
• 티쏘 드 파토(Tyssot de Patot) - Voyages et Aventures de Jacques Massé (1710)

비슷한 교훈적 목표는 Fénelon의 Les Aventures de Télémaque (1694-6)로, 바로크 소설의 과잉을 극복하려는 고전주의자의 시도를 나타냅니다 : 여행과 모험의 구조 (율리시스의 아들 Telemachus에 접목됨)를 사용하여 Fénelon은 자신의 도덕 철학을 폭로합니다. 이 소설은 18세기의 수많은 교훈 소설에 의해 복사되었습니다.

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시

"l' honnête homme"또는 "정직하거나 올바른 사람"이라는 새로운 개념으로 인해시는 17 세기에 고귀한 신사와 비 귀족 전문 작가의 문학 생산의 주요 방식 중 하나가되었습니다.

시는 모든 목적으로 사용되었습니다. 17 세기와 18 세기의시는 "가끔"이었는데, 이는 특정 사건 (결혼, 출생, 군사적 승리)을 축하하거나 비극적 인 사건 (죽음, 군대 패배)을 엄숙하게 만들기 위해 쓰여졌다는 것을 의미하며, 이러한 종류의 시는 귀족이나 왕을 섬기는 신사들에게 자주 사용되었습니다. 시는 17세기 연극의 주요 형태였으며, 대본이 있는 연극의 대다수는 운문으로 쓰여졌다(아래 "연극" 참조). 시는 풍자(Nicolas Boileau-Despréaux는 풍자(1666)로 유명함)와 Jean Chapelain의 La Pucelle과 같은 서사시(르네상스 서사시 전통과 Tasso에서 영감을 얻음)에 사용되었습니다.

앙리 4세와 루이 13세의 통치 기간 동안 프랑스시는 여전히 후기 발루아 궁정의 시인들로부터 크게 영감을 받았지만, 그들의 과잉과 시적 자유의 일부는 특히 La Pléiade와 Philippe Desportes의 미터 또는 형태의 불규칙성을 비판한 François de Malherbe의 작품에서 비난을 받았습니다. 다음 줄로 넘어가는 문장 절 "enjambement", 그리스어 단어로 구성된 신조어 등). 17 세기 후반에는 Malherbe를 시적 고전주의의 할아버지로 볼 수 있습니다.

자연 세계 (들판과 개울)의 플레 아드시는, 세기 전반기에 계속되었지만, 어조는 종종 엘레지아 또는 우울 ( "고독에 대한 찬가")이었고, 제시 된 자연 세계는 때때로 거친 해안 또는 다른 거친 환경이었습니다 - 시인들에 의해 "바로크"라벨로 분류되었습니다 (특히 Théophile de Viau와 Antoine Gérard de Saint-Amant).

시는 귀족 살롱(위의 "살롱" 참조)에서 사교 게임의 일부가 되었으며, 에피그램, 풍자적인 구절 및 시적 묘사가 모두 일반적이었습니다(가장 유명한 예는 Hôtel de Rambouillet의 "La Guirlande de Julie"(1641)로, 살롱 회원들이 주인의 딸의 생일을 위해 쓴 꽃시 모음집입니다). "précieuses"(영국의 Euphuism, 스페인의 Gongorism, 이탈리아의 Marinism과 유사)와 관련된 현상의 언어적 측면, 즉 매우 은유적인(때로는 모호한) 언어의 사용, 사회적으로 용납되지 않는 어휘의 정화 등은 이 시적 살롱 정신과 관련이 있으며 프랑스의 시적이고 궁정적인 언어에 막대한 영향을 미쳤습니다. "프레시오시테(préciosité)"는 언어적, 낭만적 과잉(종종 지적인 여성에 대한 여성 혐오적 경멸과 연결됨)으로 인해 종종 조롱을 받았지만(특히 1660년대 후반에 지방으로 확산됨) 17세기의 프랑스어와 사회적 매너는 그것에 의해 영구적으로 바뀌었습니다.

1660년대부터 세 명의 시인이 눈에 띈다. 장 드 라 퐁텐 (Jean de La Fontaine)은 이솝 (Aesop)과 파이드로스 (Phaedrus)에서 영감을 얻은 "우화"(1668-1693)를 통해 엄청난 명성을 얻었는데, 이는 불규칙한 운문 형식으로 쓰여졌습니다 (시에서는 다른 미터 길이가 사용됩니다). Jean Racine은 그 시대의 가장 위대한 비극 작가로 여겨졌습니다. 마지막으로, Nicolas Boileau-Despréaux는 시적 고전주의의 이론가가되었습니다 : 그의 "Art poétique"(1674)는 이성과 논리 (Boileau는 Malherbe를 합리적인 시인 중 첫 번째로 높였습니다), 신뢰성, 도덕적 유용성 및 도덕적 정확성을 칭찬했습니다. 그것은 비극과 시적 서사시를 위대한 장르로 격상시켰고 고대의 시인들을 모방할 것을 권장했다.

시의 "고전주의"는 낭만주의 이전과 프랑스 혁명까지 지배 할 것입니다.

17세기 프랑스 시인 목록 선택:

• 프랑수아 드 말레르브 (1555-1628)
• 오노레 뒤르페 (1567-1625)
• 장 오지에 드 곰보 (1570?-1666)
• 마투랭 레니에 (1573-1613) - 필리프 데스포르테스의 조카
• 프랑수아 드 메이나르 (1582-1646)
• 라캉 시뇨르 (1589-1670)
• 테오필 드 비아우 (1590-1626)
• 프랑수아 르 메텔 드 부아로베르 (1592-1662)
• 앙투안 제라르 드 생아망 (1594-1661)
• 장 샤펠랭 (1595-1674)
• 뱅상 부아튀르 (1597-1648)
• 자크 발레, Sieur des Barreaux (1599-1673)
• 트리스탄 에르미트 (1601?-1655)
• 피에르 코르네유 (1606-1684)
• Paul Scarron (1610-1660)
• Isaac de Benserade (1613-1691)
• Georges de Brébeuf (1618-1661)
• Jean de La Fontaine (1621-1695)
• Nicolas Boileau-Despréaux (1636-1711)
• Jean Racine (1639-1699)
• Guillaume Amfrye de Chaulieu (1639-1720)
• Jean-François Regnard (1655-1709)

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Theater

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Theaters and theatrical companies

During the Middle Ages and the Renaissance, public theatrical representations in Paris were under the control of guilds, but in the last decades of the sixteenth century only one of these continued to exist: although "les Confrères de la Passion" no longer had the right to perform mystery plays (1548), they were given exclusive rights to oversee all theatrical productions in the capital and rented out their theater (the Hôtel de Bourgogne) to theatrical troupes at a high price. In 1599, this guild abandoned its privilege which permitted other theaters and theatrical companies to eventually open in the capital.

In addition to public theaters, plays were produced in private residences, before the court and in the university. In the first half of the century, the public, the humanist theater of the colleges and the theater performed at court showed extremely divergent tastes. For example, while the tragicomedy was fashionable at the court in the first decade, the public was more interested in tragedy.

The early theaters in Paris were often placed in existing structures like tennis courts; their stages were extremely narrow, and facilities for sets and scene changes were often non-existent (this would encourage the development of the unity of place). Eventually, theaters would develop systems of elaborate machines and decors, fashionable for the cheval‎eresque flights of knights found in the tragicomedies of the first half of the century.

In the early part of the century, the theater performances took place twice a week starting at two or three o'clock. Theatrical representations often encompassed several works, beginning with a comic prologue, then a tragedy or tragicomedy, then a farce and finally a song. Nobles sometimes sat on the side of the stage during the performance. Given that it was impossible to lower the house lights, the audience was always aware of each other and spectators were notably vocal during performances. The place directly in front of the stage, without seats -- the "parterre" -- was reserved for men, but being the cheapest tickets, the parterre was usually a mix of social groups. Elegant people watched the show from the galleries. Princes, musketeers and royal pages were given free entry. Before 1630, an honest woman did not go to the theater.

Unlike England, France placed no restrictions on women performing on stage, but the career of actors of either sex was seen as morally wrong by the Catholic church (actors were excommunicated) and by the ascetic religious Janseanist movement. Actors typically had fantastic stage names that described typical roles or stereotypical characters.

In addition to scripted comedies and tragedies, Parisians were also great fans of the Italian acting troupe who performed their Commedia dell'arte, a kind of improvised theater based on types. The characters from the Commedia dell'arte would have a profound effect on French theater, and one finds echoes of them in the braggarts, fools, lovers, old men and wily servants that populate French theater.

Finally, opera came to France in the second half of the century.

The most important theaters and troupes in Paris:

• Hôtel de Bourgogne - until 1629, this theater was occupied by various troupes, including the ("Comédiens du Roi") directed by Vallerin Lecomte and, at his death, by Bellerose (Pierre Le Messier). The troupe became the official "Troupe Royale" in 1629. Actors included: Turlupin, Gros-Guillaume, Gautier-Gargouille, Floridor, Monfleury, la Champmeslé.
• Théâtre du Marais (1600-1673) - this rival theater of the Hôtel de Bourgogne housed the troupe "Vieux Comédiens du Roi" around Claude Deschamps and the troupe of Jodelet.
• 'La troupe de Monsieur" - under the protection of Louis XIV's brother, this was Molière's first Paris troupe. They moved to several theaters in Paris (the Petit-Bourbon, the Palais-Royal) before combining in 1673 with the troupe of the Théâtre du Marais and becoming the troupe of the Hôtel Guénégaud.
• La Comédie française - in 1689 Louis XIV united the Hôtel de Bourgogne and the Hôtel Guénégaud into one official troupe.

Outside of Paris, in the suburbs and in the provinces, there were many wandering theatrical troupes. Molière got his start in a such a troupe.

The royal court and other noble houses were also important organizers of theatrical representations, ballets de cour, mock battles and other sorts of "divertissement" for their festivities, and in the some cases the roles of dancers and actors were held by the nobles themselves. The early years at Versailles -- before the massive expansion of the residence -- were entirely consecrated to such pleasures, and similar spectacles continued throughout the reign. Engravings show Louis XIV and the court seating outside before the "Cour du marbre" of Versailles watching the performance of a play.

The great majority of scripted plays in the seventeenth century were written in verse (notable exceptions include some of Molière's comedies. Samuel Chappuzeau, author of Le Théâtre François printed one comedy play in both prose and verse at different times). Except for lyric passages in these plays, the meter used was a twelve-syllable line (the "alexandrine") with a regular pause or "cesura" after the sixth syllable; these lines were put into rhymed couplets; couplets alternated between "feminine" (i.e. ending in a mute e) and "masculine" (i.e. ending in a vowel other than a mute e, or in a consonant or a nasal) rhymes.

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Baroque theater

French theater from the seventeenth century is often reduced to three great names -- Pierre Corneille, Molière and Jean Racine -- and to the triumph of "classicism"; the truth is however far more complicated.

Theater at the beginning of the century was dominated by the genres and dramatists of the previous generation. Most influential in this respect was Robert Garnier. Although the royal court had grown tired of the tragedy (preferring the more escapist tragicomedy), the theater going public preferred the former. This would change in the 1630s and 1640s when, influenced by the long baroque novels of the period, the tragicomedy -- a heroic and magical adventure of knights and maidens -- became the dominant genre. The amazing success of Corneille's Le Cid in 1637 and Horace in 1640 would bring the tragedy back into fashion, where it would remain for the rest of the century.

The most important source for tragic theater was Seneca and the precepts of Horace and Aristotle (and modern commentaries by Julius Caesar Scaliger and Lodovico Castelvetro), although plots were taken from classical authors such as Plutarch, Suetonius, etc. and from short story collections (Italian, French and Spanish). The Greek tragic authors (Sophocles, Euripides) would become increasingly important by the middle of the century. Important models for both comedy, tragedy and tragicomedy of the century were also supplied by the Spanish playwrights Pedro Calderón de la Barca, Tirso de Molina and Lope de Vega, many of whose works were translated and adapted for the French stage. Important theatrical models were also supplied by the Italian stage (including the pastoral), and Italy was also an important source for theoretical discussions on theater, especially with regards to decorum (see for example the debates on Sperone Speroni's play Canace and Giovanni Battista Giraldi's play Orbecche).

Regular comedies (i.e. comedies in five acts modeled on Plautus or Terence and the precepts of Aelius Donatus) were less frequent on the stage than tragedies and tragicomedies at the turn of the century, as the comedic element of the early stage was dominated by the farce, the satirical monologue and by the Italian commedia dell'arte. Jean Rotrou and Pierre Corneille would return to the regular comedy shortly before 1630.

Corneille's tragedies were strangely un-tragic (his first version of "Le Cid" was even listed as a tragicomedy), for they had happy endings. In his theoretical works on theater, Corneille redefined both comedy and tragedy around the following suppositions:

• The stage -- in both comedy and tragedy -- should feature noble characters (this would eliminate many low-characters, typical of the farce, from Corneille's comedies). Noble characters should not be depicted as vile (reprehensible actions are generally due to non-noble characters in Corneille's plays).
• Tragedy deals with affairs of the state (wars, dynastic marriages); comedy deals with love. For a work to be tragic, it need not have a tragic ending.
• Although Aristotle says that catharsis (purgation of emotion) should be the goal of tragedy, this is only an ideal. In conformity with the moral codes of the period, plays should not show evil being rewarded or nobility being degraded.

The history of the public and critical reaction to Corneille's "Le Cid" can be found in other articles (he was criticized for his use of sources, for his violation of good taste, and for other irregularities that did not conform to Aristotian or Horacian rules), but its impact was stunning. Cardinal Richelieu asked the newly formed Académie française to investigate and pronounce on the criticisms (it was the Academy's first official judgement), and the controversy reveals a growing attempt to control and regulate theater and theatrical forms. This would be the beginning of seventeenth century "classicism".

Corneille continued to write plays through 1674 (mainly tragedies, but also something he called "heroic comedies") and many continued to be successes, although the "irregularities" of his theatrical methods were increasingly criticized (notably by François Hédelin, abbé d'Aubignac) and the success of Jean Racine from the late 1660s signaled the end of his preeminence.

Select list of dramatists and plays, with indication of genre (dates are often approximate, as date of publication was usually long after the date of first performance):

• Antoine de Montchrestien (c.1575-1621)
  • Sophonisbe a/k/a La Cathaginoise a/k/a La Liberté (tragedy) - 1596
  • La Reine d'Ecosse a/k/a L'Ecossaise (tragedy) - 1601
  • Aman (tragedy) - 1601
  • La Bergerie (pastoral) - 1601
  • Hector (tragedy) - 1604
• Jean de Schelandre (c. 1585-1635)
  • Tyr et Sidon, ou les funestes amours de Belcar et Méliane (1608)
• Alexandre Hardy (1572-c.1632) - Hardy reputedly wrote 600 plays; only 34 have come down to us.
  • Scédase, ou l'hospitalité violée (tragedy) - 1624
  • La Force du sang (tragicomedy) - 1625 (the plot is taken from a Cervantes short story)
  • Lucrèce, ou l'Adultère puni (tragedy) - 1628
• Honorat de Bueil, seigneur de Racan (1589-1670)
  • Les Bergeries (pastoral) - 1625
• Théophile de Viau (1590-1626)
  • Les Amours tragiques de Pyrame et Thisbé (tragedy) - 1621
• François le Métel de Boisrobert (1592-1662)
  • Didon la chaste ou Les Amours de Hiarbas (tragedy) - 1642
• Jean Mairet (1604-1686)
  • La Sylve (pastoral tragicomedy) - c.1626
  • La Silvanire, ou La Morte vive (pastoral tragicomedy) - 1630
  • Les Galanteries du Duc d'Ossonne Vice-Roi de Naples (comedy) - 1632
  • La Sophonisbe (tragedy) - 1634
  • La Virginie (tragicomedy) - 1636
• Tristan L'Hermite (1601-1655)
  • Mariamne (tragedy) - 1636
  • Penthée (tragedy) - 1637
  • La Mort de Seneque (tragedy) - 1644
  • La Mort de Crispe (tragedy) - 1645
  • The Parasite - 1653
• Jean Rotrou (1609-1650)
  • La Bague de l'oubli (comedy) - 1629
  • La Belle Alphrède (comedy) - 1639
  • Laure persécutée (tragicomedy) - 1637
  • Le Véritable saint Genest (tragedy) - 1645
  • Venceslas (tragicomedy) - 1647
  • Cosroès (tragedy) - 1648
• Pierre Corneille (1606-1684)
  • Mélite (comedy) - 1629
  • Clitandre (tragicomedy, later changed to tragedy) - 1631
  • La Veuve (comedy) - 1631
  • La Place Royale (comedy) - 1633
  • Médée (tragedy) - 1635
  • L'Illusion comique (comedy) - 1636
  • Le Cid (tragicomedy, later changed to tragedy) - 1637
  • Horace (tragedy) - 1640
  • Cinna (tragedy) - 1640
  • Polyeucte ("Christian" tragedy) - c.1641
  • La Mort de Pompée (tragedy) - 1642
  • Le Menteur (comedy) - 1643
  • Rodogune, princesse des Parthes (tragedy) - 1644
  • Héraclius, empereur d'Orient (tragedy) - 1647
  • Don Sanche d'Aragon ("heroic" comedy) - 1649
  • Nicomède (tragedy) - 1650
  • Sertorius (tragedy) - 1662
  • Sophonisbe (tragedy) - 1663
  • Othon (tragedy) - 1664
  • Tite et Bérénice ("heroic" comedy) - 1670
  • Suréna, général des Parthes (tragedy) - 1674
• Pierre du Ryer (1606-1658)
  • Lucrèce (tragedy) - 1636
  • Alcione - 1638
  • Scévola (tragedy) - 1644
• Jean Desmarets (1595-1676)
  • Les Visionnaires (comedy) - 1637
  • Erigone (prose tragedy) - 1638
  • Scipion (verse tragedy) - 1639
• François Hédelin, abbé d'Aubignac (1604-1676)
  • La Cyminde - 1642
  • La Pucelle d'Orléans - 1642
  • Zénobie (tragedy) - 1647, written with the intention of affording a model in which the strict rules of the drama were served.
  • Le Martyre de Sainte Catherine (tragedy) - 1650
• Paul Scarron (1610-1660)
  • Jodelet - 1645
  • Don Japhel d'Arménie - 1653
• Isaac de Benserade (c.1613-1691)
  • Cléopâtre (tragedy) - 1635

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Theater under Louis XIV

By the 1660s, classicism had finally imposed itself on French theater. The key theoretical work on theater from this period was François Hedelin, abbé d'Aubignac's Pratique du théâtre (1657), and the dictates of this work reveal to what degre "French classicism" was willing to modify the rules of classical tragedy to maintain the unities and decorum (d'Aubignac for example saw the tragedies of Oedipus and Antigone as unsuitable for the contemporary stage).

Although Pierre Corneille continued to produce tragedies to the end of his life, the works of Jean Racine from the late 1660s on totally ecplised the late plays of the elder dramatist. Racine's tragedies -- inspired by Greek myths, Euripides, Sophocles and Seneca -- condensed their plot into a tight set of passionate and duty-bound conflicts between a small group of noble characters, and concentrated on these characters' double-binds and the geometry of their unfulfilled desires and hatreds. Racine's poetic skill was in the representation of pathos and amorous passion (like Phèdre's love for her stepson) and his impact was such that emotional crisis would be the dominant mode of tragedy to the end of the century. Racine's two late plays (Esther and Athalie) opened new doors to biblical subject matter and to the use of theater in the education of young women.

Tragedy in the last two decades of the century and the first years of the eighteenth century was dominated by productions of classics from Pierre Corneille and Racine, but on the whole the public's enthusiasm for tragedy had greatly diminished: theatrical tragedy paled beside the dark economic and demographic problems at the end of the century and the "comedy of manners" (see below) had incorporated many of the moral goals of tragedy. Other later century tragedians include: Claude Boyer, Michel Le Clerc, Jacques Pradon, Jean Galbert de Campistron, Jean de la Chapelle, Antoine d'Aubigny de la Fosse, l'abbé Charles-Claude Geneste, Prosper Jolyot de Crébillon. At the end of the century, in the plays of Crébillon in particular, there occasionally appeared a return to the theatricality of the beginning of the century: multiple episodes, extravagant fear and pity, and the representation of gruesome actions on the stage.

Early French opera was particularly popular with the royal court in this period, and the composer Jean-Baptiste Lully was extremely prolific (see the composer's article for more on court ballets and opera in this period). These musical works carried on in the tradition of tragicomedy (especially the "pièces à machines") and court ballet, and also occasionally presented tragic plots (or "tragédies en musique"). The dramatists that worked with Lully included Pierre Corneille and Molière, but the most important of these librettists was Philippe Quinault, a writer of comedies, tragedies, and tragicomedies.

Comedy in the second half of the century was dominated by Molière. A veteran actor, master of farce, slapstick, the Italian and Spanish theater (see above), and "regular" theater modeled on Plautus and Terence, Molière's output was large and varied. He is credited with giving the French "comedy of manners" ("comédie de mœurs") and the "comedy of character ("comédie de caractère") their modern form. His hilarious satires of avaricious fathers, "précieuses", social parvenues, doctors and pompous literary types were extremely successful, but his comedies on religious hypocrisy (Tartuffe) and libertinage (Dom Juan) brought him much criticism from the church, and Tartuffe was only performed through the intervention of the king. Many of Molière's comedies, like Tartuffe, Dom Juan and the Le Misanthrope could veer between farce and the darkest of dramas, and their endings are far from being purely comic. Molière's Les précieuses ridicules was certainly based on an earlier play by Samuel Chappuzeau, who is best known for his work Le Theatre Francois (1674) which contains the most detailed description of French theatre in this period.

Comedy to the end of the century would continue on the paths traced by Molière: the satire of contemporary morals and manners and the "regular" comedy would dominate, and the last great "comedy" of Louis XIV's reign, Alain-René Lesage's Turcaret, is an immensely dark play in which almost no character shows redeaming traits.

Select list of French theater after 1659:

• Molière (pseudonym of Jean-Baptiste Poquelin) (1622-1673)
  • Les précieuses ridicules (comedy) - 1659
  • L'Ecole des femmes' (comedy) - 1662
  • Tartuffe ou L'Imposteur (comedy) - 1664
  • 코미디(코미디)를 위한 Dom Juan ou Le festin de Pierre - 1665
  • Le Misanthrope (코미디) - 1666
  • 라바레 (코미디) - 1668년
  • Le Bourgeois gentilhomme (희극) - 1670
  • Les Fourberies de Scapin (희극) - 1671
  • Les Femmes savantes (코미디) - 1672
  • 상상의 노래 Le Malade (코미디) - 1673
• 토마스 코르네유 (1625-1709) - 피에르 코르네유의 형제
  • 티모크라테스 (비극) - 1659년, 금세기 연극 중 가장 긴 공연(80박)
  • 아리안 (비극) - 1672년
  • Circée (비극) - 1675 (Donneau de Visé와 공동 작곡))
  • La Devineresse (희극) - 1679 (Donneau de Visé와 공동 집필))
  • 벨레로폰 (오페라) - 1679년
• 필리프 퀴노 (1635-1688).
  • 알체스테 (뮤지컬 비극) - 1674년
  • 프로세르핀 (뮤지컬 비극) - 1680년
  • 아마디스 드골 (뮤지컬 비극) - 1684년, 르네상스 기사도 소설 원작
  • 아르미드 (뮤지컬 비극) - 1686년, 타소의 예루살렘 구출 원작
• 장 라신 (1639-1699)
  • 안드로마크 (비극) - 1667년
  • Les plaideurs (코미디) - 1668년, 라신의 유일한 코미디
  • 베레니체 (비극) - 1670년
  • 바자제트 (비극) - 1672년
  • Iphigénie en Aulide (비극) - 1674
  • 페드레 (비극) - 1677년
  • 브리타니쿠스 (비극) - 1689년
  • 에스더 (비극) - 1689년
  • 아탈리 (비극) - 1691년
• 자크 프라동 (1632-1698)
  • Pyrame et Thisbé (비극) - 1674
  • Tamerlan, ou la mort de Bajazet (비극) - 1676
  • Phèdre et Hippolyte (비극) - 1677년, 라신의 연극과 동시에 발표된 이 연극은 일시적인 성공을 거두었다
• 장 프랑수아 레나르 (1655-1709)
  • Le Joueur (희극) - 1696
  • Le Distrait (희극) - 1697
• 장 갈베르 드 캄피스트롱 (1656-1723)
  • 안드로닉 (비극) - 1685년
  • 티리다테 (비극) - 1691년
• Florent Carton Dancourt (1661-1725년)
  • Le Cheval‎ier à la mode (코미디) - 1687
  • Les Bourgeoises à la mode (코미디) - 1693
  • Les Bourgeoises de qualité (희극) - 1700
• 알랭 르네 르사주 (1668-1747)
  • 터카렛 (코미디) - 1708
• 프로스페르 졸리오트 드 크레비옹 (1674-1762)
  • 이돔네 (비극) - 1705년
  • Atrée et Thyeste (비극) - 1707
  • 엘렉트르 (비극) - 1709년
  • Rhadamiste et Zénobie (비극) - 1711
  • 크세르크세스 (비극) - 1714년
  • 세미라미스(비극) -1717

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다른 장르

간략하게, 그 시대의 다른 문학적 업적 중 일부는 다음과 같습니다.

도덕적, 철학적 성찰

17세기는 반종교 개혁에 의해 촉발된 심오한 도덕적, 종교적 열정에 의해 지배되었다. 모든 문학 작품 중에서 신앙의 책은 금세기 최고의 베스트셀러였습니다. 새로운 종교 단체들이 전국을 휩쓸었다 (예를 들어 성 빈센트 드 폴과 성 프란치스코 드 살레의 작품 참조). 설교자 Louis Bourdaloue(1632-1704)는 그의 설교로 유명했습니다. 신학자이자 웅변가인 자크 베니네 보쉬에(Jacques-Benigne Bossuet, 1627-1704)는 여러 가지 유명한 장례식 연설을 작곡했습니다.

그럼에도 불구하고 세기에는 "자유주의"로 간주되는 많은 작가들이있었습니다. 에피쿠로스와 페트로니우스의 출판에 영감을 받은 테오필 드 비아우(Théophile de Viau, 1590-1626)와 샤를 드 생 에브르몽(Charles de Saint-Evremond, 1610-1703)과 같은 이 작가들은 점점 더 반동적인 종교적 열정이 고조되던 시기에 종교적 또는 도덕적 문제에 대한 의심을 표명했다.

르네 데카르트(René Descartes, 1596-1650)의 《죽음의 노래(Discours de la méthode)》(1637)와 《메디테이션(Méditations)》은 중세 철학적 성찰과 완전히 단절되었다.

반(反)종교 개혁 가톨릭교의 산물인 얀센주의는 영혼에 대한 심오한 도덕적, 영적 심문을 옹호했다. 이 운동은 블레즈 파스칼 (Blaise Pascal)과 장 라신 (Jean Racine)과 같은 작가들을 끌어 들였지만 결국 이단으로 공격을 받았고 (그들은 예정론에 가까운 교리를 유지했습니다) 포트 로얄 (Port-Royal)의 수도원은 억압되었습니다. 블레즈 파스칼(Blaise Pascal, 1623-1662)은 그들의 대의명분에 대한 위대한 풍자가였지만(그의 저서 Lettres provinciales (1656-57)), 그의 가장 위대한 도덕적, 종교적 업적은 Pensées(생각)라고 불리는 크리스의 종교를 정당화하는 그의 미완성의 단편적인 생각 모음집이었다(가장 유명한 부분은 영혼의 가능한 영원성에 대한 "pari" 또는 "내기"에 대한 그의 논의이다).

그 시대의 종교적 열정의 또 다른 산물은 수행자들에게 일종의 영적 황홀경 상태를 가르친 "고요주의"였습니다.

프랑수아 드 라 로슈푸코(François de la Rochefoucauld, 1613-1680)는 심각한 도덕적 비관주의로 인간의 행동을 분석한 산문 모음집 "막심"(1665)을 썼다. 장 드 라 브뤼에르(Jean de La Bruyère, 1645-1696)는 테오프라스투스(Theophrastus)의 인물들에게서 영감을 얻어 현대의 도덕적 유형을 묘사한 인물들(Characters of Characters, 1688)을 작곡했다. François de La Mothe-Le-Vayer는 왕세자의 교육을 위해 수많은 교육학 작품을 썼습니다.

피에르 베일(Pierre Bayle)의 『역사와 비평의 사전(Dictionnaire historique et critique)』(1695-1697; 1702년 확대판)은 여백과 해석의 다양성을 지닌 지식에 대한 독특하고 담론적이고 다면적인 관점을 제공했으며(프랑스 고전주의와 명백히 상충됨) 계몽주의와 디드로의 백과사전에 큰 영감을 주었다.

메모와 편지

17 세기는 전기 "기념"의 세기입니다. 이것들의 첫 번째 큰 분출은 소설적 모험과 결합 된 정치적 정당화의 한 형태로 장르를 사용한 Fronde (Cardinal de Retz와 같은)의 참가자로부터 나옵니다.

Roger de Rabutin, Comte de Bussy ( "Bussy-Rabutin"이라고 함)는 법원의 주요 여성들의 사랑스런 음모에 대한 일련의 스케치 인 스캔들 Histoire amoureuse des Gaules를 담당합니다. 왕의 역사가 인 Paul Pellisson은 1660 년에서 1670 년까지의 Histoire de Louis XIV를 썼습니다. Gédéon Tallemant des Réaux는 동시대 사람들의 짧은 전기 스케치 모음집인 Les Historiettes를 썼습니다.

Jean-Louis Guez de Balzac의 수집 된 편지는 Francois de Malherbe의 운문과 유사한 개혁을 프랑스 산문으로 실행 한 것으로 알려져 있습니다. 마담 드 세비녜 (Madame de Sévigné, 1626-1696)의 편지는 루이 14 세 (Louis XIV)의 사회와 문학 사건에 대한 중요한 문서로 간주됩니다. 세기의 가장 유명한 Mémoires는 한 세기가 지난 후, Louis de Rouvroy, duc de Saint-Simon (1675-1755)의 Mémoires가 출판되었습니다.

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참고 항목프랑스의 17 세기 시각 예술에 대해서는 프랑스 바로크와 고전주의를 참조하십시오.17세기 문학

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