독일 문화 에서 "신의 죽음"에 대한 담론은 17세기 초에 나타나며 원래는 루터교 의 속죄론을 가리 켰습니다 . "신 자신이 죽었다"라는 구절은 "신 자신이 죽어 누워 있다"("Gott selbst liegt tot")로도 번역되며, 요한 폰 리스트 의 루터교 찬송가 "Ein trauriger Grabgesang"("슬픈 애가"), 또는 "O Traurigkeit, o Herzeleid"("오 슬픔이여, 오 마음의 고통이여")에도 나옵니다. [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
Jon Stewart 에게 있어서 Hegel의 강의 에 나오는 이 진술은 종교적 믿음의 상실과 관련된 것이 아니라, Hegel은 "신 자신도 죽었다"라는 문장을 "기독교 종교에서 신의 본질을 이해하는 중요한 부분"으로 해석합니다. [ 17 ]
헤겔의 제자 리하르트 로테 는 1837년 신학 텍스트 Die Anfänge der christlichen Kirche und ihrer Verfassung 에서 신의 죽음이라는 개념을 세속화 의 사회학적 이론과 연관시킨 최초의 철학자 중 한 명으로 보인다 . [ 18 ]
불교 철학자 K. Satchidananda Murty는 1973년에 요한 폰 리스트의 찬송가에서 헤겔이 "잔혹한 말", "가혹한 발언", 즉 "신은 죽었다"라고 묘사한 것을 접하고 신의 죽음이라는 주제를 발전시켰다고 썼습니다. 이에 따르면 헤겔은 신이 죽었다고 경험했습니다. Murty는 이어서 니체에게 영향을 미쳤다고 알려진 하인리히 하이네가 칸트 의 첫 번째 비판서 에 대해 논평하면서 죽어가는 신에 대해 이야기했다고 말했습니다. 하이네와 니체 이후로 "신의 죽음" 이라는 표현이 널리 퍼지게 되었습니다. [ 19 ]
니체 이전에 이 개념은 독일 철학자 필립 마인란더 에 의해 철학계에서 대중화되었습니다 . [ 21 ]
니체는 마인랜더를 읽으면서 쇼펜하우어 와 결별했음을 명시적으로 밝혔다 . [ 22 ] 마인랜더는 200페이지가 넘는 분량으로 쇼펜하우어의 형이상학을 비판하면서 세계 배후에 하나의 우주적 통일체가 존재한다는 주장에 반대하고, 존재를 위해 서로 경쟁하는 다양한 의지들의 실제적인 다수성을 옹호한다. 그러나 그는 철학자들이 범신론 으로 향하게 되는 이유인 세계의 상호 연결성과 통일적 운동은 부인할 수 없다고 주장한다. [ 23 ] 마인랜더는 이러한 것들이 실제로 통일성을 가져오지만, 세계의 경험적 실재를 훼손하는 세계 의 통일성을 희생해서는 안 된다고 말한다 . 따라서 그는 그러한 통일성은 죽었다고 선언한다.
미치광이에 관한 구절에서, 미치광이는 시장을 뛰어다니며 "나는 신을 찾는다! 나는 신을 찾는다!"라고 외칩니다. 사람들은 그의 모습에 웃음을 터뜨리지만, 아무도 그를 진지하게 받아들이지 않습니다. "아마 바다 여행을 떠났나? 어린아이처럼 길을 잃었나? 아니면 우리(비신자들)가 무서워서 숨어 있는 건가?" 하는 식이죠. 모두가 크게 웃습니다. 좌절한 미치광이는 등불을 땅에 내던지며 "신은 죽었고, 우리(너희와 나)가 그를 죽였다!"라고 외칩니다. 하지만 그는 곧바로 "내가 너무 일찍 왔구나"라고 깨닫습니다. 바로 직전까지 자신을 비난했던 사람들이 놀라서 그를 바라보고 있는 것입니다. 사람들은 아직 자신들이 신을 죽였다는 사실을 깨닫지 못하고 있습니다. 그는 계속해서 이렇게 말합니다.
— 니체, 『즐거운 학문』 , 125장, 발터 카우프만 역
마지막으로, 『즐거운 학문』 의 "우리의 즐거움의 의미" 섹션에서는 "신은 죽었다"는 것의 의미("기독교 신에 대한 믿음이 믿을 가치가 없어졌다는 것")와 이 사실의 결과를 논의합니다. [ 26 ]
니체는 『차라투스트라는 이렇게 말했다』 에서 차라투스트라 서문 2부 끝부분, 우화적인 여정을 시작한 차라투스트라가 인간 혐오 와 신에 대한 사랑을 표현하는 늙은 금욕주의자 (성인)를 만나는 장면을 묘사한다. 니체는 다음과 같이 썼다.
마르틴 하이데거는 니체의 선언 "신은 죽었다"를 형이상학 의 종말에 대한 논평으로 이해했다 . 하이데거에게 니체의 진술은 단순히 신학적 또는 문화적 변화를 의미하는 것이 아니라 형이상학으로서의 철학의 절정, 그리고 결과적으로 소멸을 의미한다. 하이데거는 서구 사상의 시작부터 구조를 형성해 온 형이상학이 이제 최대 잠재력에 도달했고, 그로 인해 관련성을 소진했다고 주장했다. 따라서 "신의 죽음"은 이러한 종말을 상징하며, 모든 형이상학적 세계관의 해체를 의미한다. 하이데거에 따르면 형이상학은 그 기원부터 이러한 방식으로 끝날 수밖에 없었다. [ 29 ]
하이데거는 신의 죽음을 사상사에서 중요한 순간으로 보았으며, 이는 인간과 " 존재 " 사이의 관계의 변화를 나타낸다고 주장했다. 그는 이러한 변화가 인간이 부여한 의미와 가치의 구조를 초월하는 새로운 존재와의 관계 방식을 제시한다고 주장했다. 개인이 자신의 가치를 주장하는 수단으로 " 권력 의지 "를 제안한 니체와는 달리, 하이데거는 이를 여전히 존재에 의미를 부여하려는 인간 중심적 가치 평가의 잔재로 비판했다. [ 30 ]
대신 하이데거는 관조적 접근 방식을 옹호하며, 인간의 가치 평가나 목적에 대한 요구의 제약 없이 존재를 인식하는 "존재를 있는 그대로 두라"고 제안합니다. 이러한 접근 방식은 철학적 차이를 나타냅니다. 니체는 신의 권위가 없는 세계에서 가치를 적극적으로 창조하도록 장려하는 반면, 하이데거는 가치 평가에서 자유로운 존재 자체에 대한 보다 근본적인 개방성을 요구합니다. 이러한 의미에서 신의 "죽음"은 상실일 뿐만 아니라 존재에 대한 새롭고 근본적으로 다른 이해를 위한 기회이기도 합니다. [ 30 ]
니체 이후 신학자들은 신에 대한 불신이 증가함에 따라 "신은 죽었다"라는 표현을 때때로 사용했지만 , 이 개념은 1950년대 후반과 1960년대에 신학에서 두드러지게 나타났다가 1970년대 초에 신의 죽음 신학 으로 약화되었습니다 . [ 31 ] 예를 들어 독일 태생의 신학자 파울 틸리히는 니체의 저술, 특히 그의 "신은 죽었다"라는 표현에 영향을 받았습니다. [ 32 ]
Jetzt haben wir auch das Recht, diesem Wesen den bekannten Namen zu geben, der von jeher Das bezeichnete, was keine Vorstellungskraft, kein Flug der kühnsten Phantasie, kein abstracts noch so Tiefes Denken, kein gesammeltes, andachtsvolles Gemüth, kein entzückter, erdentrückter Geist je erreicht hat: Gott . Sie hat sich, ihr Wesen verändernd, voll und ganz zu einer Welt der Vielheit zersplittert. Aber diese einfache Einheit ist gewesen ; sie ist nicht mehr. Gott ist ist gestorben und sein Tod war das Leben der Welt. [ 24 ]
근대 시대의 입구에는 '신인'이 서 있다. 그 출구에서 신인 안에 있는 신만이 사라질 것인가? 그리고 신인 안에 있는 신만이 죽는다면 신인도 정말로 죽을 수 있는가? 그들은 이 질문을 생각하지 않았고, 우리 시대에 계몽주의의 과업, 즉 신을 정복하는 과업을 승리로 끝냈다고 생각했다. 그들은 인간이 이제 '지상의 유일한 신'이 되기 위해 신을 죽였다는 사실을 알아차리지 못했다. 우리 바깥의 다른 세계는 확실히 사라졌고, 계몽주의자들의 위대한 과업은 완성되었다. 그러나 우리 안의 다른 세계는 새로운 하늘이 되어 우리를 새로운 하늘을 향해 돌격하도록 부른다. 신은 자리를 내주어야 했지만, 우리에게가 아니라 인간에게. 신인 안에 있는 인간, 즉 신 외에 또 다른 인간이 죽기 전에 신인이 죽었다고 어떻게 믿을 수 있는가?" 막스 슈티르너: 자아와 그 자체 - 2부 서론
베이저, 프레데릭 C. (2008). 『Weltschmerz, 1860-1900년 독일 철학의 비관주의』 . 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부. 202쪽. ISBN978-0198768715바츠는 매우 현대적이고 의미심장한 주제, 즉 신의 죽음을 제시합니다. 그는 니체보다 앞서 이 주제를 대중화했습니다 .
브로브저, 토마스 H. (2008). 니체의 철학적 맥락: 지적 전기 . 일리노이 대학교 출판부. 149쪽. ISBN9780252032455데허는 『마인랜더』가 쇼펜하우어의 형이상학적이고 단일한 의지를 (항상 투쟁하는) 다수의 의지로 재해석했다는 점과 이것이 니체의 권력 의지에 미친 중요성을 강조한다 . 니체는 1876년 12월 19일 코지마 바그너에게 보낸 편지에서, 즉 『마인랜더』를 읽던 중에 처음으로 쇼펜하우어와 결별했음을 명시적으로 주장했다.
Mainländer, 필립 (1886). 철학 der Erlösung. 즈와이터 밴드. Zwölf 철학 에세이 . pp. 533, 534. Was überhaupt zu einer solchen Einheit führt, ist der nicht abzuleugnende dynamische Zusammenhang der Dinge und ihre einheitliche Bewegung.
Philipp Mainländer: Die Philosophie der Erlösung. 어스터 밴드. 1876년 베를린.
카우프만, 발터 (1974). 즐거운 학문: 운율 있는 서곡과 노래 부록 포함 . 빈티지-랜덤 하우스. 167쪽. ISBN978-0-394-71985-6.
Als Zarathustra aber allein war, sprach er also zu seinem Herzen: "Sollte es denn möglich sein! Dieser alte Heilige hat in seinem Walde noch nichts gehört, daß Gott tot ist! . Reclam edition 1969, p. 5
볼프간 뮬러-라우터, 하이데거와 니체: 니체-해석 III , Walter de Gruyter 2000