생각은 허깨비

[장진호]

생각은 허깨비

열 길 물속은 알아도 한 길 사람 속은 모른다는 속담이 있다.

그렇다. 사람의 마음은 그 누구도 알 수가 없다. 남의 마음은 모른다고 하지만 우리는 자신의 마음도 잘 알지 못한다. 그뿐만 아니라 자신의 마음을 자기도 제어하지 못한다. 자신이 잘못 생각하고 있는 것을 알면서도 그것을 잘 통제하지 못한다. 자기의 마음을 스스로 잘 통제할 수 있다면 이 세상에는 고민도 없고 악행도 없을 것이다. 또 강박증, 우울증 같은 마음의 병도 없을 것이다.

그러니 사람의 일 중에 가장 어려운 것이, 마음이 무엇이냐 하는 것이 아닐까 싶다. 세상에서 가장 요사스러운 것이 무엇이냐 하면, 사람의 마음이라는 말이 있다. 그래서 철학이나 종교는 모두가 이를 해결하기 위하여 생겨난 문화현상이라 할 수가 있다. 인간의 본질에 대한 철학적 사고로부터 발전해 온 인성론의 관점은 크게 세 가지로 구분된다. 인간의 본성은 선하다는 성선설, 인간의 본성은 악하다는 성악설, 선하지도 악하지도 않다는 성무선악설 등이 그것이다.

성선설(性善說)을 주장한 맹자는, 사람의 본성은 의지적인 작용에 의하여 인간의 덕성을 높일 수 있는 단서(端緖)를 천부적으로 갖추고 있다고 보았는데, 남을 불쌍히 여기는 마음인 측은지심(惻隱之心), 자기의 잘못을 부끄러워하고 남의 잘못을 미워하는 마음인 수오지심(羞惡之心), 사양하는 마음인 사양지심(辭讓之心), 옳고 그름을 아는 마음인 시비지심(是非之心) 등의 마음이 그것이다. 그것들은 각각 인(仁)·의(義)·예(禮)·지(智)의 근원으로부터 나온다고 하였다.

맹자는 측은지심이 없는 것은 사람이 아니고, 수오지심이 없으면 사람이 아니며, 사양지심이 없으면 사람이 아니며, 시비지심이 없으면 사람이 아니라 하였다. 이런 뜻에서 인간의 성(性)은 선(善)하다고 하였다. 성리학도 이를 받아들여 인간의 본연지성은 선하다고 하였다.

루소도 인간의 본성은 본래 선한 것인데, 문명과 사회 제도의 영향을 받아 악하게 되었다고 하였다. 그는 자연이 만든 사물은 모두가 선하지만 일단 인위(人爲)를 거치면 악으로 변한다고 하였다.

순자는 성악설을 주장하여 ‘인간의 성품은 악하다. 선한 것은 인위다’라고 하였다. 이것은 선(善)은 선천적인 것이 아니라 후천적이라는 것이다. 즉 선은 타고나면서부터 가지고 나오는 것이 아니라 인위적인 결과라는 것이다. 본성은 원래 악하지만, 교육에 의해 선해질 수가 있다는 것이다.

서양에서는 기독교 윤리 사상인 원죄설에서 찾아볼 수 있다. 원죄는 인간은 타고나면서 죄를 짓고 출생했다는 관점으로, 인간의 본성이 악하다고 본 것이다. 사회 계약론자 홉스(Hobbes)도 자연 상태를 ‘만인의 만인에 대한 투쟁 상태’라 가상하여 인간의 본성이 악하다는 것으로 단정 지었다.

고자(告子)는 성무선악설(性無善惡說)을 주장하였는데, 그는 인간의 품성은 선하지도 악하지도 않다고 하였다. 서양에서는 로크(Locke)가 인간의 마음이 백지와 같다고 하여 인간의 마음이 선하지도 악하지도 않다고 하였다. 로크의 이 관점을 백지설이라고 한다.

그런데 각기 다른 이러한 인성론의 갈래는, 외형적으로는 서로 다르나 그 목적성은 다들 같은 것이다. 왜냐하면 그것은 인간을 선(善)으로 이끌기 위한 하나의 전제조건으로 나온 것이기 때문이다.

성선설을 인간의 본성으로 받아드린 퇴계가 사단칠정론(四端七情論)에서 끝까지 이(理)가 발(發)한다는 이기공발설(理氣共發說)을 주장한 것도 바로 그 때문이다. 발하는 것은 기(氣)뿐이고 원리인 이(理)는 움직이지(발하지) 않는다는 기호학파의 기발이승일도설(氣發理乘一途說)을 받아들이지 않은 것은, 순선무악(純善無惡)한 본성 즉 이가 발해야(움직여야) 선한 세상이 되기 때문이다. 순수선인 이가 발해야 이 세상이 선해진다고 보았다.

또 성악설과 성무선악설도 다 같이 후천적인 교육을 통해서 인간은 악에 빠지지 않고 선의 세계로 나아갈 수 있음을 강조하였다. 고자는 ‘사람의 본성은 버드나무와 같다. 의로움은 버드나무로 그릇을 만드는 것과 같은 것이다’라고 하여 도덕적인 인이나 의는 후천적인 교육이나 학습을 통해 이루어지는 것이지, 원래 타고나는 것이 아니라고 보았다. 고자는 버드나무 속에는 바구니가 없지만, 버드나무를 가지고 사람들이 바구니를 만드는 것은 구부리고 휘게 만드는 인간의 후천적인 노력, 즉 장인의 수고를 통해서라는 것이다. 결국 이들은 모두 후천적인 노력에 의해서 인간은 선해질 수 있다고 본 것이다.

그러면 과연 마음은 노력에 의하여 바꾸어질 수 있을까?

프로이트는 인간의 성격을 구조화하면서, 이드(id)와 자아(ego), 초자아(superego) 세 가지 구조의 역동이 인간의 성격을 구성한다고 보았다. 그는 본능적인 이드, 현실적인 자아, 그리고 도덕적인 초자아 중에서 어떤 성격 구조가 우세한가에 따라 성격이 다르게 나타난다고 하였다. 예를 들면, 이드가 강한 사람은 매우 충동적이며 쾌락을 좇는 성격이 나타나고, 자아가 강한 사람은 현실에 잘 적응하는 성격이 나타나며, 초자아가 강한 사람은 매우 금욕적이고 도덕적인 성격이 나타날 수 있다.

그러면 인간은 왜 괴롭고 고통을 받을까?​

좋은 것은 취하고 싶고 나쁜 것은 물리치거나 도망가고자 하는 생각을 하기 때문이다. 좋은 것은 받아들이고 나쁜 것은 물리치려고 하는 마음의 장벽이 있기 때문이다. 좋은 것과 나쁜 것을 분별하는 마음이 있기 때문이다. 이것이 자아의 생각이다.

그러나 자아는 실제 상황과 생각의 차이를 구분하지 못한다. 그래서 모든 생각에 그것이 사실인 것처럼 반응한다.​ 망할 것 같다는 생각이 들면 망할 것이라고 느끼고, 누군가에게 무시를 당했다는 생각이 들면 나를 가치 없는 사람으로 여긴다. 또 남과 비교하여 남은 이런 고통이 없을 텐데 자기만 유독 그런 고통을 당한다고 생각한다. 분별심을 자기라고 생각한다.

이와 같이 자아는 자신의 생각을 무조건 따라간다. 다른 생각을 하지 못하고 분별심에 끌려간다. 결국 내 머릿속에서 자아가 만들어내는 생각 때문에 내가 죽는다. 극심한 고통을 당한다. 내가 만든 그러한 생각 때문에 내가 그렇게 고통을 받는 것이다. ​

원효의 저술에 환호환탄환사(幻虎還呑幻師)라는 비유가 나온다.

환호(幻虎)는 마술사가 만든 허깨비 호랑이고, 환사(幻師)는 그것을 가지고 마술을 부리는 마술사를 가리킨다. 여기서 환호는 자기가 만들어낸 생각이고 환사는 자아 곧 자기 자신을 비유한 것이다. 환사는 환호를 가지고 마술을 부린다. 그런데 마술사가 만들어낸 호랑이가 오히려 마술사를 잡아 삼켰다는 것이다. 자기가 만든 그림 호랑이에게 자기가 잡아먹힌다는 것이다. 곧 자신이 만들어낸 생각으로 자신이 놀라고 고통받는다는 뜻이다.

인간은 모두 환사(幻師)라고 할 수 있다. 자기 마음으로 모든 것을 지어낸다. 자기가 생각하는 대로 멋대로 대상들을 지어내고, 그 대상들에 자기가 놀라고 고통받는 것이다. 허깨비 호랑이에게 속는 것이다. 결국 자기가 만들어 낸 생각에 스스로가 잡아먹히는 것이다. 내가 생각을 짓고 내가 지은 그 생각으로 내가 죽는 것이다. 이것이 자업자득이고 중생 놀음이다

불안한 생각과 감정은 내가 아니다. 나를 위협하지만 진정한 내가 아니다. 그래서 ‘금강경’ 사구게(四句偈)는 이렇게 말한다.

일체유위법(一切有爲法) 인연에 의해 생긴 모든 것은

여몽환포영(如夢幻泡影) 꿈과 같고, 환상과 같고, 물거품과 같고, 그림자 같으며

여로역여전(如露亦如電) 이슬과 같고, 또한 번개와도 같으니

응작여시관(應作如是觀) 응당 이와 같이 볼지니라.

내 생각과 감정대로 인생이 되지 않는 것처럼, 불안한 생각과 감정대로 인생이 되지 않는다. 내 생각과 감정대로 인생이 되지 않는 것은 믿으면서, 불안한 생각과 감정대로 인생이 되지 않는다는 것은 왜 못 믿을까? 똑같은 상황인데 왜 못 믿을까?

이처럼 인간이 에고가 만들어낸 생각에 갇히는 이유는, 내가 처한 상황이나 내가 소유한 것들을 내 존재 가치로 생각하기 때문이다. 인간의 모든 불행이 여기서 온다. 다행스러운 것은 현대의 과학은 우리의 뇌는 성인기에도 변화할 수 있는 가능성 즉 뇌가소성(neuroplasticity)이 있다는 것을 밝혀냈다. 아무리 꼭꼭 뇌에 저장된 자동화된 기억, 패턴이 있다 하더라도 이를 해석하고 교정하고 조절하는 뇌의 전두엽이 에너지를 들여 활동한다면 새로운 뇌신경 회로, 즉 새로운 마음, 새로운 운명을 만들어내는 것이 가능하다는 것이다. 다시 말하면 생각은 노력에 의하여 바꿀 수 있다는 이야기다.

생각은 내가 아니다. 허깨비다. 그 허깨비는 기차처럼 플랫폼에 정지했다가 시간이 되면 저절로 떠나가기 마련이다. 허깨비에 속지 말자. 자기가 만든 허깨비에 속고 잡아먹히지 말자. 이 사실을 깊이 알고 깨치면 마음은 고통받지 않고 편안해질 것이다.

좋은 것과 나쁜 것은 언제나 서로를 인연으로 생겨난다. 동전은 앞면만 있을 수는 없다. 앞면은 언제나 뒷면과 함께 생겨나고 함께 사라진다. 좋은 것은 악한 것을 인연으로 하여 생겨난다. 크다는 것은 작은 것을 인연으로 큰 것이다. 이 모두가 인연이고, 인연은 언제나 동시생이고 동시멸이다. 대소, 장단, 선악, 생멸, 행복과 불행 등은 언제나 서로를 비추어 주는 거울이다. 언제나 다른 것을 인연으로 인해서 생겨나는 것이기에 둘이 아닌 하나이다. 그러니 좋은 것만 취하려고 애쓰거나, 싫은 것은 버리려 애쓰지 말라. 그 두 가지는 사실 하나다. 좋은 것이 나쁜 것이고 나쁜 것이 좋은 것이다. 좋고 나쁜 것에는 절대적인 기준이 없다. 우리는 허상으로 그것을 만들고 거기에 얽매여 고통을 자초한다.

그러므로 좋은 것이든 싫은 것이든 있는 그대로, 오는 대로 내버려 두라. 있는 그대로 받아들이고 허용하고 그냥 바라보라. 불교에서는 사람이 대하는 모든 것이 일체개고(一切皆苦)라 하였다. 일체의 삶이 다 고통이라는 가르침이다. 좋은 것도 나쁜 것도 따지고 보면 결국은 다 고통이다. 철학자 하이데거도 인간은 항상 불안에 휩싸인 존재라고 하였다. 어떤 고통도 나만이 가진 것이 아니다. 사람은 누구나 자신의 경험과 판단에 따라 생각하기 마련인데, 남이 걸린 암보다 자신의 감기가 더 아프다고 느낀다. 삼독심(三毒心)이 그렇게 시킨다. 삼독이란 탐욕, 성냄, 어리석음이다.

그러면 어떻게 하면 이러한 고뇌의 마음을 다스릴 수 있을까?

이는 매우 간단하다. 절대로 고뇌를 고쳐 없애려고 하거나 물리치려고 해서는 안 된다. ‘그런 생각을 안 해야지, 그런 마음을 고쳐먹어야지’ 하고 온갖 생각들을 하면 마음은 요사해서 점점 더 그 고뇌가 커진다. 또 ‘이 생각을 버려야지, 물리쳐야지, 없애야지’ 하면 생각은 반대급부로 더욱 커져 그 생각에 갇히게 된다. 좋은 건 취하고 싫은 건 버리려는 생각은 점점 더 그 고뇌를 크게 할 뿐이다.

심리학 용어에 백곰효과라는 것이 있다. 백곰효과는 특정 생각을 억제하려 할수록 그 생각이 더 자주 떠오르는 ‘사고억제의 역설적 효과’를 가리킨다. 1987년 하버드 사회심리학자 다니엘 웨그너가 두 그룹을 나눠 한 그룹은 흰곰을 생각하라 하고, 다른 한 그룹은 흰곰을 생각하지 말라 지시하고 떠오를 때마다 종을 치게 했다. 결과는 ‘흰곰을 생각하지 말라’고 한 그룹이 더 자주 종을 쳤다. 이 실험은 어떤 생각을 억제할 때 의식적 모니터링과 자동적 연상이 강화되고 인지적 자원이 소모되어 오히려 그 생각에 더 집중하게 된다는 것을 뜻한다.

세상사는 모두 마음이 만들어내는 것이다. 좋게 보려고 하거나 나쁘게 보려고 인위적으로 애쓰면 이 마음이 만들어내는 요사한 법칙에 걸려 고뇌는 점점 더 커지게 된다. 인간은 분별하기 좋아하는 존재라는 것을 놓쳐서는 안 된다. 그러므로 오는 것은 오는 대로 바라봐야 하고, 있는 것은 있는 그대로 바라봐야 한다.

우리는 분별하는 마음에 익숙히 길들어져 있다. 원래 없는 생각의 틀이나 기준을 만들어 놓고 거기에 갇히는 것이다. 이 분별하는 생각의 틀이나 기준은 허깨비요 가짜다. 자신이 만든 망상이다.

그러면 어떻게 하면 이 분별하는 마음을 갖지 않을 수 있을까?

우리들에게 부정적인 생각이 드는 데는 다 이유가 있다. 그것은 우리가 그간 쌓아온 내면의식을 바탕으로 하여 일어난다. 환경과 정보와 교육과 경험에 의하여 내면에 쌓아온 자신의 의식에 어긋나기 때문에 그러한 부정적인 생각이 생겨난다. 그러니 그러한 부정적인 생각은 일종의 자기 보호 차원에서 일어난 것이다. 그러므로 그러한 생각은 절대로 잘못된 것이 아니다. 아주 정당한 것이다. 그러한 부정적인 생각은 매우 옳은 것이며 나쁜 것이 결코 아니다. 나를 보호하기 위한 정당한 생각을 내가 지금 하고 있구나 하고 그 생각을 바라보라. 그 생각과 함께 있는 것이다. 그 생각을 받아들여 나와 온전히 하나가 되는 것이다. 그리고 떠오르는 생각 즉 허깨비에 내가 속고 있구나 생각하면 점차 그 생각에서 벗어나게 될 것이다.