하나님에 대한 믿음 (Belief in God)

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하나님에 대한 믿음 (Belief in God)

하나님에 대한 지적 이해와 정서적 유대감을 강화하는 것.

랍비 카플란의 『유대 사상 핸드북』에서 발췌한 내용입니다.

하나님에 대한 믿음은 유대교의 기초입니다. 그러나 믿음은 단순히 입으로 말하는 것에 그치는 것이 아니라, 마음과 정신으로 품는 확고한 신념과 확신입니다. 또한 그것은 하나님께서 정하신 길을 진지하게 따르며 실천에 옮기겠다는 헌신이기도 합니다. 바로 이러한 이유로, 하나님께 대한 순종 없이 믿음만 있는 것은 터무니없는 일입니다.

우리의 믿음은 조상들이 전해주신 전통과 성서에서 비롯됩니다. 이를 통해 우리는 하나님과 그분의 업적, 그리고 그분의 가르침을 알게 됩니다. 따라서 토라는 우리에게 “네 아버지에게 물어보라, 그가 네게 말하리라. 네 할아버지에게 물어보라, 그가 네게 알려 주리라” (신명기 32:7)라고 말합니다.

또한 [쉐마에서] “이스라엘아, 들으라. 우리 하나님 여호와는 오직 한 분이시니라” (신명기 6:4)라고 선포하는데, 이는 사람이 이 진리들을 듣고 이해하는 것을 바탕으로 받아들여야 함을 의미합니다.

어떤 이들은 이것이 단지 첫걸음에 불과하며, 신앙의 최고 경지는 이러한 진리들에 대한 철학적 증명을 통해 이루어진다고 주장합니다. 이러한 견해에 따르면, 능력이 있는 사람은 우리 신앙의 기초를 증명하려고 노력해야 합니다. 이는 "여호와께서 우리를 지으셨으니 우리가 그분의 것임을 알라"(시편 100:3)와 같은 구절에서 암시되는데, 이는 단순한 전통이 아니라 지식이 최종 목표임을 나타냅니다.

그러나 다른 이들은 가장 높은 신앙은 오로지 전통을 통해서만 얻어지는 것이라고 주장하며, 이 경우 형이상학적 증명은 불신을 배제하기 위한 최후의 수단으로만 사용되어야 한다고 봅니다. 이 견해에 따르면, 타당한 근거를 갖춘 신앙과 하나님에 대한 깊은 지식은 전통만으로도 얻을 수 있습니다.

결국, 우리는 신앙의 기초를 배우고 이를 깊이 이해하기 위해 노력해야 합니다. 왜냐하면 단순한 습관이나 맹목적인 전통에 기반한 믿음은 의심의 공격을 받고 논리에 의해 무너질 수 있는 연약한 믿음이기 때문입니다.

그러므로 확고한 믿음은 이성과 전통 모두에 근거해야 합니다. 선지자가 가르치신 대로, “너희는 알지 못하느냐? 듣지 못했느냐? 처음부터 너희에게 전해지지 않았느냐? 너희는 땅이 어떻게 세워졌는지 알지 못하느냐? (이사야 40:21). 마찬가지로, 우리는 “너희 조상의 하나님을 알라” (역대기상 29:9)는 가르침을 받습니다. 이 모든 경우에서, 사람은 전통을 통해 가르침을 받고 전수받은 것을 이성적으로 알고 이해하라는 명령을 받습니다.

능력이 있는 사람은 자신의 지식을 활용하여 전통에서 파생된 내용을 보완해야 합니다. 따라서 우리는 “이분이 나의 하나님이시니 내가 그분을 영화롭게 하겠고, 내 아버지의 하나님이시니 내가 그분을 높이리라”(출애굽기 15:2)라는 말씀을 읽게 되는데, 이는 그분이 전통을 통해 내 아버지의 하나님이시면서도, 동시에 내 자신의 이해를 통해 나의 하나님이심을 나타냅니다. 우리는 마찬가지로 “우리의 하나님, 우리 조상들의 하나님”이라고 기도하며, 유대인들은 “믿는 자들, 믿는 자들의 아들들”이라 불립니다.

질문과 의심

능력이 있는 사람은 세상을 하나님의 작품으로 인식하고 그분의 위대함을 깨달을 수 있을 만큼 과학을 배워야 합니다. 선지자가 “너희는 눈을 들어 별들을 보라. 누가 이것들을 지었느냐?”(이사야 40:26)라고 선언한 대로 말입니다. 학자라면 종교 공부에 전념할 수 없는 상황에서 이를 실천해야 합니다.

동시에, 무익한 형이상학적 추측이나 일반적인 철학 공부는 신앙을 약화시키는 경향이 있으므로 피해야 합니다. 만약 그러한 공부에 종사해야만 하는 처지에 있다면, 극도의 주의를 기울여야 합니다.

참된 믿음으로 가는 길은 우리 종교의 가르침을 실천하고 연구하는 데 있습니다. 비록 자신의 믿음이 약하다고 느껴지더라도, 계속해서 계명을 지키고 연구를 이어가면, 그러면 그것들이 그를 다시 하나님께로 인도할 것입니다. 우리는 하나님께서 “그들이 나를 버렸더라도 나의 율법을 지켰다면, 그 안에 내재된 빛이 그들을 다시 내게로 돌아오게 했을 것이다”라고 말씀하셨다는 가르침을 받습니다.

반대로, 우리 종교의 가르침을 연구하지 않는다면, 결국 계명을 지키지 않게 될 수도 있습니다. 이는 그가 계명을 지키는 이들을 멸시하게 만들고, 심지어 우리 종교 지도자들을 미워하게 만들 것입니다. 그러면 그는 신성한 근원 그 자체를 부정할 방법을 찾았다고 여겨, 다른 이들이 계명을 지키지 못하도록 방해하려 할 수도 있습니다.

토라는 다음과 같이 말하며 이러한 진행 과정에 대해 경고합니다. “[그러나 너희가 내 말을 듣지 않고 이 모든 계명을 지키지 않으면] 너희는 내 규례를 멸시하게 되고 내 율법에 싫증을 내게 될 것이다. 너희는 내 모든 계명을 지키지 않을 것이며, 결국 내 언약을 무효화하게 될 것이다" (레위기 26:15).

누군가 우리 종교의 근본 원리에 관한 의문과 의심에 직면한다면, 이러한 질문들은 답할 수 있다는 믿음을 가져야 합니다. 선지자가 우리에게 가르쳤듯이, "의인은 믿음으로 산다" (하박국 2:4)는 말처럼, 절대적인 믿음 앞에서는 그 무엇도 견딜 수 없습니다.

만약 자신의 믿음이 흔들린다고 느낀다면, 불신이 가져올 이득과 그에 따르는 잠재적인 손실을 신중히 저울질해야 합니다. 자신의 신념을 신뢰하고, 자신의 동기를 의심해서는 안됩니다.

최고 수준의 신앙

일부 비신자들은 우리의 신앙을 심리학적 관점에서 설명하려 합니다. 그러나 그들의 불신에 대해서도 똑같은 논리를 적용할 수 있습니다. 게다가 우리 종교의 진리를 뒷받침하는 상당한 객관적 증거들이 존재합니다.

우리 종교에는 전승으로만 전해져 내려오며 전혀 증명할 수 없는 가르침들이 많습니다. 이성적 증명이 한계에 부딪혀 무력해지는 지점이 있으며, 바로 그곳에서 우리는 신앙과 전승에 의지해야 합니다.

그럼에도 불구하고, 토라는 우리에게 터무니없는 것들을 믿도록 강요하지 않습니다. 사람들은 근거 없는 일반적인 믿음들의 출처를 면밀히 검토하여 그것이 실제로 전통에 근거를 두고 있는지 확인해야 합니다. 이에 대해 “어리석은 자는 모든 말을 믿으나, 슬기로운 자는 바른 길을 따르리라”(잠언 14:15)라고 기록되어 있습니다.

그러므로 우리는 선지자들과 현인들의 말씀과 저술을 신중히 연구하고 신뢰해야 합니다. 우리 신앙의 목자이신 위대한 종교 지도자들을 믿는 것은 하나님 자신을 믿는 것과 동일시됩니다. 따라서 우리는 “신실한 목자를 믿는 것은 우주를 말씀으로 창조하신 분을 믿는 것과 같다”라는 가르침을 받습니다. 마찬가지로, “하나님을 믿으라 그리하면 굳건히 서리라. 그분의 선지자들을 믿으라 그리하면 형통하리라”(역대하 20:20)라고 기록되어 있습니다.

우리의 선지자들과 성자들 같은 이들만이 도달할 수 있는 신앙의 최고 단계는, 그들이 실제로 신성을 체험하고 “이분이 나의 하나님이다”(출애굽기 15:2)라고 말할 수 있을 때까지 자신의 육체적 본성을 초월하는 것입니다. 한번 이 경험을 한 사람에게는 결코 의심이 생기지 않으니, 그는 단순한 믿음과 신념을 넘어 하나님에 대한 명백한 인식을 얻었기 때문입니다. 이를 경험해 본 적 없는 이에게 이는 시각이 없는 사람에게 색깔이 무엇인지 상상하기 어려운 것과 마찬가지로 상상조차 할 수 없는 일입니다.

불신자에게 답하다

하나님을 믿는 신앙과 우리의 종교적 근본은 우리에게 가장 소중한 보물이며, 그에 걸맞게 지켜야 합니다. 성경은 무신론자를 인정하면서도 그를 어리석은 자라고 부르는데, “어리석은 자는 마음에 ‘하나님이 없다’고 말하느니라”(시편 14:1)라고 기록되어 있습니다.

그러므로 우리는 무신론적 사념이나 물질적 욕망이 우리의 믿음을 훼손하지 못하게 해야 한다는 명령을 받았습니다. 토라가 선언하듯이, “너희 마음이나 너희 눈을 따라 빗나가지 말라”(민수기 15:39)라고 했습니다.

이는 생각에 달려 있는 부정적 계명이며, 자신의 의지를 확고히 하고 믿음에서 벗어나지 않음으로써 언제든지 지킬 수 있습니다.

우리는 불신자에게 어떻게 대답해야 할지 알기 위해 우리 종교의 기초와 그 합리적인 논증들을 충분히 숙지해야 합니다. 그러나 종교적 논쟁은 오직 불신자가 먼저 시작했을 때, 그리고 그가 다른 사람들에게 영향을 미칠 위험이 있을 때에만 참여해야 하며, 설령 그런 경우라 할지라도 그 문제에 대해 철저히 숙지하고 논쟁에 능숙하지 않다면 논쟁해서는 안 됩니다.

하지만 승리할 자신이 있다면 토론할 수 있습니다. 우리에게 가르쳐진 대로, “어리석은 자에게는 그의 어리석음대로 대답하라. 그리하면 그가 자기 눈에 지혜로운 자가 되지 아니하리라”(잠언 26:5)라고 했기 때문입니다.

기적에 의지하기

하나님을 향한 믿음과 신뢰는 뗄 수 없는 관계입니다. 전지전능하시고 자비로우신 하나님을 믿는 사람은 그분이 신실한 자들을 돌보실 것임을 믿어야 하기 때문입니다. 그러므로 우리는 하나님을 신뢰하고 미래에 대해 지나치게 걱정하지 말아야 합니다. 성경에도 이렇게 기록되어 있습니다. “네 길을 여호와께 맡기라. 그분을 신뢰하라. 그러면 그분이 [너를 위해] 행하시리라" (시편 37:5), 그리고 "하나님을 신뢰하는 사람은 복이 있나니, 하나님이 그의 신뢰가 되시리라" (예레미야 17:7)라고 기록되어 있습니다.

그러므로 점술, 점성술 또는 기타 미신으로 미래를 알아내려 해서는 안 됩니다. 이에 대해 토라는 우리에게 “너는 네 하나님 여호와께 온전히 충실해야 한다”(신명기 18:13)라고 명령하고 있으며, 일부 권위자들은 이를 긍정적 계명으로 간주합니다.

하나님을 신뢰한다는 것은 미래의 계획을 세우는 것을 소홀히 해야 한다는 뜻도 아니며, 가만히 앉아서 하나님께서 기적으로 먹여 주시기를 기대하거나 건강을 소홀히 하고 하나님께서 건전하게 지켜 주시기를 바라는 것을 의미하지도 않습니다. 이에 대해 성경은 “사람의 어리석음이 그 길을 그릇되게 하며, 그의 마음속으로는 [자신의 불행을] 하나님 탓으로 돌린다”(잠언 19:3)라고 기록하고 있습니다.

누구도 스스로 위험에 빠진 뒤 기적에 의지하여 구원받으려 해서는 안 됩니다. 기적이 일어날 가능성이 높은 상황에서도 우리 선지자들은 기적에 의존하지 않았으며, 심지어 그 혜택을 누리는 것조차 거부했습니다.

누군가 선한 일을 행하고 있다면, 하나님을 신뢰하고 잠재적인 위험을 무시할 수 있습니다. 하지만 위험이 닥칠 가능성이 높다면, 그는 주의를 기울여야 합니다.

우리는 기적을 구하거나 선행에 대한 즉각적인 보상을 요구함으로써 하나님을 시험하지 말라는 명령을 받았습니다. 성경에 “너희 하나님 여호와를 시험하지 말라”(신명기 6:16)고라 기록되어 있습니다.

이에 대한 유일한 예외는 자선에 관한 계명인데, 이에 대해 하나님께서는 “모든 십일조를 가져오라… 이것으로 나를 시험하여 보라, 만군의 여호와가 말하노니, 내가 너희를 위하여 하늘의 창고를 열어 넘치도록 복을 쏟아 부을지라” (말라기 3:10)라고 말씀하십니다.

어떤 이들은 다른 논리적인 방법이 없을 때, 어려운 결정을 내리는 데 도움이 되도록 하나님께 표적을 구할 수 있다고 주장하지만, 이는 오직 최후의 수단으로만 사용되어야 합니다.

믿음의 상은 매우 큽니다. 우리는 이처럼 우리 조상들이 하나님에 대한 믿음과 신뢰로 인해 이집트에서 구원받았음을 알게 됩니다.

From "The Handbook of Jewish Thought" (Vol. 2, Maznaim Publishing. Reprinted with permission.

By Rabbi Aryeh Kaplan

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