제사(祭祀)의 기원에 대하여

[기찬여행]

조상을 숭배하는 제사(祭祀)를 한국의 고유의 미풍 양속으로 알고 있으나  

실재는 중국으로부터 전래된 문화 입니다.  

제사는 공자 시대에 이미 유행하고 있던 중국 종교의 일반적인 특징으로

조상숭배(祖上崇拜)의식 입니다.    

살아 있는 후손들이 이미 죽은 선조들의 영혼을 섬기는 것입니다.  

살아 있는 후손들은 자신들의 조상들이 죽어서도 혼의 모습으로 계속 존재한다는 사실을 믿었고,  

한걸음 더 나아가서 그 조상들이 자신들의 행과 불행을 좌우한다고까지 믿게 되었습니다.

한국에 제사제도가 들어오게 된 배경은

고려시대 중국의 유교문화가 낳은 주자학이 전래되면서 제사제도가 유입되었습니다.

제사가 들어 온 초창기에는 왕궁에서만 제사를 지냈습니다.

고려 말 성리학의 영향으로 위패를 봉안하는 신주가 등장하고

양반 사회에서 사당을 건축하여 그곳에서 제사를 지내다가

조선시대에 이르러 성리학이 바탕이 된 유교를 국교로 삼은 이성계에 의해 제사가 민간에 널리 장려가 됐습니다.   

이것은 조상에 대한 효도를 권장하기 보다는

당시 전통성을 갖지 못한 정권의 안정을 위한 방편으로 제사제도를 이용했습니다.

그때 무학대사가 효를 중요시 여기는 백성들에게 조상을 숭배하는 제사를 장려하면

정권을 옳게 여길 것이라고 건의했습니다.

(결국, 루시퍼가 만든 종교인 불교가 제사를 한국에 정착시킨 것입니다 – 주)

그러면서 제사가 왕가 중심에서 시작하여 귀족으로 내려오고

귀족 사회의 호응을 얻어 민간에 퍼져 누구나 조상을 숭배하는 제사를 하게 됐습니다.

이러한 역사를 볼 때 중국으로부터 전래된 외래문화임을 알게 됩니다.

많은 사람들이 기독교에서 제사를 지내지 않는 것을 비판하며

우리 민족의 고유 미풍양속을 저버리는 행위하고 공격합니다.   

기독교가 제사를 금하는 이유는

하나님만이 예배의 대상으로 하나님 외에는 어떤 대상에게 예배해서는 안되기 때문입니다.  

제사는 죽은 자를 숭배하는 예배행위입니다.

유교는 원래부터 내세도 구원도 영생도 없는 본질적으로 현실 중심적인 사상을 가지고 있습니다.

공자는 영혼 불멸이나 사후 세계에 대해 별로 가르쳐 주지 않았는데

유교가 샤머니즘과 불교와 만나며 새로운 종교적 형태로 변질된 것입니다.

후손이 제사를 지내면

조상의 귀신이 나무로 된 신주에 들어와 거처를 정하고

사후에도 안정된 삶을 유지한다고 믿는 것이 제사의 기원입니다.

제사는 조상에게 드리는 행위로 본인들은 부모에게 드린다고 생각하지만

실은 귀신에게 한 것입니다.

거기에 절하는 것은 귀신에게 복종을 맹세하는 것이고

거기에 차린 제사음식을 준비하는 것은 귀신과 교제하는 것을 의미합니다.

그것은 엄연히 우상숭배입니다

제사 제도는 엄밀하게 말하면 부모를 공경(恭敬)하는 것일 수가 없습니다.

그 이유는 제사는 후손들이 복(福)을 받겠다는 기복사상에 근거한 의식 때문입니다. 

제사를 지내는 이들은 제사를 잘 지내고 묘지를 좋은{명당} 곳에 쓰면

그 죽은 조상이 축복을 해 준다는 사상에서 열심히 제사를 지내고 있습니다.

이러한 제사는 기독교의 십계명에서 말하는 부모공경이 아니며 효도일 수도 없습니다,

제사문제는 경노사상과는 다릅니다.

제사는 이미 세상을 떠난 사람을 위해서 드리는 것으로 효가 아닙니다.

제사는 분명히 우상숭배입니다.

그러므로 절은 해도 마음만은 숙이지 않으면 된다든지 ,

절을 하는 것은 단지 조상에 대한 예의를 표현하는 단순한 행동에 지나지 않는다는

타협안을 받아들여서는 아니 되는 것입니다,

또한 한편으로는 조상신 숭배에 빠진

형제 가족들을 극단적 행위도 자제하면서 이해시키고 설득시키는 노력이 필요합니다.  

교회와 명절은 어딘가 모르게 어색한 것처럼 생각되어지기도 합니다.

그러나 명절을 기해서 가족이 한 곳에 모이고 사랑을 나누는 것은

성도나 불신자를 막론하고 참으로 좋은 일입니다.

예수님께서도 유대인의 명절에 예루살렘을 찾으셨습니다.

한국 명절의 유래가 결코 성경적이지는 않습니다.

그렇다고 해서 억지로 명절연휴에 직장에 나가서 일하는 성도는 없을 것입니다.

기독교의 역사가 짧은 토양에서 명절의 문화 자체를

모두 기독교 문화로 바꾸기는 어렵지만 기왕에 주어진 명절을 우리는 사용할 줄 아는 지혜가 있어야 합니다. 부모님을 찾아뵙고 또 자라난 모 교회를 찾아 현재 신앙을 점검하고

자녀들에게 신앙교육을 시키는 기회로 삼는 것은 결코 작은 유익이 아닐 것입니다.  

전통적인 관혼상제

관혼상제는 관례 · 혼례 · 상례 · 제례를 줄인 말이다.

각각의 용어에서 짐작할 수 있듯이 관혼상제는 예(禮)라고 할 수 있다.

요즘 사람들은 예를 의식절차나 에티켓 정도로만 알고 있지만

근대 이전 유교가 지배했던 시대에는 훨씬 범위가 넓었고 비중도 컸다.

더욱이 이 예는 동양에만 존재하는 독특한 것으로 굳이 서양과 비교하자면 관습법과 비슷하다고 할 수 있다.

선진시대 공자와 순자 등에 의해 체계화된 예는

처음에는 정치 · 경제 · 문화 등 사회의 모든 분야를 규정하는 하나의 규율권력이었다.

그러던 것이 한 · 당대에 오면 오례(五禮)와 가례(家禮)로 분리되어 재정립 되었다.

오례는 왕실 · 국가의 예로 길례(吉禮) · 흉례(凶禮) · 빈례(賓禮) · 군례(軍禮) · 가례(嘉禮)를 말한다.

가례는 개인 집안의 예로 관례 · 혼례 · 상례 · 제례, 즉 관혼상제를 말한다.

이 가례를 사례(四禮)라고 부르기도 한다.

대체로 가례(家禮)에서의 관례와 혼례는 오례에서의 가례(嘉禮)에 해당되고,

상례는 흉례에, 제례는 길례에 해당된다.

국가 간의 외교관계를 규정한 빈례와 군사와 관련된 군례는 가례(家禮)에는 없다.

TV사극 「용의 눈물」에서 태종이 대군들을 장가들이면서 혼례라고 하지 않고

가례(嘉禮)라고 부른 것도 이 때문이었다.

특히 예는 송대에 오면 성리학과 결합하면서

성리학의 이상인 천리(天理)를 현실사회에 구현한 형태로 인식되었다.

이는 성리학의 영향을 절대적으로 받은 조선사회에서도 마찬가지였다.

당시 학인(學人)들은 예를 바로잡는 것이야말로 세상을 바로잡는 것이라고 보고

 예를 원칙에 맞게 행하려고 노력하였다.

이에 따라 17세기 중엽에는 예송(禮訟)이라 하여

 왕실의 전례문제를 둘러싼 격렬한 논쟁이 두 차례나 일어나기도 했다.

어떤 상복을 언제까지 입을 것인가, 제사를 어떻게 지낼 것인가 하는,

지금 보면 별로 중요하지 않은 것 같은 관혼상제에 관한 문제들을

당시 사람들은 국가와 집안을 올바로 이끌어가는 문제와 직결된다고 간주했던 것이다.

우리가 전통적인 관혼상제라 말하는 것은 대부분 조선시대에 형성된 것이다.

그리고 조선시대 관혼상제의 기준이 된 것은 주희가 저술한 『주자가례』였다.

『주자가례』는 고려 말에 도입되었고 15세기에는 국가가 강력히 시행을 장려하였지만,

당시만 해도 사대부들조차 아직 불교나 민간신앙에 바탕을 둔 이전의 생활관습에 젖어 있었던 터라

제대로 시행되지 못했다.

『주자가례』는 16세기 들어 성리학적 소양을 강하게 지닌 사림(士林)을 중심으로 퍼지기 시작하여

17세기 후반에 가서야 양반사회에 일반화될 수 있었다.

18세기로 넘어가면 중인이나 평민들도 경제력의 상승에 힙입어 행하기 시작하였으며,

19세기에 들어서면서 사회 전체로 확산되었다.

추석이 되면 성묘를 가겠다고 온 나라가 들썩거리는 지금과, 정도의 차이는 있지만

비슷했을 것으로 여겨진다.

물론 조선시대 사람들이 관혼상제를 『주자가례』대로만 행한 것은 아니었다.

『주자가례』 자체가 소략한 부분이 없지 않고 또한 중국과 조선의 풍속이 달랐기 때문이다.

따라서 『주자가례』를 기본으로 하면서도

조선의 풍속을 참작한 예서(禮書)가 저술되어 관혼상제를 행하는 준거가 되기도 했다.

대표적인 예서가 조선 중기에는 신의경과 김장생이 지은 『상례비요(喪禮備要)』였고,

후기에는 이재가 지은 『사례편람(四禮便覽)』이었다.

요즘사람들이 제사 지낼 때 많이 참조하는 『가례서식』도 실은 『사례편람』에서 뽑아 정리한 것이다.

『주자가례』는 가문이나 당색, 지역이나 신분에 따라 조금씩 다르게 시행되었다.

조선 후기에 ‘가가례(家家禮)’라는 말이 출현하는 것도 이러한 연유 때문이었다.

또한 실학자였던 성호 이익은

양반이든 평민이든 한결같이 『주자가례』를 행하는 당시의 문제점을 지적하면서,

경제적인 능력이 없는 평민들을 위해

『서인가례(庶人家禮)』라는 책을 따로 만들어 보급할 것을 주장하기도 했다.

[기찬여행]

전통사회에서는 문상객도 남을 조상하는 날에는 음악을 연주하지 않았으며,
술과 고기도 먹지 않았다고 한다.

[기찬여행]

후손끼리
자주 연락하고 만나며
가족간에 의좋게 지내는게
그것이 제사의 진정한 의미 이겠지..,