신의 명령 이론 - 신학적 자발주의

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성 아우구스티누스의 초상화, 신의 명령 이론의 가장 오래된 지지자

신의 명령 이론 (신학적 자발주의라고도 함) [1] [2]은 도덕적으로 선한 행동의 지위가 신의 명령 여부와 동일하다고 제안하는 메타 윤리 이론입니다. 이 이론은 도덕적인 것이 하나님의 명령에 의해 결정되며, 사람이 도덕적이 되려면 하나님의 명령을 따르는 것이라고 주장합니다. 고대와 현대에 일신교와 다신교의 추종자들은 도덕을 확립하는 데 있어서 하나님의 명령이 중요하다는 것을 종종 받아들였습니다.

이 이론의 수많은 변형이 제시되었습니다 : 역사적으로 Saint Augustine, Duns Scotus, William of Ockham 및 Søren Kierkegaard를 포함한 인물들은 신성한 명령 이론의 다양한 버전을 제시했습니다. 보다 최근에는 로버트 메리휴 애덤스(Robert Merrihew Adams)가 하나님의 전능하심에 기초한 "수정된 신의 명령 이론"을 제안했는데, 여기서 도덕성은 옳고 그름에 대한 인간의 개념과 연결되어 있다. 폴 코판(Paul Copan)은 기독교적 관점에서 이 이론을 지지했으며, 린다 트링카우스 자그제브스키(Linda Trinkaus Zagzebski)의 신성한 동기 부여 이론은 명령이 아니라 하나님의 동기가 도덕성의 원천이라고 제안합니다.

신성한 명령 이론에 대한 의미론적 도전이 제안되었습니다. 철학자 윌리엄 웨인라이트(William Wainwright)는 신의 명령을 받는 것과 도덕적으로 의무적인 것은 동일한 의미를 갖지 않는다고 주장했는데, 그는 이것이 의무를 정의하는 것을 어렵게 만들 것이라고 믿었다. 그는 또한 신의 명령 이론에 의해 신에 대한 지식이 도덕에 필요하기 때문에 무신론자와 불가지론자는 도덕적일 수 없다고 주장했다. 그는 이것을 그 이론의 약점으로 보았다. 다른 사람들은 하나님의 명령과 도덕이 이 세상에서 상관 관계가 있다 할지라도 다른 가능한 세계에서는 그렇지 않을 수 있다고 주장함으로써 양태적 근거로 이론에 도전했습니다. 게다가, 플라톤이 (다신교적인 그리스 종교의 맥락에서) 처음 제안한 에우티프로의 딜레마는 도덕 자체의 도덕적 자의성을 초래하거나 도덕에 대한 신의 무관성을 초래할 위험이 있는 딜레마를 제시했다. 신의 명령 이론은 또한 하나님의 전능함, 도덕적 자율성 및 종교적 다원주의와 명백히 양립할 수 없다는 비판을 받았지만, 일부 학자들은 이러한 도전으로부터 이론을 옹호했습니다.

일반 형태[편집]

"하나님의 명령"이라는 말이 문헌의 표준 용어이지만, 하나님은 다양한 방법으로 사람들에게 말씀하십니다. 스콜라 철학자들은 하나님의 계시 된 의지의 다섯 가지 다른 형태를 구별했으며, 라틴어 dactylic hexameter, "Praecipit et prohibet, permittit, consultit, implet"으로 요약 할 수 있습니다. Praecipit은 "계율을 준다"는 뜻입니다. 계율은 사람들에게 무언가를 하라고 말합니다. 여기에는 경고, 훈계 또는 권고가 포함될 수 있습니다. Prohibet은 "금지하다"를 의미합니다. 금지는 어떤 것을 하지 말라는 명령입니다. Permittit는 "허가"를 의미합니다. 허가는 명령이 아닌데, 그 이유는 사람이 그 일을 할 수 있는 것과 하지 않을 수 있는 것 모두를 허락받기 때문이다. Consultit은 "조언"을 의미합니다. 여기에는 조언, 지시 또는 초대가 포함될 수 있습니다. 후자는 일반적으로 의무를 생성하고, 명령이 수행되지 않으면 일반적으로 비난에 대한 기대가 있기 때문에 명령과 다릅니다. 마지막으로 implet은 "fulfils"를 의미하며, 이는 직접적으로 효과적인 명령입니다. 그들은 언어를 사용하는 인간 수신자가 필요하지 않습니다. 예를 들어 "빛이 있으라"는 것인데, 거기에는 빛이 있습니다. 때로 "명령"은 언어 행위의 전체 가족을 의미하는 것으로 간주되지만, 때로는 의무를 발생시키는 처방만을 포함합니다. [3]

오컴의 윌리엄 (1287-1347 년), 성 아우구스티누스 (354-430 년), 둔스 스코투스 (1265-1308 년), 존 칼빈 (1509-1564)을 포함한 철학자들은 다양한 형태의 신의 명령 이론을 제시했습니다. 이 이론은 일반적으로 도덕적 진리는 하나님과 독립적으로 존재하지 않으며 신성한 명령이 도덕을 결정한다고 가르칩니다. 이 이론의 더 강한 버전은 하나님의 명령이 선한 행동이 도덕적인 유일한 이유라고 주장하는 반면, 더 약한 변형은 신의 명령을 더 큰 이유 내의 중요한 구성 요소로 던집니다. [4] 이 이론은 선한 행동이 신의 명령의 결과로서 도덕적으로 선하다고 주장하며, 많은 종교적 신자들은 신의 명령 이론의 어떤 형태에 동의한다. [5] 이러한 전제 때문에 신봉자들은 도덕적 의무가 하나님의 명령에 대한 복종이라고 믿습니다. 도덕적으로 옳은 것이 하나님이 바라시는 것입니다. [6]

신의 명령 이론은 유대교, 이슬람교, 바하이 신앙 및 기독교를 포함한 많은 현대 종교의 윤리에 포함되어 있을 뿐만 아니라 수많은 다신교 종교에도 등장합니다. [7] 고대 아테네의 시민들은 일반적으로 도덕적 진리는 신의 명령과 직접적으로 연결되어 있으며, 종교적 경건은 도덕과 거의 동등하다고 생각했다. [8] 기독교가 신의 명령 이론을 수반하지는 않지만, 사람들은 일반적으로 두 가지를 연관시킵니다. DCT는 기독교인들에게 그럴듯한 이론이 될 수 있는데, 그 이유는 우주의 창조주로서의 하나님에 대한 전통적인 개념이 그분이 도덕적 진리를 창조하셨다는 생각과 유사하기 때문이다. 이 이론은 하나님이 전능하시다는 기독교 견해에 의해 뒷받침되는데, 이는 하나님이 전능하심과 일치하지 않는 것처럼 보이는 도덕적 진리가 아니라 도덕적 진리를 창조한다는 것을 의미하기 때문입니다. [4]

아우구스티누스[편집]

서방 교회의 네 명의 박사, 히포의 성 아우구스티누스 (354-430), Gerard Seghers

성 아우구스티누스는 윤리를 인간의 행복을 가져다주는 최고의 선을 추구하는 것으로 제시하는 것에서 시작된 신의 명령 이론을 제시했습니다. 그는 이러한 행복을 얻기 위해 인간은 인간적으로 사랑받을 가치가 있는 대상을 올바른 방식으로 사랑해야 한다고 주장했습니다. 그러기 위해서는 인간이 하나님을 사랑해야 하고, 그렇게 되면 사랑받을 만한 것을 올바르게 사랑할 수 있습니다. 아우구스티누스의 윤리학은 하나님을 사랑하는 행위가 인간으로 하여금 사랑의 방향을 올바로 잡을 수 있게 하여 인간의 행복과 성취로 이끈다고 제안했다. [6] 아우구스티누스는 잘 정돈된 영혼이 도덕의 바람직한 결과라는 플라톤의 견해를 지지했다. 그러나 플라톤과 달리 그는 잘 정돈된 영혼을 얻는 것이 더 높은 목적, 즉 신의 명령에 따라 사는 것이라고 믿었습니다. 따라서 도덕에 대한 그의 견해는 이질적이었는데, 그는 자율적으로 행동하기보다는 더 높은 권위 (신)에 대한 존경을 믿었기 때문입니다. [9]

존 던스 스코투스[편집]

존 던스 스코투스(John Duns Scotus)는 신의 명령 이론의 변형을 제안했다

스콜라 철학자 존 던스 스코투스(John Duns Scotus)는 신이 인간에게서 빼앗을 수 없는 유일한 도덕적 의무는 신을 사랑하는 것이라고 주장했다. [10] 스코투스는 가장 엄격한 의미에서 자연법은 자명하게 분석적으로 참인 것만을 포함하고 있으며 신은 이러한 진술을 거짓으로 만들 수 없다고 주장했다. 이것은 자연법의 명령들이 하나님의 의지에 의존하지 않는다는 것을 의미하며, 따라서 십계명의 처음 세 계명을 형성한다. 십계명의 마지막 일곱 계명은 엄밀한 의미에서 자연법에 속하지 않는다. [11] 하나님에 대한 인간의 의무는 자명하고, 정의에 의해 참되며, 심지어 하나님에 의해서도 변할 수 없는 반면, 다른 사람들에 대한 인류의 의무(두 번째 서판에 있음)는 하나님에 의해 임의적으로 의도된 것이며, 취소하고 대체할 수 있는 그분의 권한 내에 있다(비록 안식일을 존중하고 거룩하게 지키라는 세 번째 계명은 둘 다의 약간을 가지고 있다. 왜냐하면 인간은 하나님께 예배를 드릴 절대적으로 의무가 있기 때문이다. 그러나 자연법에는 이 날이나 저 날에 해야 할 의무가 없습니다. 그러나 스코투스는 마지막 일곱 계명이 다음과 같다고 지적한다.

... 비록 그것들이 그들의 용어들 때문에 알려져 있고, 그들의 용어들을 이해하는 어떤 지성에 의해서도 반드시 알려지는 첫 번째 실천적 원칙들로부터 반드시 따르는 것은 아니지만, 그것들은 [자연법]과 매우 일치한다. 그리고 두 번째 표의 모든 계율들이 이 두 번째 방식에서 자연법에 속한다는 것은 확실한데, 그 이유는 그것들의 정확성이 필연적으로 알려진 첫 번째 실천 원칙들과 매우 일치하기 때문이다. [12][13][14][15]

스코투스 (Scotus)는 평화로운 사회의 예로이 입장을 정당화하며, 평화로운 사회를 갖기 위해 사유 재산의 소유가 필요한 것은 아니지만 "약한 성격의 사람들"은 사유 재산이없는 것보다 더 쉽게 평화롭게 될 것이라고 지적합니다. 그러므로, 마지막 일곱 계명은 자연법에 속하지만, 가장 엄밀한 의미에서 자연법에 속하지는 않는다. 왜냐하면 그것들은 정의에 의해서가 아니라 정확성에 의해서 자연법에 속하기 때문이다.

토마스 아퀴나스[편집]

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토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)는 자연법 이론가로서 일반적으로 도덕은 신의 의지가 아니라고 주장하는 것으로 여겨지지만,[16] 켈리 제임스 클라크(Kelly James Clark)와 앤 푸어텐가(Anne Poortenga)는 아퀴나스의 도덕 이론에 기초한 신의 명령 이론에 대한 변호를 제시했다. 아퀴나스는 자연법 이론을 제안했는데, 그 이론은 어떤 것이 인간 존재의 목적을 향해 작용할 때 도덕적이며, 따라서 인간 본성이 도덕적인 것을 결정할 수 있다고 주장했다. 클라크(Clark)와 푸어텡가(Poortenga)는 신이 인간 본성을 창조했고, 따라서 특정한 도덕성을 명령했다고 주장했다. 따라서 그분은 인간에게 옳고 그른 것을 임의로 바꾸실 수 없습니다. [6]

임마누엘 칸트[편집]

임마누엘 칸트 (Immanuel Kant)의 의무 론적 윤리는 윤리 학자 R. M. Hare를 포함한 여러 인물들에 의해 신의 명령 이론을 거부하는 것으로 던져졌습니다. 도덕이 특정 목적을 위해 행동하는 것이 아니라 도덕 법칙에 대한 의무라는 범주적 명령에 의해 결정되어야한다는 칸트의 견해는 신의 명령 이론과 양립 할 수없는 것으로 간주되었습니다. 철학자이자 신학자인 존 E. 헤어(John E. Hare)는 일부 철학자들이 신의 명령 이론을 칸트의 이질적인 의지, 즉 칸트가 비도덕적이라고 간주했던 도덕 법칙 이외의 동기의 예로 본다고 지적했다. [17] 미국 철학자 루이스 화이트 벡(Lewis White Beck)은 칸트의 주장을 도덕이 신의 권위에 달려 있다는 이론에 대한 반박으로 받아들인다. [18] 존 E. 헤어(John E. Hare)는 이 견해에 도전하면서, 칸트의 윤리학은 신의 명령 이론과 양립할 수 있는 것으로 보아야 한다고 주장한다. [17]

로버트 애덤스[편집]

로버트 메리휴 애덤스(Robert Merrihew Adams)는 그가 "수정된 신의 명령 이론(modified divine command theory)"이라고 부르는 것을 제안한다.

미국의 철학자 로버트 메리휴 애덤스(Robert Merrihew Adams)는 그가 "수정된 신의 명령 이론(modified divine command theory)"이라고 부르는 것을 제안한다. [19] Adams는 두 진술이 동등하다고 주장함으로써 그의 이론의 기본 형태를 제시합니다.

1. X를 하는 것은 잘못된 것입니다.
2. 그것은 X를 행하라는 하나님의 명령에 위배되는 것이다.[19]

그는 하나님의 명령이 도덕적 진리에 선행하며, 도덕적 진리의 관점에서 설명되어야 하며, 그 반대가 되어서는 안 된다고 제안한다. Adams는 그의 이론이 윤리적으로 '잘못된'것이 무엇으로 구성되는지를 정의하려는 시도라고 쓰고, 그것이 유대-기독교적 맥락 안에 있는 사람들에게만 유용하다는 것을 받아들입니다. 겉으로 보기에 부도덕해 보이는 행위라도 하나님이 명령하신다면 어쩔 수 없이 해야 할 일이라는 비판에 대해, 그는 하나님이 그 자체를 위해 잔인함을 명령하시는 것이 아니라고 제안한다. 애덤스는 하나님이 잔인함을 명령하는 것이 논리적으로 불가능하다고 제안하지 않으며, 오히려 하나님의 본성 때문에 그렇게 하는 것은 생각할 수 없는 일이라고 주장한다. 애덤스는 하나님에 대한 믿음, 특히 하나님의 선하심과 그분의 존재에 대한 믿음의 중요성을 강조합니다. [20]

애덤스는 어떤 행동이 사랑이 많으신 하나님의 명령을 거역할 때에만 도덕적으로 잘못되었다고 주장한다. 만일 잔인함이 명령된다면, 그는 사랑하지 않을 것이다. 애덤스는 이 경우에 하나님의 명령은 복종할 필요가 없으며, 또한 윤리적 잘못에 대한 그의 이론은 무너질 것이라고 주장했다. 그는 신의 명령 도덕은 옳고 그름에 대한 인간의 개념이 신의 명령에 의해 충족된다고 가정하고 이론은 이것이 사실일 때만 적용될 수 있다고 제안했다. [21] Adams의 이론은 도덕적 명령이 하나님의 명령에만 근거한 것이 아니라 그의 전능한 자비에 기초를 두기 때문에 도덕이 임의적일 수 있다는 도전에 맞서려고 시도합니다. 그것은 도덕의 외적 기준이 하나님을 도덕의 원천으로 만들고 그의 성격을 도덕 법칙으로 만듦으로써 하나님이 주권자가 되는 것을 막는다는 주장에 도전하려고 시도한다. [6]

Adams는 많은 유대-기독교 상황에서 '잘못된'이라는 용어가 하나님의 명령에 반대되는 것을 의미하는 데 사용된다고 제안합니다. 윤리적 맥락에서 그는 '잘못됨'이 행동에 대한 감정적 태도를 수반하며 잘못의 두 가지 사용은 일반적으로 관련이 있다고 믿습니다. [22] Adams는 신자의 도덕 개념은 종교적 신념에 기반을 두고 있으며 옳고 그름은 하나님에 대한 믿음과 연결되어 있다고 제안합니다. 이것은 하나님께서 항상 신자들이 옳다고 받아들이는 것을 명령하시기 때문에 가능합니다. 만일 하나님께서 어떤 신자가 그릇된 것으로 인식하는 것을 명령하셨다면, 신자는 그분께 불순종하는 것이 옳고 그르다고 말하지 않을 것입니다. 오히려 그들의 도덕 관념이 무너질 것이다. [23]

마이클 오스틴(Michael Austin)은 이 수정된 신의 명령 이론이 함축하고 있는 함의는 신이 그 자체를 위해 잔인함을 명령할 수 없다는 것이라고 썼다. 이것은 하나님의 전능하심과 모순된다고 주장할 수 있다. 아퀴나스는 신의 전능하심은 가능한 모든 것을 할 수 있는 능력으로 이해되어야 한다고 주장했다: 그는 비논리적인 행동을 할 수 없는 신의 무능력이 그의 전능성에 도전한다는 생각을 반박하려고 시도했다. 오스틴은 그 자체를 위해 잔인함을 명령하는 것이 비논리적이지 않기 때문에 아퀴나스의 변호에 포함되지 않는다고 주장하지만, 아퀴나스는 죄는 완전한 행동에 미치지 못하는 것이며 따라서 전능과 양립할 수 없다고 주장했다. [6]

대안 이론[편집]

폴 코판(Paul Copan)은 기독교적 관점에서 하나님의 형상대로 지음 받은 인간은 하나님의 도덕 감각에 부합한다고 주장한다. 그러므로 행동을 옳고 그름으로 묘사하는 것은 하나님과 관련이 있습니다. 무엇이 옳고 그른지에 대한 사람의 감각은 하나님의 감각과 일치합니다. [24]

하나님께서 우리에게 도덕적 구성을 부여하시지 않고는 우리는 선을 알 수 없을 것입니다. 우리가 권리와 존엄성, 자유와 책임을 가지고 있는 것은 하나님께서 우리를 이렇게 설계하셨기 때문입니다. 이 점에서 우리는 하나님의 형상을 지닌 자로서 그분의 도덕적 선하심을 반영한다.

- 폴 코판(Paul Copan), Passion Conviction: Contemporary Discourses on Christian Apologetics[24]

신의 명령 이론에 대한 대안으로, 린다 자그제브스키(Linda Zagzebski)는 여전히 유일신교의 틀에 들어맞는 신의 동기 부여 이론을 제안했다. 이 이론에 따르면, 선은 하느님께서 명령하시는 것에 의해서가 아니라 그분의 동기에 의해 결정된다. 신의 동기 이론은 행위자의 성격과 그것이 하나님의 성격과 일치하는지 여부를 도덕적 가치의 기준으로 간주하기 때문에 덕 윤리와 유사합니다. [25] 자그제브스키(Zagzebski)는 세상의 사물들은 사랑스러움과 같은 객관적인 도덕적 속성을 가지고 있으며, 이러한 속성은 그것들에 대한 하나님의 인식을 통해 주어진다고 주장한다. 어떤 것에 대한 하나님의 태도는 도덕적으로 선한 태도로 던져진다. [26] 이 이론은 하나님을 도덕의 좋은 모범으로 제시하며, 인간은 유한하고 불완전한 존재에 대해 가능한 한 많이 그의 미덕을 모방해야 합니다. [27]

반론[편집]

의미론적 반론[편집]

철학자 윌리엄 웨인라이트(William Wainwright)는 의미론적 근거에서 이론에 대한 도전을 고려하면서 "신의 명령을 받는 것"과 "의무적인 것"이 이론이 제안하는 것과 달리 같은 것을 의미하지 않는다고 주장했습니다. 그는 물이 동일한 의미를 갖지 않는다는 예를 들었습니다. H
2O "하나님에 의해 명령받는 것"이 "의무적인 것"과 동일한 의미를 갖지 않는다고 제안하는 것. 이것은 신의 명령 이론의 진리에 대한 반대는 아니었지만, 웨인라이트는 이 이론이 의무의 의미에 대한 주장을 공식화하는 데 사용되어서는 안 된다는 것을 보여준다고 믿었다. [28] 웨인라이트는 또한 신의 명령 이론은 신에 대한 지식이 있을 때만 도덕적 지식을 가질 수 있다는 것을 암시할 수 있다고 지적했다. 에드워드 위렝가(Edward Wierenga)는 만약 이것이 사실이라면, 그 이론은 무신론자들과 불가지론자들의 도덕적 지식을 부정하는 것처럼 보인다고 주장했다. [29] 휴 스토어 챈들러(Hugh Storer Chandler)는 다른 세계에 존재할 수 있는 것에 대한 양태 아이디어에 기반한 이론에 도전했습니다. 그는 하나님의 명령을 받는 것과 도덕적으로 옳은 것이 같다는 것을 받아들인다 하더라도, 다른 가능한 세계에서는 다를 수 있기 때문에 동의어가 될 수 없다고 제안했다. [30]

도덕적 동기[편집]

마이클 오스틴(Michael Austin)은 신의 명령 이론이 불순한 동기로 사람들에게 도덕적이 되도록 촉구한다는 비판을 받을 수 있다고 지적했다. 그는 처벌을 피하거나 보상을 받기 위해서가 아니라 도덕이 가치 있게 여겨지기 때문에 도덕적인 삶을 추구해야 한다는 반론에 대해 썼다. 이러한 동기 부여에 대한 처벌 및 보상 시스템은 부적절하다고 볼 수 있습니다. [6]

유티프로 딜레마[편집]

본문: Euthyphro dilemma

플라톤은 그의 대화 중 하나에서 Euthyphro 딜레마를 제시합니다.

Euthyphro 딜레마는 소크라테스와 Euthyphro 사이의 플라톤의 대화에서 제안되었습니다. 이 장면에서 소크라테스와 에우티프로스는 경건의 본질에 대해 논의하고 있을 때 소크라테스가 딜레마를 제시하는데, 이는 "X는 신이 명령하기 때문에 선한가, 아니면 신이 X를 명령하기 때문에 선한가?"라는 질문으로 제시될 수 있다. [6]

경건한 사람은 경건하기 때문에 신들에게 사랑받는 것인가, 아니면 신들에게 사랑받기 때문에 경건한가?

- 플라톤, 유티프로[6]

유티프로의 딜레마는 어떤 행동이 선한 이유는 신이 그 행동을 명령하기 때문이거나, 또는 신이 그 행동이 선하기 때문에 명령한다는 반응을 이끌어낼 수 있다. 만약 첫 번째가 선택된다면, 그것은 하나님이 명령하는 것은 무엇이든지 선해야 한다는 것을 암시할 것이다: 설령 그분이 누군가에게 고통을 가하라고 명령하셨을지라도, 고통을 주는 것은 도덕적이어야 한다. 만약 후자가 선택된다면, 도덕은 더 이상 신에게 의존하지 않게 되고, 신의 명령 이론을 무력화시킨다. 게다가, 만약 하나님이 외적인 법칙의 지배를 받는다면, 그분은 주권적이거나 전능하지 않으시며, 이것은 하나님에 대한 정통적인 개념에 도전이 될 것입니다. 유티프로(Euthyphro) 딜레마를 지지하는 사람들은 신의 명령 이론이 명백히 틀렸다고 주장할 수 있는데, 그 이유는 어느 대답이든 도덕적 법칙을 주시는 신의 능력에 도전하기 때문이다. [6]

오컴의 윌리엄(William of Ockham)은 유티프로의 딜레마(Euthyphro Dilemma)에 '총알을 물어뜯는 것'으로 대응했다. 그는 만약 신이 사람들에게 잔인해지라고 명령한다면, 그것은 도덕적으로 의무적인 것이 될 것이라고 주장하면서, 신이 의무적으로 할 수 있는 것에 대한 유일한 제한은 비모순의 원칙이라고 제안했다. [31] 로버트 애덤스(Robert Adams)는 오컴의 견해를 옹호하면서, 인류가 부도덕하다고 생각하는 것을 하나님이 명령하실 것이라는 것은 논리적인 가능성일 뿐, 실제가 아니라고 지적했다. 설령 하나님께서 논리적으로 이러한 행동들을 명령하실 수 있다 하더라도, 그것은 그분의 성품이 아니기 때문에 그렇게 하지 않으신다. [6] 엘레오노어 스텀프 (Eleonore Stump)와 노먼 크레츠 만 (Norman Kretzmann)은 아퀴나스 (Aquinas)와 아리스토텔레스 (Aristotle)와 관련된 개념 인 신의 단순성 (divine simplicity)에 호소함으로써 유티 프로 딜레마에 대응했다. 그들은 하나님과 선하심은 동일하시며, 바로 그 점이 그분의 명령을 선하게 만든다고 주장한다. [32]

미국의 철학자 윌리엄 앨스턴은 유티프로의 딜레마에 대응하여 하나님이 도덕적으로 선하다는 것이 무엇을 의미하는지 고찰했습니다. 만약 신의 명령 이론이 받아들여진다면, 그것은 신이 자신의 명령에 복종하기 때문에 선하다는 것을 암시한다. 알스턴은 그렇지 않으며, 하나님의 선하심은 도덕적 의무를 지키는 것과는 다르다고 주장했다. 그는 도덕적 의무는 대리인이 자신의 의무를 이행하지 않을 가능성이 있음을 암시한다고 제안했습니다. 알스턴은 이러한 가능성은 신에게 존재하지 않으며, 따라서 그의 도덕성은 단순히 자신의 명령에 복종하는 것과는 구별되어야 한다고 주장했다. 알스턴은 하나님이 도덕의 최고 기준이며, 필연적으로 선한 그분의 성품에 따라 행동하신다고 주장했다. 이 견해에는 다른 도덕적 표준을 받아들이는 것보다 더 자의적인 것은 없다. [6]

전능함[편집]

고트프리트 빌헬름 라이프니츠(Gottfried Wilhelm Leibniz)와 몇몇 최근의 철학자들은 신의 명령 이론에 도전했는데, 그 이유는 신의 선하심이 그 자신의 명령을 따르는 것으로 이루어진다는 것을 수반하는 것처럼 보였기 때문이다. 만약 신의 명령 이론이 받아들여진다면, 신의 의무는 그분이 스스로에게 명령하신 것이 될 것이라고 주장된다. 하나님이 스스로에게 명령하신다는 개념은 일관성이 없는 것으로 여겨진다. 또한 신은 어떤 덕목도 가질 수 없는데, 그 덕목은 자신의 명령을 따르는 성향이기 때문이다 - 만약 그가 논리적으로 스스로에게 명령할 수 없다면, 그는 논리적으로 어떤 덕목도 가질 수 없다. 에드워드 위렝가(Edward Wierenga)는 이에 반박하여 하나님이 무엇을 하기로 선택하시든 선한 것이지만, 그의 본성은 그의 행동이 항상 칭찬받을 만하다는 것을 의미한다고 주장한다. 윌리엄 웨인라이트(William Wainwright)는 비록 하나님이 그의 명령 때문에 행동하시지는 않지만, 하나님이 그의 행동에 대한 이유를 가지고 있다고 말하는 것은 여전히 논리적이라고 주장한다. 그는 하나님이 도덕적으로 선한 것에 의해 동기를 부여받으시며, 그분이 도덕적으로 선한 것을 명령하실 때 그것은 도덕적으로 의무가 된다고 제안한다. [6]

자치[편집]

마이클 오스틴(Michael Austin)은 자율성(autonomy)에 대한 반론에 주목하는데, 이 반론은 도덕은 행위자가 어떤 원칙에 따라 살아가는지를 자유롭게 선택할 것을 요구한다고 주장한다. 이것은 인간이 더 이상 자율적이지 않고 부과 된 도덕 법칙의 추종자이기 때문에 신의 의지가 선한 것을 결정하기 때문에 자율성을 신의 명령 이론과 양립 할 수 없기 때문에 신의 명령 이론의 견해에 도전합니다. 로버트 애덤스(Robert Adams)는 이러한 비판에 도전하면서, 인간은 여전히 하나님의 명령을 받아들이거나 거부할 것인지를 선택해야 하며, 그 명령을 따를 것인지 아닌지에 대한 독립적인 판단에 의존해야 한다고 주장한다. [6]

다원주의[편집]

오스틴은 종교 다원주의의 세계에서는 어떤 신이나 종교의 명령을 따라야 하는지 알 수 없으며, 특히 일부 종교는 다른 종교와 모순되어 모든 명령을 받아들이는 것이 불가능하기 때문에 더욱 그렇다는 견해를 고려합니다. 종교 안에서도 명령된 내용에 대한 다양한 해석이 있습니다. 오스틴은 자율성 반대에 대한 일부 답변이 적절할 수 있다고 지적하는데, 대리인은 자신이 옳다고 판단하는 종교와 도덕을 선택해야 하기 때문이다. 그는 신의 명령 이론은 도덕적 진리는 모든 종교에서 발견 될 수 있으며 도덕적 계시는 종교와 별개로 발견 될 수 있다는 견해와도 일치한다고 주장합니다. [6] 하이미르 게이르손(Heimir Geirsson)과 마가렛 홀름그렌(Margaret Holmgren)은 일부 종교는 서로 양립할 수 없기 때문에 서로 다른 종교가 동일한 신으로 이어질 수 있다는 견해에 반대합니다(예를 들어, 일신교와 다신교는 신성에 대한 대조적인 견해를 가지고 있으며, 일부 그리스 또는 북유럽 신은 인간의 약점을 확대했습니다). 그들은 어떤 신의 말을 들어야 하는지 결정하는 것이 여전히 문제이며, 심지어 종교 내에서도 신에 대한 상반된 견해가 존재한다고 주장합니다 – 구약과 신약에 있는 하나님의 명령은 서로 모순되는 것처럼 보일 수 있습니다. [33]

같이 보기[편집]

• 의무론적 윤리학
• 하나님의 심판
• 신성한 권리
• 윤리적 주관주의
• 신정
• 신앙심
• 힘이 옳은 것을 만든다
• 유티프로 딜레마
• 권위로부터의 논증

각주[편집]

1. ^ 신학적 자발주의(Theological Voluntarism) — Stanford Encyclopedia of Philosophy
2. ^ 중세 신학적 자발주의와 신학적 자발주의와 혼동하지 말아야 할 것은 자연 철학에 대한 접근 방식이다.
3. ^ 토끼, 존 E. (2015). 하나님의 명령입니다. Oxford: Oxford University Press. 32–49쪽. ISBN 978-0-19-960201-8입니다.
4. ^ Jump up to:a b 마틴 1993, p. 229
5. ^ Geirsson & Holmgren 2010, p. 37
6. ^ Jump up to:a b c d e f g h i j k 엘 엠 n ↑ Austin, Michael W. (2006년 8월 21일). "신성한 명령 이론". 철학 인터넷 백과 사전. 2012년 8월 18일에 확인함.
7. ^ Rae 2009, ch. 2
8. ^ 코왈스키 2011, p. 98
9. ^ Connolly 외. 2009, p. 24
10. ^ 스윈번, 리처드 (2007). 계시: 은유에서 비유로. Oxford University Press. 358–359쪽. ISBN 978-0-19-921246-0입니다.
11. ^ 스코투스, 존 던스 (2017). 윤리에 관한 선별된 저술. 옥스퍼드 대학 출판부. pp. Ordinatio III, D. 37, "십계명의 모든 계율은 자연법에 속하는가?". ISBN 978-0-19-967341-4입니다.
12. ^ 스코투스, 존 던스 (2017). 윤리에 관한 선별된 저술. 옥스퍼드 대학 출판부. pp. 교황 서품 III, D. 37, Q. UN, para. 25, 26. ISBN 978-0-19-967341-4입니다.
13. ^ Williams 2013, 윤리 및 도덕 심리학 : 자연법.
14. ^ 윌리엄스 2002, pp. 312–316.
15. ^ Cross 1999, p. 92를 보라. 다른 사람들에 대한 우리의 의무는 "하나님이 달리 명령하지 않는 한 자동적으로 [즉, 하나님의 명령 없이] 유지된다."
16. ^ "성 토마스 아퀴나스". 스탠포드 철학 백과사전(The Stanford Encyclopedia of Philosophy). 스탠포드 대학교 형이상학 연구소. 2018.
17. ^ Jump up to:a b Phillips & Tessin 2000, p. 263
18. ^ Phillips & Tessin 2000년, p. 264
19. ^ Jump up to:a b Pojman & Rea 2008, p. 558
20. ^ Pojman & Rea 2008, pp. 558–559 (포이만 & 레아 2008, pp. 558–559)
21. ^ Harris 2003, 32–33쪽
22. ^ Pojman & Rea 2008, pp. 561–562
23. ^ Pojman & Rea 2008, p. 559
24. ^ Jump up to:a b 코판, 폴, 윌리엄 레인 크레이그. Passion Conviction: Contemporary Discourses on Christian Apologetics(열정적인 확신: 기독교 변증학에 대한 현대 담론). 테네시주 내슈빌: B&H Publishing Group, 2007년. 91쪽.
25. ^ Baggett & Walls 2011, p. 258
26. ^ ↑ Toner, Christopher (2010년 9월 1일). "자그제브스키, 린다 트린카우스. 신성한 동기 부여 이론. (서평)". 형이상학에 대한 검토. 2013년 5월 18일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2012 년 8 월 25 일 검색 – HighBeam Research를 통해.
27. ^ Langermann 2011, p. 54
28. ^ 웨인라이트 2005, p. 106
29. ^ 웨인라이트 2005, pp. 106–107
30. ^ 챈들러 2007, p. 185
31. ^ 도허티, MV (2011). 중세 사상의 도덕적 딜레마 : 그라티아누스에서 아퀴나스까지. Cambridge University Press. 163–164쪽. ISBN 978-1-107-00707-9입니다.
32. ^ 해리스, 해리엇 (2011). 신, 선(善), 그리고 철학. 애쉬게이트 출판. 101쪽. ISBN 978-1-4094-2852-7입니다.
33. ^ Geirsson & Holmgren 2010, pp. 37–38

참고문헌[편집]

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• 윌리엄스, 토마스, ed. (2002). Duns Scotus의 케임브리지 동반자. ISBN 978-0521635639입니다.

외부 링크[편집]

• 신의 명령 이론 — Internet Encyclopedia of Philosophy
• 신과 도덕(God and Morality) - 신의 명령 이론에 대한 변호.
• Moral Argument and Divine Command Theory — 인터넷 이교도들의 관련 온라인 자료에 대한 링크
• 신학적 자발주의(Theological Voluntarism) — Stanford Encyclopedia of Philosophy

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