예수 그리스도의 계시. 하느님께서는 머지않아 반드시 일어날 일들을 자신의 종들에게 보이시려고 이 계시를 그분에게 주셨습니다. The Revelation of Jesus Christ, which God gave unto him, to shew unto his servants things which must shortly come to pass; and he sent and signified it by his angel unto his servant John: —계시록 1:1. Barnes' Notes on the Bible The Revelation of Jesus Christ - This is evidently a title or caption of the whole book, and is designed to comprise the substance of the whole; for all that the book contains would be embraced in the general declaration that it is a revelation of Jesus Christ. The word rendered "Revelation" - Ἀποκάλυψις Apokalupsis, whence we have derived our word "Apocalypse" - means properly an that is, nakedness; from ἀποκαλύπτω apokaluptō, to uncover. It would apply to anything which had been covered up so as to be bidden from the view, as by a veil, a darkness, in an ark or chest, and then made manifest by removing the covering. It comes then to be used in the sense of disclosing or revealing, by removing the veil of darkness or ignorance. "There is nothing covered that shall not be revealed." It may be applied to the disclosing or manifesting of anything which was before obscure or unknown. This may be done: (a) by instruction in regard to what was before obscure; that is, by statements of what was unknown before the statements were made; as in Luke 2:32, where it is said that Christ would be "a light to lighten the Gentiles" - φῶς εἰς ἀποκάλυψιν ἐθνῶν phōs eis apokalupsin ethnōn; or when it is applied to the divine mysteries, purposes, or doctrines, before obscure or unknown, but made clear by light revealed in the gospel, Romans 16:25; 1 Corinthians 2:10; 1 Corinthians 14:6; Ephesians 3:5. (b) by the event itself; as the manifestation of the wrath of God at the day of judgment will disclose the true nature of his wrath. "After thy hardness and impenitent heart treasurest up unto thyself wrath against the day of wrath and "revelation" of the righteous judgment of God," Revelation 2:5. "For the earnest expectation of the creature waiteth for the manifestation (Greek revelation) of the sons of God," Romans 8:19; that is until it shall be manifest by the event what they who are the children of God are to be. In this sense the word is frequently applied to the second advent or appearing of the Lord Jesus Christ, as disclosing him in his glory, or showing what he truly is; "When the Lord Jesus shall be revealed," 2 Thessalonians 1:7 - ἐν τῇ ἀποκαλυψει en tēn apokalupsei - in the revelation of Jesus Christ; "Waiting for the coming (the revelation - την ἀποκάλυψιν tēn apokalupsin of our Lord Jesus Christ," 1 Corinthians 1:7; "At the appearing (Greek revelation) of Jesus Christ," 1 Peter 1:7; "When his glory shall be revealed," 1 Peter 4:13. (c) It is used in the sense of making known what is to come, whether by words, signs, or symbols, as if a veil were lifted from what is hidden from human vision, or which is covered by the darkness of the unknown future. This is called a revelation, because the knowledge of the event is in fact made known to the world by Him who alone can see it, and in such a manner as he pleases to employ; though many of the terms or the symbols may be, from the necessity of the case, obscure, and though their full meaning may be disclosed only by the event. It is in this sense, evidently, that the word is used here: and in this sense that it is more commonly employed when we speak of a revelation. Thus, the word גּלה gaalaah is used in Amos 3:7, "Surely the Lord God will do nothing, but he revealeth his secret unto his servants." So Job 33:16, "Then he openeth (margin, revealeth or uncovereth; Heb. יגלה yigleh the ears of men"; that is, in a dream, he discloses to their ears his truth before concealed or unknown. Compare Daniel 2:22, Daniel 2:28-29; Daniel 10:1; Deuteronomy 29:29. These ideas enter into the word as used in the passage before us. The idea is that of a disclosure of an extraordinary character, beyond the mere ability of man, by a special communication from heaven. This is manifest, not only from the usual meaning of this word, but by the word "prophecy," in Revelation 1:3, and by all the arrangements by which these things were made known. The ideas which would be naturally conveyed by the use of this word in this connection are two: (1) that there was something which was before hidden, obscure, or unknown; and, (2) that this was so disclosed by these communications as to be seen or known. The things hidden or unknown were those which pertained to the future; the method of disclosing them was mainly by symbols. In the Greek, in this passage, the article is missing - ἀποκάλυψις apokalupsis - a Revelation, not ἡ hē, the Revelation. This is omitted because it is the title of a book, and because the use of the article might imply that this was the only revelation, excluding other books claiming to be a revelation; or it might imply some previous mention of the book, or knowledge of it in the reader. The simple meaning is, that this was "a Revelation"; it was only a part of the revelation which God has given to mankind. The phrase, "the Revelation of Jesus Christ," might, so far as the construction of the language is concerned, refer either to Christ as the subject or object. It might either mean that Christ is the object revealed in this book, and that its great purpose is to make him known, and so the phrase is understood in the commentary called Hyponoia (New York, 1844); or it may mean that this is a revelation which Christ makes to mankind, that is, it is his in the sense that he communicates it to the world. That this latter is the meaning here is clear: (1) because it is expressly said in this verse that it was a revelation which God gave to him; (2) because it is said that it pertains to things which must shortly come to pass; and, (3) because, in fact, the revelation is a disclosure of eyelets which were to happen, and not of the person or work of the Lord Jesus Christ. Which God gave unto him - Which God imparted or communicated to Jesus Christ. This is in accordance with the representations everywhere made in the Scriptures, that God is the original fountain of truth and knowledge, and that, whatever was the original dignity of the Son of God, there was a mediatorial dependence on the Father. See John 5:19-20, "Verily, verily, I say unto you, the Son can do nothing of himself, but what he seeth the Father do: for whatsoever he doeth, these also doeth the Son likewise. For the Father loveth the Son, and showeth him (δεικνυσιν αὐτῷ deiknusin autō) all things that himself doeth." "My doctrine is not mine, but his that sent me," John 7:16. "As my Father hath taught me ἐδιδάξεν με edidaxen me, I speak these things," John 8:28. "For I have not spoken of myself; but the Father which sent me, he gave me a commandment, what I should say, and what I should speak," John 12:49. See also John 14:10; John 17:7-8; Matthew 11:27; Mark 13:32. The same mediatorial dependence the apostle teaches us still subsists in heaven in his glorified state, and will continue until he has subdued all things 1 Corinthians 15:24-28; and hence, even in that state, he is represented as receiving the Revelation from the Father to communicate it to people. To show unto his servants - That is, to his people, to Christians, often represented as the servants of God or of Christ, 1 Peter 2:16; Revelation 2:20; Revelation 7:3; Revelation 19:2; Revelation 22:3. It is true that the word is sometimes applied, by way of eminence, to the prophets 1 Chronicles 6:49; Daniel 6:20, and to the apostles Rom 1:1; Galatians 1:10; Philippians 1:1; Titus 1:1; James 1:1; but it is also applied to the mass of Christians, and there is no reason why it should not be so understood here. The book was sent to the churches of Asia, and was clearly designed for general use; and the contents of the book were evidently intended for the churches of the Redeemer in all ages and lands. Compare Revelation 1:3. The word rendered "to show" (δεῖξαι deixai) commonly denotes to point out, to cause to see, to present to the sight, and is a word eminently appropriate here, as what was to be revealed was, in general, to be presented to the sight by sensible tokens or symbols. Things which must shortly come to pass - Not all the things that will occur, but such as it was deemed of importance for his people to be made acquainted with. Nor is it certainly implied that all the things that are communicated would shortly come to pass, or would soon occur. Some of them might perhaps he in the distant future, and still it might be true that there were those which were revealed in connection with them, which soon would occur. The word rendered "things" (ἅ ha) is a pronoun, and might be rendered "what"; "he showed to his servants what things were about to occur," not implying that he showed all the things that would happen, but such as he judged to be needful that his people should know. The word would naturally embrace those things which, in the circumstances, were most desirable to be known. The phrase rendered "must come to pass" (δεῖ γενέσθαι dei genesthai), would imply more than mere futurity; The word used (δεῖ dei) means "it needs, there is need of," and implies that there is some kind of necessity that the event should occur. That necessity may either arise from the felt waist of anything, as where it is absent or missing, Xen. Cyr. iv., 10; ib. Revelation 7:5, Revelation 7:9; or from the nature of the case, or from a sense of duty, as Matthew 16:21, "Jesus began to show to his disciples that he must go (δεῖ ἀπελθεῖν dei apelthein) to Jerusalem" (compare Matthew 26:35; Mark 14:31; Luke 2:49); or the necessity may exist, because a thing is right and just, meaning that it ought to be done, as Luke 13:14, "There are six days in which men ought to work" δεῖ ἐργάζεσθαι dei ergazesthai. And ought not this woman οὐκ ἔδει ouk edei, whom Satan hath bound, etc., be loosed from this bond," Luke 13:16 (compare Mark 13:14; John 4:20; Acts 5:11, Acts 5:29; 2 Timothy 2:6; Matthew 18:33; Matthew 25:27); or the necessity may be that it is conformable to the divine arrangement, or is made necessary by divine appointment, as in John 3:14, "As Moses lifted up the serpent in the wilderness, even so must (δεῖ dei) the Son of man be lifted up." "For as yet they knew not the Scriptures, that he must (δεῖ dei) rise again from the dead," John 20:9; compare Acts 4:12; Acts 14:22, et al. In the passage before us, it is implied that there was some necessity that the things referred to should occur. They were not the result of chance, they were not fortuitous. It is not, however, stated what was the ground of the necessity; whether because there was a want of something to complete a great arrangement, or because it was fight and proper in existing circumstances, or because such was the divine appointment. They were events which, on some account, must certainly occur, and which, therefore, it was important should be made known. The real ground of the necessity, probably, was founded in the design of God in redemption. He intended to carry out his great plans in reference to his church, and the things revealed here must necessarily occur in the completion of that design. The phrase rendered "shortly" (ἐν τάχει en tachei) is one whose meaning has been much controverted, and on which much has been made to depend in the interpretation of the whole book. The question has been whether the phrase necessarily implies that the events referred to were soon to occur, or whether it may have such an extent of meaning as to admit the supposition that the events referred to, though beginning soon, would embrace in their development far distant years, and would reach the end of all things. Those who maintain, as Prof. Stuart, that the book was written before the destruction of Jerusalem, and that the portion in Revelation 4-11 has special reference to Jerusalem and Judea, and the portion in Revelation 12-19 refers to persecution and pagan Rome, maintain the former opinion; those who suppose that Revelation 4-11 refers to the irruption of Northern barbarians in the Roman empire, and Revelation 12ff., to the rise and the persecutions of the papal power, embrace the latter opinion. All that is proper in this place is, without reference to any theory of interpretation, to inquire into the proper meaning of the language, or to ascertain what idea it would naturally convey: (a) The phrase properly and literally means, "with quickness, swiftness, speed; that is, speedily, quickly, shortly" (Robinson's Lexicon; Stuart, in loco). It is the same in meaning as ταχέως tacheōs. Compare 1 Corinthians 4:19, "But I will come to you shortly, if the Lord will." "Go out quickly into the streets," Luke 14:21. "Sit down quickly, and write fifty," Luke 16:6. "She rose up hastily (ταχέως tacheōs) and went out," John 11:31. "That ye are so soon removed (ταχέως tacheōs) from him that called you," Galatians 1:6. "Lay hands suddenly on no man," 1 Timothy 5:22. See also Philippians 2:19, Philippians 2:24; 2 Thessalonians 2:2; 2 Timothy 4:9. The phrase used here ἐν τάχει en tachei occurs in Luke 18:8, "He will avenge them speedily" (literally with speed). "Arise up quickly," Acts 12:7. "Get time quickly out of Jerusalem," Acts 22:18. "Would depart shortly," Acts 25:4. "Bruise Satan under your feet shortly," Romans 16:20; and Revelation 1:1; Revelation 22:6. The essential idea is, that the thing which is spoken of was soon to occur, or it was not a remote and distant event. There is the notion of rapidity, of haste, of suddenness. It is such a phrase as is used when the thing is on the point of happening, and could not be applied to an event which was in the remote future, considered as an independent event standing by itself. The same idea is expressed, in regard to the same thing, in Revelation 1:3, "The time is at hand" - ὁ γὰρ καιρὸς ἐγγύς ho gar kairos engus; that is, it is near, it is soon to occur. Yet. (b) it is not necessary to suppose that the meaning is that all that there is in the book was soon to happen. It may mean that the series of events which were to follow on in their proper order was soon to commence, though it might be that the sequel would be remote. The first in the series of events was soon to begin, and the others would follow on in their train, though a portion of them, in the regular order, might be in a remote futurity. If we suppose that there was such an order, that a series of transactions was about to commence, involving along train of momentous developments, and that the beginning of this was to occur soon, the language used by John would be what would be naturally employed to express it. Thus, in case of a revolution in a government, when a reigning prince should be driven from his kingdom, to be succeeded by a new dynasty, which would long occupy the throne, and involving, as the consequence of the revolution, important events extending far into the future, we would naturally say that these things were shortly to occur, or that the time was near. It is customary to speak of a succession of events or periods as near, however vast or interminable the series may be, when the commencement is at hand. Thus, we say that the great events of the eternal world are near; that is, the beginning of them is soon to occur. So Christians now speak often of the millennium as near, or as about to occur, though it is the belief of many that it will be protracted for many ages. (c) That this is the true idea hem is clear, whatever general view of interpretation in regard to the book is adopted. Even Prof. Stuart, who contends that the greater portion of the book refers to the destruction of Jerusalem, and the persecutions of pagan Rome, admits that "the closing part of the Revelation relates beyond all doubt to a distant period, and some of it to a future eternity" (ii., p. 5); and, if this be so, then there is no impropriety in supposing that a part of the series of predictions preceding this may lie also in a somewhat remote futurity. The true idea seems to be that the writer contemplated a series of events that were to occur, and that this series was about to commence. How far into the future it was to extend, is to be learned by the proper interpretation of all the parts of the series. And he sent - Greek: "Sending by his angel, signified it to his servant John." The idea is not precisely that he sent his angel to communicate the message, but that he sent by him, or employed him as an agent in doing it. The thing sent was rather the message than the angel. And signified it - Ἐσήμανεν Esēmanen. He indicated it by signs and symbols. The word occurs in the New Testament only in John 12:33; John 18:32; John 21:19; Acts 11:28; Acts 25:27, and in the passage before us, in all which places it is rendered "signify, signifying, or signified." It properly refers to some sign, signal, or token by which anything is made known (compare Matthew 26:28; Romans 4:11; Genesis 9:12-13; Genesis 17:11; Luke 2:12; 2 Corinthians 12:12; 1 Corinthians 14:22), and is a word most happily chosen to denote the manner in which the events referred to were to be communicated to John, for nearly the whole book is made up of signs and symbols. If it be asked what was signified to John, it may be replied that either the word "it" may be understood, as in our translation, to refer to the Apocalypse (Revelation), or refer to what he saw (ὅσα εἶδε hosa eide), as Prof. Stuart supposes; or it may be absolute, without any object following, as Prof. Robinson (Lexicon) supposes. The general sense is, that, sending by his angel, he made to John a communication by expressive signs or symbols. By his angel - That is, an angel was employed to cause these scenic representations to pass before the mind of the apostle. The communication was not made directly to him, but was through the medium of a heavenly messenger employed for this purpose. Thus, in Revelation 22:6, it is said, "And the Lord God of the holy prophets sent his angel to show unto his servants the things which must shortly be done." Compare Revelation 1:8-9 of that chapter. There is frequent allusion in the Scriptures to the fact that angels have been employed as agents in making known the divine will, or in the revelations which have been made to people. Thus, in Acts 7:53, it is said, "Who have received the law by the disposition of angels." "For if the word spoken by angels was stedfast," etc., Hebrews 2:2; "and it was ordained by angels in the hand of a mediator," Galatians 3:19. Compare the notes on Acts 7:38, Acts 7:53. There is almost no further reference to the agency of the angel employed for this service in the book, and there is no distinct specification of what he did, or of his great agency in the case. John is everywhere represented as seeing the symbols himself, and it would seem that the agency of the angel was, either to cause those symbols to pass before the apostle, or to convey their meaning to his mind. How far John himself understood the meaning of these symbols, we have not the means of knowing with certainty. The most probable supposition is, that the angel was employed to cause these visions or symbols to pass before his mind, rather than to interpret them. If an interpretation had been given, it is inconceivable that it should not have been recorded, and there is no more probability that their meaning should have been disclosed to John himself, for his private use, than that it should have been disclosed and recorded for the use of others. It would seem probable, therefore, that John had only that view of the meaning of what he saw which anyone else might obtain from the record of the visions. Compare the notes on 1 Peter 1:10-12. Unto his servant John - Nothing could be learned from this expression as to what John was the author of the book, whether the apostle of that name or some other. Compare the introduction, section 1. It cannot be inferred from the use of the word "servant," rather than apostle, that the apostle John was not the author, for it was not uncommon for the apostles to designate themselves merely by the words "servants," or "servants of God." Compare the notes on Romans 1:1. 반스의 성경 주석 예수 그리스도의 계시 - 이것은 분명히 전체 책의 제목 또는 캡션이며 전체의 내용을 구성하도록 고안되었습니다; 이 책에 포함된 모든 것은 예수 그리스도의 계시라는 일반적인 선언에 포함될 것이기 때문입니다. “계시”로 번역된 단어인 Ἀποκάλυψις 아포칼립시스(Ἀποκαλύπτω 아포칼루토에서 유래한 “묵시록”은 제대로 된 의미는 알몸, 즉 벌거벗은 상태, 드러내다라는 뜻입니다. 이 단어는 베일이나 어둠, 방주나 상자처럼 시야에서 보이지 않도록 가려져 있다가 덮개를 제거함으로써 드러나는 모든 것에 적용될 수 있습니다. 그런 다음 어둠이나 무지의 베일을 제거하여 공개하거나 드러낸다는 의미로 사용하게 되었습니다. “드러나지 않을 덮개는 아무것도 없다.” 이 말은 이전에 모호하거나 알려지지 않았던 것을 공개하거나 드러내는 데 적용될 수 있습니다. 다음과 같이 할 수 있습니다: (a) 이전에 모호했던 것, 즉 진술이 이루어지기 전에는 알려지지 않았던 것에 대한 진술에 의해, 누가복음 2장: 32에서 그리스도가 “이방인을 밝히는 빛”이 될 것이라고 말한 것처럼 - φῶς εἰς ἀποκάλυψιν ἐθνῶν phōs eis apokalupsin ethnōn; 또는 신성한 신비, 목적 또는 교리에 적용될 때 모호하거나 알려지지 않았지만 복음에 계시 된 빛으로 분명해졌습니다, Romans 16: 25; 고린도전서 2:10; 고린도전서 14:6; 에베소서 3:5. (b) 사건 자체에 의해; 심판의 날에 하나님의 진노의 표현은 그의 진노의 본질을 드러 낼 것이기 때문입니다. “네가 진노의 날과 하나님의 의로운 심판의 ‘계시’에 대한 진노를 네 마음에 쌓아 두었으니”(요한계시록 2:5). “피조물의 간절한 기대는 하나님의 아들들의 나타나심(헬라어 계시)을 기다림이니”(로마서 8:19), 즉 하나님의 자녀인 그들이 어떤 존재인지 사건으로 드러날 때까지 기다리는 것입니다. 이런 의미에서 이 단어는 주 예수 그리스도의 재림 또는 출현에 자주 적용되며, 그분의 영광을 드러내거나 그분의 참 모습을 보여주는 것으로, “주 예수께서 나타나실 때”라고 합니다. (c) 인간의 시야에 가려져 있거나 알 수 없는 미래의 어둠에 가려진 것에서 베일이 걷히는 것처럼 말이나 표징 또는 상징을 통해 다가올 일을 알려주는 의미로 사용됩니다. 비록 그 사건의 필요성 때문에 많은 용어나 상징이 모호할지라도, 그리고 그 사건에 의해서만 그 완전한 의미가 드러날지라도, 그 사건에 대한 지식은 실제로 오직 그분만이 볼 수 있고 그분이 기뻐하시는 방식으로 세상에 알려지기 때문에 이것을 계시라고 부릅니다. 이 단어가 여기서 사용되는 것은 분명히 이런 의미에서, 그리고 우리가 계시를 말할 때 더 일반적으로 사용되는 것은 이런 의미에서입니다. 따라서 아모스 3:7, “정녕 주 하나님께서는 아무것도 행하지 아니하시고 오직 그의 비밀을 그의 종들에게 보이시느니라”에서 גּלה 괄라라는 단어가 사용됩니다. 그래서 욥기 33:16, “그 때에 그가 열어(여백, 드러내다 또는 밝히다, 히. יגלה 이글레 사람의 귀를 열어” 즉, 꿈에서 숨겨지거나 알려지지 않은 진실을 그들의 귀에 공개하십니다. 다니엘 2:22, 다니엘 2:28-29, 다니엘 10:1, 신명기 29:29를 비교하세요. 이러한 아이디어는 우리 앞의 구절에서 사용된 단어에 들어갑니다. 이 아이디어는 인간의 단순한 능력을 뛰어넘는 특별한 성품이 하늘로부터의 특별한 소통을 통해 드러난다는 것입니다. 이것은 이 단어의 일반적인 의미뿐만 아니라 요한 계시록 1:3의 “예언”이라는 단어와 이러한 일들이 알려지게 된 모든 준비에서 분명하게 드러납니다. 이와 관련하여 이 단어를 사용함으로써 자연스럽게 전달될 수 있는 아이디어는 두 가지입니다: (1) 이전에는 숨겨져 있거나, 모호하거나, 알려지지 않았던 무언가가 있었다는 것, 그리고 (2) 이러한 커뮤니케이션을 통해 이것이 보이거나 알려지게 되었다는 것입니다, (2) 이러한 커뮤니케이션을 통해 드러나거나 알려지게 되었다는 것입니다. 숨겨져 있거나 알려지지 않은 것은 미래와 관련된 것이었으며, 이를 공개하는 방법은 주로 상징을 사용했습니다. 그리스어에서는 이 구절에서 ἀποκάλυψις 아포칼립시스(ἡ hē, 계시)가 아닌 계시라는 관사가 누락되어 있습니다. 이 관사는 책의 제목이고, 이 관사를 사용하면 계시라고 주장하는 다른 책을 제외하고 이것이 유일한 계시라는 것을 암시하거나 독자에게 책에 대한 이전 언급 또는 책에 대한 지식을 암시할 수 있기 때문에 생략했습니다. 단순한 의미는 이것이 “계시”라는 것이며, 하나님이 인류에게 주신 계시의 일부일 뿐이라는 것입니다. “예수 그리스도의 계시”라는 문구는 언어의 구성에 관한 한 그리스도를 주어 또는 목적어로 지칭할 수 있습니다. 그것은 그리스도가 이 책에 계시된 대상이며, 이 책의 가장 큰 목적은 그리스도를 알리는 것이므로 이 구절은 『하이포니아』(뉴욕, 1844)라는 주석에서 이해되는 것처럼 그리스도를 의미할 수도 있고, 아니면 이 계시가 그리스도가 인류에게 전하는 계시, 즉 세상에 전달한다는 의미에서 그의 계시라는 의미일 수도 있습니다. 여기서 후자의 의미가 분명합니다: (1) 이 구절에서 하나님이 그에게 주신 계시라고 명시적으로 말하고 있기 때문입니다; (2) 곧 이루어져야 할 일들에 관한 것이라고 말하기 때문입니다, (3) 사실 이 계시는 주 예수 그리스도의 인격이나 사역에 관한 것이 아니라 앞으로 일어날 일들에 대한 계시이기 때문입니다. 하나님이 그에게 주신 것 - 하나님이 예수 그리스도에게 전하거나 전달한 것입니다. 이것은 성경의 모든 곳에서 하나님이 진리와 지식의 원천이시며, 하나님의 아들의 원래 존엄성이 무엇이든 간에 아버지에 대한 중개적 의존이 있었다는 표현에 따른 것입니다. 요한복음 5:19-20, “내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 아들은 아버지께서 하시는 일을 보지 않고는 스스로는 아무 것도 할 수 없나니 아버지께서 하시는 일을 아들도 이와 같이 행하느니라. 아버지께서 아들을 사랑하사 아들에게 아버지께서 하시는 모든 일을 아들에게 보이시나니(δεικνυσιν αὐτῷ 데이익누신 오토).” “내 교훈은 내 것이 아니라 나를 보내신 이의 것입니다.” 요한복음 7:16. “내 아버지께서 내게 ἐδιδάξεν με 에디닥센을 가르쳐 주신 대로 내가 이것을 말하노라.” 요한복음 8:28. “내가 스스로 말한 것이 아니요 나를 보내신 아버지께서 내게 무엇을 말해야 할지, 무엇을 말해야 할지 계명을 주셨으니”(요한복음 12:49). 요한복음 14:10, 요한복음 17:7-8, 마태복음 11:27, 마가복음 13:32도 참조하세요. 사도가 우리에게 가르치는 것과 동일한 중보자 의존은 영광스러운 상태로 하늘에서 여전히 존재하며, 그가 만물을 정복할 때까지 계속될 것입니다(고전 15:24-28). 따라서 그 상태에서도 그는 아버지로부터 계시를 받아 사람들에게 전달하는 것으로 표현됩니다. 그의 종들에게 보여주기 위해 - 즉, 종종 하나님의 종 또는 그리스도의 종으로 표현되는 그의 백성, 그리스도인들에게, 베드로전서 2:16; 요한계시록 2:20; 요한계시록 7:3; 요한계시록 19:2; 요한계시록 22:3. 이 단어가 때때로 선지자 역대상 6:49, 다니엘 6:20, 사도 롬 1:1, 갈라디아서 1:10, 빌립보서 1:1, 딛 1:1, 야고보서 1:1에 저명하게 적용되는 것은 사실이지만, 그리스도인 대중에게도 적용되며 여기서 그렇게 이해하지 않을 이유가 없습니다. 이 책은 아시아 교회에 보내졌으며, 일반적으로 사용하도록 분명히 고안되었으며, 책의 내용은 모든 시대와 땅에 있는 구속자의 교회들을 위한 것임이 분명합니다. 요한계시록 1:3을 비교해 보세요. “보여주다”(δεῖξαι 데이사이)로 번역된 단어는 일반적으로 지적하다, 보게 하다, 눈에 보이게 하다를 의미하며, 일반적으로 계시되어야 할 것은 감각적인 표식이나 상징으로 눈에 보이게 하는 것이므로 여기서 매우 적절한 단어입니다. 곧 이루어져야 할 것들 - 앞으로 일어날 모든 일이 아니라 그의 백성에게 알려야 할 중요하다고 여겨지는 것들. 또한 전달된 모든 일이 곧 이루어지거나 곧 일어날 것이라는 것을 암시하는 것도 아닙니다. 그들 중 일부는 아마도 먼 미래에 일어날 수도 있고, 여전히 그런 일이 있었다는 것은 사실일 수 있습니다. 그들 중 일부는 아마도 먼 미래에있을 수도 있지만, 곧 일어날 그들과 관련하여 계시 된 것들이 있다는 것은 사실 일 수 있습니다. “사물”(ἅ 하)로 번역된 단어는 대명사이며 “무엇”으로 번역될 수 있습니다. “그는 곧 일어날 일들을 종들에게 보여 주었다”는 것은 그가 일어날 모든 일을 보여주었다는 뜻이 아니라 그의 백성들이 알아야 할 필요가 있다고 판단한 것들을 보여주었다는 뜻입니다. 이 단어는 자연스럽게 그 상황에서 가장 알려지는 것이 바람직한 것들을 포함할 수 있습니다. “반드시 이루어져야 한다”(δεῖ γενέσθαι 데이 제네스타이)로 번역된 문구는 단순한 장래성 이상의 의미를 내포합니다. 사용된 단어(δεῖ 데이)는 “필요하다, 필요성이 있다”는 뜻으로 사건이 발생해야 할 어떤 종류의 필요성이 있다는 것을 암시합니다. 그 필요성은 그것이 없거나 누락 된 곳과 같이 모든 것의 느낌 허리에서 발생할 수 있습니다. iv., 10; ib. 요한 계시록 7:5, 요한 계시록 7:9; 또는 마태 복음 16:21, “예수께서 제자들에게 예루살렘으로 가야(δεῖ ἀπελθεῖν 데이 아펠 테인) 한다는 것을 보여 주시기 시작하셨습니다”(마 26장 비교) 처럼 사건의 본질이나 의무감에서 비롯된 것일 수 있습니다: 35; 막 14:31; 눅 2:49); 또는 누가복음 13:14, “사람이 일해야 할 6일이 있다” δεῖ ἐργάζεσθαι 데이 에르가제스타이처럼 어떤 일이 옳고 정당하기 때문에 반드시 해야 할 필요성이 존재할 수 있습니다. 그리고 사탄이 결박 한이 여자 οὐκ ἔδει ouk edei는이 결박에서 풀려나야하지 않겠습니까? 이 결박에서 풀려나야 하지 않겠느냐"(눅 13:16, 막 13:14, 요 4:20, 행 5:11, 행 5:29, 딤후 2:6, 마 18:33, 마 25:27 참조); 또는 요한복음 3:14의 ‘모세가 광야에서 뱀을 든 것 같이 인자도 (δεῖ 데이) 들어 올려야 할 것이니, 이는 신의 마련에 부합하거나 신의 약속에 따라 필요하기 때문일 수 있습니다.’와 같이, 필요성은 신성한 섭리에 따를 수도 있습니다. “ “그들이 아직 성경을 알지 못하였으니 이는 그가 죽은 자 가운데서 다시 살아나야(δεῖ 데이) 하리라”(요 20:9; 행 4:12; 행 14:22 등과 비교). 앞의 구절에서는 언급된 일들이 일어나야 할 필연성이 있었음을 암시합니다. 그것들은 우연의 결과가 아니었고 우연이 아니었습니다. 그러나 그 필요성의 근거가 무엇인지, 즉 위대한 마련을 완성하기 위해 무언가를 원했기 때문인지, 아니면 그것이이 사건들은 어떤 면에서는 반드시 일어나야만 하는 사건이었으며, 따라서 알려야만 하는 것이 중요했습니다. 그 필요성의 진정한 근거는 아마도 구속을 위한 하나님의 계획에서 찾을 수 있습니다. 그분은 자신의 교회와 관련하여 자신의 위대한 계획을 수행하고자 하셨고, 여기에 계시된 것들은 그 계획의 완성을 위해 반드시 일어나야 합니다. “곧”(ἐν τάχει en tachei)이라고 번역된 구절은 그 의미에 대해 많은 논란이 있어 왔으며, 책 전체를 해석하는 데 있어서도 많은 부분이 의존하고 있는 구절입니다. 이 구절이 반드시 언급된 사건들이 곧 일어날 것임을 암시하는지, 아니면 언급된 사건들이 곧 시작되더라도 그 발전 과정에서 먼 세월을 포용하고 만물의 종말에 이를 것이라는 가정을 인정할 정도의 의미를 가질 수 있는지 여부가 문제되었습니다. 스튜어트 교수처럼 요한계시록이 예루살렘이 멸망되기 전에 기록되었고, 요한계시록 4-11장의 부분은 예루살렘과 유대에 대한 특별한 언급이 있고, 요한계시록 12-19장의 부분은 박해와 이교도 로마에 대한 언급이 있다고 주장하는 사람들은 전자의 견해를 유지하고, 계시록 4-11장은 로마 제국 내 북방 야만인들의 혼란을, 12장은 교황권의 부상과 박해를 언급한다고 생각하는 사람들은 후자의 견해를 받아들인다. 이 곳에서 적절한 것은 해석 이론을 언급하지 않고 프로페스탄트에게 문의하는 것입니다. 여기서 적절한 것은 해석 이론을 참조하지 않고 언어의 적절한 의미를 묻거나 언어가 자연스럽게 어떤 생각을 전달할 수 있는지 확인하는 것입니다: (a) 이 문구는 적절하고 문자 그대로 “신속함, 신속함, 속도, 즉, 빠르게, 빨리, 곧”을 의미합니다(Robinson's Lexicon; Stuart, in loco). ταχέως 타케오스와 같은 의미입니다. 고린도전서 4:19의 “그러나 주께서 원하시면 내가 곧 너희에게로 갑니다.”와 비교해 보세요. “빨리 거리로 나가라.” 누가복음 14:21. “빨리 앉아서 오병이어를 써라.” 누가복음 16:6. “급히 일어나(ταχέως 타케오스) 나가시니”, 요한복음 11:31. “너희를 부르신 자에게서 너희가 빨리(ταχέως 타케오스) 떠나가게 하려 함이라”(갈라디아서 1:6). “아무에게도 갑자기 손을 얹지 말라.” 디모데전서 5:22. 빌립보서 2:19, 빌립보서 2:24, 데살로니가후서 2:2, 디모데후서 4:9도 참조하세요. 여기서 사용된 ἐν τάχει 엔 타케이는 누가복음 18:8, “그가 속히 갚으시리라”(문자 그대로 속히)에도 등장합니다. “빨리 일어나라”, 사도행전 12:7. “예루살렘에서 빨리 떠나십시오.” 사도행전 22:18. “곧 떠나리라”, 사도행전 25:4. “사탄을 너희 발 아래서 속히 밟으라”, 로마서 16:20; 요한계시록 1:1; 요한계시록 22:6. 본질적인 아이디어는 말한 일이 곧 일어날 일이거나 멀리 떨어진 먼 사건이 아니라는 것입니다. 신속성, 서두름, 갑작스러움의 개념이 있습니다. 이것은 어떤 일이 일어나기 직전에 있을 때 사용되는 문구이며, 먼 미래에 있었던 사건에는 적용될 수 없는 문구입니다. 요한계시록 1장 3절에 “때가 가까웠다” - ὁ γὰρ καιρὸς ἐγγύς 호 가르 카이로스 엔구스; 즉, 가까웠고 곧 일어날 일이라는 표현에서도 같은 아이디어가 표현되어 있습니다. 아직. (b) 그 의미가 책에 있는 모든 것이 곧 일어날 것이라는 의미라고 가정할 필요는 없습니다. 속편이 멀리 떨어져 있을 수도 있지만, 적절한 순서로 이어질 일련의 사건들이 곧 시작될 것이라는 의미일 수 있습니다. 일련의 사건 중 첫 번째 사건이 곧 시작될 것이고, 다른 사건들도 그 순서에 따라 이어질 것이지만, 그 중 일부는 정해진 순서에 따라 먼 미래에 있을 수도 있습니다. 만약 그러한 순서가 있고, 중대한 발전의 열차를 따라 일련의 거래가 곧 시작될 것이며, 그 시작이 곧 일어날 것이라고 가정한다면, 요한이 사용한 언어는 그것을 표현하는 데 자연스럽게 사용될 것입니다. 따라서 한 정부에서 혁명이 일어나서 통치하던 왕자가 왕국에서 쫓겨나고 새로운 왕조가 왕위를 계승해야 하며, 그 혁명의 결과로서 먼 미래까지 이어지는 중요한 사건과 관련된 경우, 우리는 자연스럽게 이러한 일이 곧 일어나거나 그 시기가 가까웠다고 말할 수 있을 것입니다. 일련의 사건이나 시기가 아무리 방대하거나 끝이 보이지 않을지라도 그 시작이 임박하면 그 시기가 가까워졌다고 말하는 것이 관례입니다. 따라서 우리는 영원한 세계의 위대한 사건이 가까웠다고, 즉 그 시작이 곧 일어날 것이라고 말합니다. 따라서 기독교인들은 천년왕국이 가까웠거나 곧 일어날 것이라고 자주 말하지만, 천년왕국이 여러 시대에 걸쳐 장기화될 것이라는 것이 많은 사람들의 믿음입니다. (c) 이 책과 관련하여 어떤 일반적인 해석 관점을 채택하든 이것이 진정한 사상적 밑단이라는 것은 분명합니다. 이 책의 더 많은 부분이 예루살렘의 멸망과 이교도 로마의 박해를 언급한다고 주장하는 스튜어트 교수조차도 “요한계시록의 마지막 부분은 의심할 여지없이 먼 시대와 관련이 있고 일부는 미래의 영원과 관련이 있다”(ii., 5쪽)고 인정하며, 이것이 사실이라면 이에 앞선 일련의 예언의 일부도 다소 먼 미래에 있을 수 있다고 가정하는 데 아무런 부적절함이 없습니다. 진정한 아이디어는 작가가 앞으로 일어날 일련의 사건을 생각했고 이 시리즈가 곧 시작될 것이라고 생각한 것 같습니다. 그것이 얼마나 미래로 확장 될 것인지는 시리즈의 모든 부분에 대한 적절한 해석을 통해 알 수 있습니다. 그리고 그가 보냈다 - 그리스어: “그의 천사가 보내어 그의 종 요한에게 의미했다.” 천사를 보내 메시지를 전달했다는 뜻이 아니라 천사를 보내거나 천사를 대리인으로 고용했다는 뜻입니다. 보낸 것은 천사라기보다는 메시지였습니다. 그리고 그것을 의미했습니다 - Ἐσήμανεν 에세마넨. 그는 표징과 상징으로 그것을 표시했습니다. 이 단어는 신약성경에서 요한복음 12:33, 요한복음 18:32, 요한복음 21:19, 사도행전 11:28, 사도행전 25:27에만 등장하며, 이 모든 구절에서 “표시, 의미 또는 표징”으로 번역되어 있습니다. 이 단어는 어떤 것을 알리는 어떤 표징, 신호 또는 표식을 가리키는데(마 26:28, 로마 4:11, 창 9:12-13, 창 17:11, 눅 2:12, 고후 12:12, 고린도 전서 14:22 비교), 거의 모든 책이 표징과 상징으로 구성되어 있기 때문에 언급된 사건들이 요한에게 전달되는 방식을 나타내는 데 가장 적합하게 선택된 단어입니다. 요한에게 무엇을 의미했는지 묻는다면, “그것”이라는 단어는 우리 번역에서처럼 묵시록(요한계시록)을 가리키는 것으로 이해하거나, 스튜어트 교수의 추측처럼 그가 본 것(ὅσα εἶδε 호사 에이데)을 가리킬 수도 있고, 로빈슨 교수의 추측처럼 절대적인 대상 없이 뒤따르는 것일 수도 있다고 답할 수 있습니다(렉시콘어). 일반적인 의미는 천사를 보내서 요한에게 표현적인 표징이나 상징으로 의사 소통을 했다는 것입니다. 그의 천사에 의해 - 즉, 천사가 사도의 마음 앞에 이러한 경치 좋은 표현을 통과시키기 위해 고용되었다는 것입니다. 그 의사 소통은 그에게 직접 이루어진 것이 아니라 이 목적을 위해 고용된 하늘의 사자를 매개로 이루어졌습니다. 따라서 요한 계시록 22장 6절에는 “거룩한 선지자들의 주 하나님이 그의 천사를 보내어 곧 이루어질 일들을 그의 종들에게 보이시더라”라고 기록되어 있습니다. 해당 장의 요한계시록 1장 8-9절을 비교하세요. 성경에는 천사들이 하나님의 뜻을 알리는 대리인이나 사람들에게 주어진 계시를 전달하는 데 사용되었다는 사실이 자주 암시되어 있습니다. 따라서 사도행전 7장 53절에는 “천사의 성품으로 율법을 받은 자”라고 되어 있습니다. 히브리서 2:2에서는 “천사들이 말한 말씀이 확고하니라”, 갈라디아서 3:19에서는 “중보자의 손으로 천사들에 의해 제정되었느니라” 등이 있습니다. 사도행전 7:38, 사도행전 7:53의 주석을 비교해 보세요. 이 책에는 이 봉사를 위해 고용된 천사의 대리인에 대한 더 이상의 언급이 거의 없으며, 그가 한 일이나 사건에서 그의 위대한 대리인에 대한 뚜렷한 설명도 없습니다. 요한은 모든 곳에서 상징을 직접 본 것으로 표현되며, 천사의 대행은 그 상징이 사도 앞에 지나가게하거나 그 의미를 그의 마음에 전달하는 것으로 보입니다. 요한 자신이 이 상징의 의미를 얼마나 이해했는지는 확실하게 알 수 있는 방법이 없습니다. 가장 가능성이 높은 가정은 천사가 이러한 환상이나 상징을 해석하기보다는 그의 마음 앞에 지나가게 하기 위해 고용되었다는 것입니다. 해석이 주어졌다면 기록되지 않았을 가능성이 있으며, 그 의미가 다른 사람들이 사용하기 위해 공개되고 기록되었을 가능성보다 요한 자신이 개인적으로 사용하기 위해 공개되었을 가능성이 더 높습니다. 그러므로 요한은 자신이 본 것의 의미에 대해 다른 사람이 환상의 기록에서 얻을 수있는 그런 견해 만 가지고 있었던 것 같습니다. 베드로전서 1:10-12의 주석을 비교해 보세요. 그의 종 요한에게 - 이 표현에서 요한이 이 책의 저자인지, 그 이름의 사도인지 다른 사도인지에 대해서는 아무것도 알 수 없습니다. 서론, 섹션 1을 비교하세요. 사도가 아닌 “종”이라는 단어를 사용한 것으로부터 사도 요한이 저자가 아니라고 추론할 수 없습니다. 사도들이 단순히 “종” 또는 “하나님의 종”이라는 단어로 자신을 지칭하는 것은 드문 일이 아니었기 때문입니다. 로마서 1:1의 주석을 비교해 보세요. |