프랭크바이올라의 [교회가 없다] 제1편

1. 예배 순서 : 콘크리트처럼 굳어진 주일 아침 - 개신교 예배순서는 어디에서 유래했는가. 기초를 가톨릭 미사에 두고 있다. 고대 유대교와 이교사상에서 발생한 것이다. 이교 제사장들의 제복, 정결의식용 향과 성수의 사용, 예배 때 켜 놓는 촛불, 로마 바실리카의 건축양식을 본 딴 교회 건물, 로마법을 기초로 한 교회법, 로마 감독의 칭호로 로마대신 관, 그리고 가톨릭 미사를 위한 이교의 제사 의식 등을 이교도들로부터 가져왔다. - 루터의 영향 루터가 영성체, 주의 만찬이 아닌 설교를 모임의 중심이 되게 한 것이다. 다른 주요 종교개혁자들과 마찬가지로 루터도 1세기 교회의 방식들로 돌아가려는 시도를 해 본적이 한 번도 없었다. 이들은 그냥 가톨릭의 신학을 개혁하는 것에 사로잡혀 있었다. 자국어로 미사를 거행한 것, 설교가 모임의 중심이 되게 한 것, 회중찬송을 도입한 것, 미사가 그리스도의 희생을 의미한다는 사상을 없앤 것, 회중이 떡과 잔에 참여할 수 있게 한 것이 루터의 작품이다. 한심한 것은 루터가 만인제사장주의를 한참 부르짖었지만, 성직 안수제도를 철폐하지 않은 것이다. - 츠빙글리의 영향 제단을 대체하고 나무 쟁반과 컵을 사용해서 떡과 잔을 회중에게 전달해서 돌리게끔 했다. 석 달마다 거행하도록 권했다. 주의 만찬이 기념이라는 견해를 제창한 사람으로 알려져 있다. - 칼뱅과 그의 사람들의 영향 설교 다음에 헌금을 수거하는 순서를 집어넣었다. 이 헌금은 가난한 자들을 구제하기 위한 것이었다. 칼뱅의 설교는 개인주의적이었다. 개인을 중시하는 성향은 청교도와 경건주의자들, 그리고 부흥운동가들에게 옮겨졌다. 가장 파괴적인 요소는 강단에서 예배의 대부분을 인도한 것 이었다! 기여한 또 다른 요소는 회중이 예배당에 들어올 때 가져야 할 엄숙한 태도였다. 미사를 그대로 옮겨온 또 하나의 예는 예배 시작 때 회중이 서서 찬송하는 동안 성직자가 걸어 들어와서 지정된 자리에 앉는 관습이다. 칼뱅의 예배 순서는 지나치게 의식적이고 관습적이며 분별력이 결여되어 있던 3-6세기 사이의 초기 교부들의 글에 기초되었음을 주목할 필요가 있다. 개신교이 개혁은 주로 지적인 운동이었다. 신학은 로마 가톨릭의 것에 비해 급진적이었으나 교회의 관습에는 거의 손을 대지 못했다. 교회의 관습에 칼을 들어대며 개혁에 더 앞으로 나아갔던 사람들을 가리켜 '급진주의자'라고 부른다. - 청교도의 영향 설교 전에 있는 길고 긴 목회기도라는 것을 유산으로 물려주었다. 회중에게 간증하는 것이 허락되었다. - 감리교와 프런티어 부흥운동의 영향 존 웨슬리는 주일 저녁 예배를 일반화시켰다. 프런티어 부흥운동가들은 설교의 목적을 변화시켰다. 잃은 영혼의 구원을 위해 설교했다. 휘필드는 야외 열린 공간에 사람들을 모아놓고 설교한 근대 최초의 전도자였다. 휘필드가 잃어버린 순회사역을 부활시킨 장본이이며 즉흥 기도와 즉흥 설교를 부활시키는 데도 공로가 있다. 음악은 영혼에 호소해서 구원 메시지에 대한 감정적인 반응을 이끌어 내는 매개체였다. 부흥 운동의 신학은 하나님의 영원한 목적이나 교회를 향한 그분의 계획에 무지함을 보여주었다. 기도를 받기 위해 강단 앞으로의 초대를 탄생시켰다. 피니는 신약성경엔 어떤 지정된 예배 방식이 존재하지 않는다고 믿었다. 모든 방식들을 다 받아들여서 미국 프런티어 부흥운동은 교회를 설교소로 바꾸어 버렸다. 사도 바울의 우선적인 관심은 개인의 회심에 있었던 것이 아니라 크리스천 커뮤니티들을 설립하는데 있었다. 존 웨슬리는 "기독교는 본질적으로 사회적인(집단적인) 종교이다. 외톨이(개인적인) 종교로 만드는 것은 실로 그것을 파괴하는 것이다"고 사상을 심었다. 주일아침 주보가 탄생하게 되었다. - 무디의 경이적인 영향 무디는 설교 다음에 독창을 집어넣었다. 가가호호 방문해서 전도하는 방식과 복음전도 집회 광고나 캠페인 같은 것을 물려주었다. 무디에게는 교회라는 것은 구원받은 사람들을 위한 자발적인 단체에 불과했다. 무디도 감정에 호소했다. 대 각성운동가들의 설교 때문에 종교적 자아의 관념만 강해졌다. 이안머레이는 부흥과 부흥운동을 구별했다. 무디는 환란 전 재림의 가르침인 전 천년설 세대주의를 가르침에 강한 영향을 받았다. 종말이 오기 전에 더 많은 영혼을 구원해야 한다는 사상에 불을 지폈다. 1세기 크리스천의 사고방식과는 잘 들어맞지 않는다. 초기 크리스천들은 세계복음화가 그리 급하지 않았다. 가가호호 전도는 재 침례파도 이미 그렇게 했던 것이고 모든 전도하는 자는 복음을 전하기 위한 안타까움이 있었다. 선교회가 비록 교회의 모습에서 빗나가긴 했지만 교회가 그와 같은 열정으로 전도하지 못하는 것이 문제이지 그런 전도와 열정이 잘못된 것은 아니다. - 오순절 운동의 영향 회중찬송에 더 감정적인 표현을 가미했다. 그의 자리에서 좀 더 움직일 수 있도록 허락되었을 뿐이다. 방언이나 통역이나 예언에 의해 노래가 중단되기도 한다. 목사가 때로 성령의 움직임을 감지하고 다음 주일까지 설교를 잠정 중단하기도 한다. 심히 주관적이고 개인주의적이다. - 많은 조정들, 그러나 별로 이루어지지 않는 변화 예배가 성직자에 의해 인도되고 설교가 예배의 중심이 되고 그리고 회중은 수동적이어서 사역할 기회가 없는 것 등이다. 개혁자들이 스스로를 개혁 가톨릭이라고 생각했던 것이 하나도 이상한 일이 아니다. 이 그림은 무엇이 잘못되었을까? 주일아침 예배순서는 영적으로 해로운 것이다. 상호 간의 참여와 크리스천 공동체의 성장을 억눌러 버린다. 처음부터 끝까지 한 사람에 의해 예배가 인도된다. 지루하고 다양성과 자발성이 결여되어 있다. 구도자에게 민감한 교회들은 미디어와 단막극 같은 것을 방대하게 도입하기도 한 것이다. 개신교의식은 실질적으로 영적 변화를 방해한다. 우리는 수동적으로 구경하고 듣는 것이 아닌 기능을 발휘함으로 성장하는 것이다. 2. 설교 : 건드렸다간 큰일나는 개신교의 신성한 소 - 설교는 예수 그리스도와의 교제보다 위에 있다. 설교와 성경 성령의 감동에서 나온 설교와 오늘날의 설교 사이에는 엄청난 차이가 있다. 모든 지체가 제 역할을 하는 것은 좌담형식이었다. 크리스천 설교는 어디 서유래했는가? 설교의 진원지는 소피스트들이다. 그들의 삶 속에서 실천된 진리들이 아닌 추상적인 것들이었다. 특별한 옷으로 자신들을 구별했다. - 오염된 물줄기의 도래 3세기를 전후해서 자발적인 부담에 의해서 말씀을 전하고 다녔던 순회사역자들도 교회의 역사의 장으로부터 자취를 감추어 버렸다. 전직 이교 철학자들이 초기 크리스천 교회의 신학자가 되어 교부들로 알려진 사람들이다. 유급전문교사는 유대교에서 유래하지 않았다. 자기 직업을 따로 갖고 있던 것이 유대교 랍비들의 관습이었다. 수사학에 훈련된 사람들만 청중 앞에서 연설할 수 있도록 허락되었다. - 크리소스톰과 어거스틴 내용은 성경적이지만 방식은 그리스적인 그런 설교를 물려주었다. 개혁자들, 청교도 그리고 대 각성운동, 청교도들은 설교 원고를 암송하는 것에 뿌리를 두고 있다. 청교도들은 구절강해설교를 회복시켰고, 복음주의 교회에서는 구원으로의 초청이 주를 이루었다. 설교가 교회에 어떤 손상을 입혔는가? 회중을 벙어리 구경꾼으로, 영적 성장을 교착 상태에 빠트렸다. 비성경적인 성직자 사고방식을 보존시킨다. 교회 안에서 사이가 벌어지게 하고 비인격적으로 만든다. 설교는 제사장으로서의 기능을 꽉 막아 버리는 가장 큰 걸림돌 중의 하나이다. 신약적 방식은 교회가 성직자 없이도 제 기능을 발휘하도록 골고루 구비시킨다. 신생교회에 말씀을 전해주고 오랫동안 그 교회를 내버려 두었던 사도 바울의 방법을 주목하라. 설교자들은 경험해 보지도 못한 것들에 관해 권위자이다. 설교는 순간적인 흥분제와 같다. 우리는 주 예수 그리스도와 늘 만남을 통해서 변화되는 것이다. 더 많은 영적 조력자가 있어야 한다. 지체 간의 상호 권면과 상호 사역의 회복이 필요하다. - 요약 불신자들에게 말씀을 전하든지 혹은 신자들을 가르치든지 메시지는 항상 예수 그리스도이어야 한다. 3. 교회 건물: 대를 물려온 집 콤플렉스 - 성전, 제사장 그리고 희생제사 기독교는 역사상 최초로 출현한 성전 없는 종교라고 할 수 있다. 건물이 아닌 사람들이 신성한 공간을 구성하는 것이었다. 클레멘트가 "교회에 간다."라는 표현을 최초로 사용한 사람이었다. 2세기 크리스천에게는 모임을 위해 사용했던 개인 집을 지칭하는 말이었다. 틴데일은 ‘ekklesia’를 ‘church’로 번역하는 것을 거부하고 좀 더 정확한 congregatio(회중)라는 말을 사용한 것은 칭송할 만하다. 불행히도 흠정역의 번역자들은 이런 우수한 번역을 따르지 않고 ‘church’로 번역해 버렸다. 4세기부터 6세기에 걸쳐 로만가톨릭은 또 전문적인 제사직제를 확립했고 신성한 건물들을 세웠다. 주의 만찬을 신비스러운 희생제사로 둔갑시켰다. - 가정집 교회로부터 거룩한 성당으로 신약 크리스천들에게 거룩한 장소의 개념은 존재하지 않았다. 이미 존재하는 건물들을 임시로 사용했다. 시리아에 있는 듀라 유로포스라는 집은 AD 232년경에 크리스천 모임 장소로 개조된 단순한 개인집이었다. 약 70명이 모일 수 있는 크기가 되었다. 15세기까지 그들의 건물을 성전이라고 부르지 않았다. - 신성한 장소와 물건의 등장 상징적인 표현인 십자가는 콘스탄틴 이전에는 찾아볼 수 없다. 만찬에서 Holy Communion이라고 불리는 일정한 양식을 갖춘 의식으로 둔갑했다. 카타콤에는 죽은 성도들과 가까이 있고 싶어서 그곳에서 모였을 뿐이다. - 콘스탄틴, 교회 건물의 아버지 콘스탄틴의 생각은 미신과 이교마술로 가득 차 있었다. 콘스탄틴의 건축계획 거룩한 장소로 인식되어 왔기 때문에 수많은 거대한 건물들이 순교자들의 무덤 위에 세워졌다. - 최초의 교회 건물들에 관한 탐구 감독의 의자 또는 보좌로 불렸던 의자는 건물 안에서 가장 크고 정교한 자리였다. 바실리카 건축 양식에서는 계급의 구분이 확실했다. 그레고리 교황이 성수의 사용과 성물의 사용을 제정했다. - 예배에 끼친 주요 영향들 성직자는 특별한 의복들을 입기 시작했다. 로마 행정관들이 입던 의복이었다. 친밀감이 사라진 것과 누구나 참여할 수 있었던 모임이 자취를 감추게 된 것이다. 구경꾼인 평신도들이 바라보는 가운데 전문적인 성직자가 예배의 모든 것을 인도했다. 1세기 크리스천들은 그들 자신을, 세상을 역행하도록 따로 부르심을 받은 존재로 보고, 이교문화와의 접촉을 피했다. 모든 교회 자산에 대해 세금의 면제가 허가되었다. 구약 성경을 참조해서 정당화 되었다. 교회건물을 정당화시키기 위해 구약성경의 내용을 악용하는 것은 스스로 패배를 자초하는 것이다. 옛날 모세의 신성한 제사장, 신성한 건물, 신성한 의식, 그리고 신성한 물건들의 효력은 그리스도의 십자가에 의해 영원히 소멸되고 사라졌다. 이에 덧붙여서 그것은 계급 없고, 예법 없고, 의식절차 없는 회중교회라고 불리는 생명체에 의해 대체되었다. - 교회 건축양식의 발달 빛과 색채와 과도한 높이를 교묘하게 사용해서 신비스럽고, 초월적이고, 두려운 분위기를 조장시켰다. 플라톤으로부터 빌려와서 넘겨진 것이다. 하나님은 언제나 만날 수 있도록 열려 있는 분이라는 복음 메시지에 정면으로 도전하는 것이다. - 개신교 교회 건물 마틴 루터는 교회가 건물이나 기관이 아니라는 것에 대해 분명히 알고 있었다. 하지만 뒤집어엎기엔 불가능했었을 것이다. * 뾰족탑 뾰족탑의 메시지는 신약성경의 메시지와 모순되는 것이다. 하늘에 도달할 필요가 없다! 우리와 함께 계신다. * 강단 루터교회에서는 강단이 제단 앞으로 옮겨졌다. 개혁교회에서는 제단이 사라지고 성만찬 테이블로 대체되고 강단이 독점했다. 신성한 책상의 존재가 없는 개신교회 예배는 상상할 수가 없다! *회중석과 발코니 현대교회의 무기력함과 수동성의 상징으로 공동체적 예배를 공연구경으로 만든 장본인이다. 현대 교회의 건축양식에서 회중은 극장의 좌석에 앉아 있는 것과 별반 다름이 없다. 크리스천 건축 양식은 그것이 4세기에 탄생한 이래 정체 상태에 빠져있다. *건물에 대한 해석 예배와 일상생활 사이의 괴리현상으로 특징짓는다. 혼적인 감각으로 드리는 예배이다. 감정이 일시적인 것이므로 하나님과의 관계를 그것으로 측정할 수 없다. *역겨울 정도로 막대한 경비 교회 건물을 소유해야 할 타당한 이유가 없다. 가정집 모임에서 줄일 수 있는 비대한 경비는 목사 사례비와 교회 건물 경비이다. 가정집 교회는 수입의 95% 이상을 사역, 선교, 전도 등 실질적인 것들에 사용할 수 있다. *우리는 이 전통에 도전할 수있는가? 건물은 만민제사장주의를 부정하는 건축양식이다. 4. 목사는 지체들의 역할을 훔쳐가는 도적 - 목사 : 지체들의 역할을 훔쳐가는 도적 목사를 제하면 현대 기독교는 무너져 버린다. 현대 목사의 직책과 역할을 묘사하기위해 이 단어를 사용하고 있음을 주목하라. 에베소서 4:11은 목사라는 말이 사용된 유일한 구절이다. 복수로 사용되었다. 목사들의 원어인 ‘poimen’은 목자들이다. 1세기 목자들이 지역교회의 장로들과 관리자들이었다. - 목사들은 어디에서 왔는가? 타락한 인간은 특별한 제사장 계급을 세우고자 하는 소원을 가지고 있다. 특별한 훈련, 특별한 복장, 특별한 말, 그리고 특별한 삶의 방식이 돋보인다. 모세는 하나님의 백성을 지배하려는 성직자적인 사고방식을 강하게 반대했다. 사람을 영적 중재자로 세우려 하는 인간의 추구는 계급구조에 중독되게 만들었다. 요한계시록 2:6절의 ‘니골라당’은 사람들을 정복한다는 뜻이다. ‘Nikos’는 ‘정복하다.’라는 뜻이고 ‘laos’는 ‘평신도’를 상징한다. ‘니골라당’이 성직자를 등장시켜서 하나님의 사람들을 평신도로 만들어 지배하려 했던 사람들이라고 믿는다. - 단일 감독체계의 탄생 2세기까지 제사장과 성전과 제사가 없는 종교그룹들이었다. 크리스천들은 그들 자신을 머리이신 그리스도의 직접적인 지배 아래 두었다. 교회를 세우기 위해 순회하면서 다녔던 일꾼이 있었다. 보내심을 받은 사람 또는 사도라고 불렀다. 안디옥의 이그나시우스(35-107)는 교회 안에서 단독 지도자를 지향한 최초의 인물이었다. 장로들 중에 높여진 장로를 감독이라고 불렀다. 거짓 교회를 추방하고 교회의 통합을 확립하는 구제책이라고 생각했다. 단일감독 또는 절대감독체제로 알려져 있다. -장로에서 사제로 카르타고의 키프리안(200-258)은 제사장, 성전, 제단 그리고 희생제사가 부활되었다. 감독들은 사제라고 불리기 시작했고 경우에 따라서 목사라고도 불렸다. 감독이 교인을 거느리는 것도 키프리안으로부터 유래했다. 감독이 죄를 사해주는 대제사장으로 여겨졌다. 특정한 교회들이 다른 교회들 위에 군림하기 시작했다. 베드로로부터 끊이지 않고 계승되어 왔다고 주장하는 사상을 '사도권의 계승'이라고 한다. 성직자 제도를 주장했고 성직자는 스스로 거룩하다고 주장했다. 그리스도의 몸과 피가 유카리스트를 통해서 다시 한 번 희생되는 것이었다. - 사제의 역할 밀라노의 암브로스(339-397)에 의하면 사제는 하나님을 하늘로부터 떡 속으로 옮겨가시도록 기원하는 특별한 능력을 부여받게 되었다! 로만가톨릭 교회에서는 사제라는 말이 지역의 장로를 일컫는 말로 널리 사용되었다. - 그리스로마 문화의 영향 안디옥의 이그나시우스의 뒤를 바싹 따라서 키프리안은 교회의 조직이 로마제국을 모델로 해야 함을 강조했다. 마침내 교황으로 탈바꿈해 버렸다. 단일감독체제가 만인제사장주의를 삼켜버렸다. - 콘스탄틴과 로마 계급구조 로마는 조직을 주었다. 주교관구라는 말은 로마제국의 큰 행정구역을 일컫는 세속적인 용어였다. 예수님께서 그분은 지도자 계급구조뿐 아니라 종교전문계급도 다 폐하셨다. 그리스도의 본성과 사명의 연장선상에서 초기 교회는 역사상 최초의 평신도 위주의 운동이었다. - 콘스탄틴과 미화된 성직제도 성직자는 특별계급으로 취급되었다. 콘스탄틴은 성직자라는 말을 최초로 사용한 사람이었다. 성직자에게 고정된 급여(사역수당)을 주라고 명령했다! - 거짓된 이분법 세상은 기독교를 회심시켰고 인류의 자연적 이교사상을 전시했다. 크리스천의 삶은 세속적인 것과 영적인 것, 신성한 것과 불경스러운 것, 두 부분으로 분리되었다. 로마의 클레멘트(-100)는 평신도라는 말을 처음으로 사용했다. 터툴리안은 성직자라는 말을 사용한 최초의 저자이다. 그와 알렉산드리아의 터툴리안(150-215)는 성직자라는 말을 일반화시켰다. 모든 믿는 자들이 동일한 신분을 가졌다는 1세기 크리스천의 사고방식과는 분명히 이별을 고한 것이다. 부정기적이던 주의 만찬이 소위 평신도의 규칙적인 습관이 되었다. - 안수에 대한 잘못된 생각 장로들은 시간이 경과함에 따라 교회 안에서 자연스럽게 나타났다. 안수는 만민제사장주의를 짓밟는 교회의 계급을 만들어 내었다. 로마의 행정관리들을 임명하는 관습에서 안수식을 본받았다. 어거스틴(293-373)에게는 안수가 철회할 수 없는 영구적인 자격증이었다. 안수는 성직자와 평신도 사이의 본질적인 차이를 성립시키는 제도로 이해되었다. 닛사의 그레고리(330-395)는 안수가 사제를 보이지는 않지만 실지로는 다르고 더 월등한 사람으로 만들어서 평신도 위에 그를 높이 세워준다고 주장했다. "존귀하게 여김을 받아야 할 하나님 다음의 존재이며, 땅에 있는 여러분의 신입니다." 성직자-평신도 전통은 대부분의 다른 이단사설보다 더 신약성경의 권위를 손상시켰다! - 종교개혁 루터(1483-1546), 칼뱅(1509-1564), 그리고 츠빙글리(1484-1531)는 하나님과의 개 인적인 관계에 관하여 신자가 제사장임을 긍정했다. 반쪽만 회복한 것이었다. 개혁자들이 실패한 것은 공동체적 차원에서 신자가 제사장임을 회복하는 일이었다. 이 진리를 회복시킨 사람들은 재 침례교인 이라는 사람들이었다. 이것이 왜 개신교와 가톨릭의 칼이 재 침례파 사람들의 피로 물들었는가의 이유들 중의 하나였다. 극적으로 루터와 다른 개혁자들은 교회에서 모든 지체가 기능을 발휘하게 하는 재 침례파 교인들을 난폭하게 짓밟았다. 재 침례파 교인들은 모든 크리스천 모임에서 얼마든지 일어나 말알 자격이 있다고 믿었다. 그것은 성직자에게 국한된 것이 아니었다. 루터는 이것을 반대한 나머지, “그것은 지옥 불에서 나왔다.”고 했고 그것을 믿는 자는 사형에 해당한다고 말했다. 개신교의 사역자도 하나님의 사람으로 인식되었다. 죄를 사하는 중재자가 아니라 하나님의 뜻을 전해주는 중재자로 인식되었다. - 사제에서 목사로 애석하게도 루터는 모두가 제사장 자격이 있지만 누구나 다 실지로 제사장의 역할을 하는 것은 아니라고 믿었다. 루터는 교회가 단지 설교를 듣는 사람들의 모임이라고 믿었다. -영혼의 치유 칼뱅과 루터는 목사의 두 가지 주요 역할을 말씀의 선포와 만찬의 주재라는 견해에 일치를 보았다. 칼뱅은 거기에 제3요소를 가미시켜 목사는 영혼의 치유 자였다. 목회상담의 개념이 쉽게 발견된다. 부담이 한 사람(목사)의 어깨에 지워져 있다. 초기에는 교회 전체와 장로들이라 불리는 경험 많은 사람들의 어깨에 지워져 있었다. - 목사의 지위 특별한 지위는 신적 주도권에 기초했다. 신약성경에서 사역을 일컫는 ‘diakonos’는 섬기는 자라는 뜻이다. 청교도인 존 오웬(1616-1683)과 토마스 굿윈(1600-1680)은 목사에게 열쇠의 능력이 주어졌다고 생각했다. - 목사는 어떻게 몸의 생명을 빼앗는가? 우리는 산돌이지 죽은 돌이 아니다. 그렇지만 목사의 직책은 우리를 숨 쉬지 못하는 돌로 바꿔 버렸다. 지금까지 대부분의 개신교 예배는 평신도 절대 다수가 찬송 몇 개 부르고 기도하는 자세로 주의 깊게 듣는 가운데 목사가 사역 할동을 하는 것이라고 압도적으로 받아들이는 풍조에 감염되었다. 모든 성도가 하나님 앞에서 뿐만 아니라 상호간 제사장이라는 진리를 왜곡시키고 있다. 머리이신 그리스도를 밀어내고 그 자리를 대신 차지했다. - 목사는 어떻게 자신을 파괴 시켰는가? 예수 그리스도는 그 누구에게도 목사가 지고 있는 엄청난 부담을 다 감당하라고 의도하신 적이 결코 없다. 목사의 역할은 부정직한 삶을 조장한다. 현대 목사들은 신약성경에 58번이나 등장하는 "서로(또는 피차)" 권면하라는 것을 혼자서 어깨에 짊어지려 하고 있는 것이다. - 결론 현대 목사는 옛 사제를 큰 글자로 썼을 뿐이다! 5. 주일 아침 의상: 문제를 덮는 가리개 - 교회당 갈 때의 치장 교인들은 이제 하나님을 높이기 위해 격에 맞는 옷들을 입고 공들여 치장한 교회건물에서 하나님을 예배하게 되었다. - 그래서 뭐가 문제란 말인가? 새 언약에 대한 모독이다. 거짓된 메시지를 분다. 초대교회의 단순함과는 거리가 멀어도 한참 먼 것이다. 초기 크리스천들은 사회적 신분의 차별에 대한 철저하게 반대하는 것을 보여주기 위해 무던히 애를 썼다. - 성직자의 가운 성직자의 복장은 그리스-로마의 세속적인 의상에서 유래했다. - 종교개혁이 변화시킨 것 학자들의 검은색 가운을 채택했다. 여전히 성직자의 예복을 보존시켰다. 검은색을 선호하였다. 전문가들의 색깔이었다. - 성직자 의상은 과연 해로운가? 주님과 제자들은 하나님의 감동시키는 특별한 옷이나 하나님의 사람들로부터 그들을 구별시키는 어떤 옷도 알지 못했다.