화엄 사상이란 무엇인가

[장진호]

화엄 사상이란 무엇인가

화엄(華嚴)이란 말은 불교 용어로, 한자 그대로 풀이하면 ‘꽃[華]으로 장엄(莊嚴)하다’라는 뜻이다. 장엄은 향이나 꽃 따위를 부처에게 올려 아름답게 꾸민다는 말이니, 화엄은 좋고 아름다운 것으로 부처의 셰계를 꾸민다는 말이다.

이 단어는 주로 화엄경(華嚴經)과 관련하여 사용되며, 다음과 같은 의미를 내포한다. 보살(菩薩)이 수행을 통해 쌓은 여러 가지 공덕이 마치 아름다운 꽃처럼 부처님의 세계를 장식하고 아름답게 꾸민다는 비유적인 의미가 된다. 부처님의 깨달음과 가르침이 우주처럼 광대하고 끝이 없어, 온갖 아름다운 꽃으로 장식한 것과 같다는 뜻으로, 불법의 광대무변함을 비유적으로 나타낸다.

이러한 말에 뿌리를 둔 화엄 사상은 동아시아 불교에 깊은 영향을 미친 중요한 사상 체계다. 화엄 사상은 대승불교의 한 유파로, 대방광불화엄경(大方廣佛華嚴經)을 소의경전(所依經典)으로 삼는다. 중국에서 지엄(智儼), 법장(法藏) 등을 거쳐 집대성되었으며, 한국에는 신라의 원효와 의상(義湘) 대사에 의해 깊이 뿌리내렸다. 화엄 사상은 우주의 모든 현상이 상호 관계를 맺고 조화롭게 존재한다는 법계연기(法界緣起) 사상을 근간으로 하는 사상이다. 법계(法界)란 우주 전체의 원리, 즉 존재하는 모든 것을 의미하고, 연기는 모든 존재가 독립적으로 존재하는 것이 아니라, 다른 존재와의 상호 관계(인연)에 의해 발생하고 존재한다는 뜻이다.

따라서 법계연기는 우주 만물이 그물처럼 얽혀 서로 원인이 되고 결과가 되면서 끝없이 생겨나고 존재한다는 것을 의미한다. 이것을 비유한 인드라망(Indra’s Net, 因陀羅網)이란 말이 있는데, 이는 화엄경에 나오는 비유로, 우주는 거대한 그물처럼 연결되어 있는바, 그물의 각 마디는 서로를 반영하고 의존하며, 하나가 변하면 전체가 변한다는 것이다.

곧 하나[一] 속에 전체[一切 모든 것]가 있고, 전체[多] 속에 하나[一]가 있다는 것이다. 즉 개별적인 작은 존재[一]가 전체[一切]를 포함하고 있으며, 전체[多] 또한 개별적인 작은 존재[一]에 완전하게 녹아들어 있다는 사상이다. 이는 모든 존재가 독립적이면서도 서로 연결되어 있으며, 어느 하나도 중요하지 않은 것이 없다는 화엄의 상즉상입(相卽相入)의 관계를 가리킨다.

상즉상입은 화엄경의 핵심 사상 중 하나로, 모든 존재와 현상이 서로 하나로 연결되어 있으며, 각 존재가 서로를 포함하고 상호의존적으로 존재한다는 개념이다. 우주 만물이 서로 융합하고[相卽] 서로 침투하며[相入] 개별 존재와 전체가 본질적으로 분리될 수 없음을 강조한다.

이는 모든 존재가 하나의 원리 아래에서 분리될 수 없이 깊이 연결되어 있다는 것을 보여준다. 상즉은 ‘서로가 곧 하나’라는 뜻이다. 개별적인 사물[一]과 전체적인 사물[多]이 본질적으로 동일한 진리 위에 서 있음을 뜻한다. 하나 속에 전체가 있고, 전체 속에 하나가 있다는 원리이다. 상입은 ‘서로 들어간다’라는 뜻으로 개별적인 사물들(一과 一)이 각자의 본성을 유지하면서 서로의 영역에 침투하여 영향을 주고받으며 공존하는 것을 뜻한다. 시간적·공간적으로 한 치의 방해도 없이 상호 작용한다는 것이다. 요약하자면, 우주 만물은 각자의 고유한 모습을 지니고 있지만, 그 본질은 하나의 근원적인 진리로 이어져 있다는 것이다.

상즉상입의 원리는 자연 현상이나 우리 주변의 일상적인 관계를 통해서도 이해할 수 있다. 물의 순환물[多 전체]과 개별적인 물방울[一]의 관계를 보자. 바다, 강, 구름, 눈, 비는 모두 H₂O라는 본질을 공유한다. 물방울[一] 하나는 물이 가질 수 있는 모든 성질 즉 액체, 수증기, 얼음 등을 잠재적으로 가지고 있다. 따라서 물방울 하나를 통해 물 전체의 본질을 이해할 수 있다. 곧 일즉다(一卽多)이면서 다즉일(多卽一)이다. 하나가 전체이면서 전체가 곧 하나이다.

바다, 구름, 비의 상호 작용을 보자. 바닷물은 증발하여 구름 속에 들어가고[相入], 구름은 비가 되어 바다로 돌아온다[相入]. 바닷물은 바닷물로서 존재하고, 구름은 구름으로서 존재하지만, 그들은 서로의 존재를 가능하게 하는 원인이 되며 서로의 영역에 끊임없이 영향을 미친다.

또 나무[一]와 숲[多]의 관계를 보자. 숲[多]은 수많은 나무[一]들로 이루어져 있지만, 그 모든 나무는 하나의 생명 원리에 따라 살아간다. 나무[一] 한 그루는 숲의 전체적인 생태계[多 토양, 미생물, 물 순환 등]와 연결되어 그 영향을 그대로 안고 있다. 나무 한 그루가 곧 숲의 본질을 담고 있는 것이다. 나무는 광합성을 통해 햇빛과 이산화탄소를 받아들이고[相入], 산소를 배출한다[相入]. 나무는 햇빛이 없으면 존재할 수 없고, 햇빛 역시 나무를 통해 에너지로 변환될 때 의미가 완성된다. 이들은 서로의 영역을 침범하면서도 서로를 존재하게 하는 조건이 된다.

인간관계를 보자. 나[一]와 사회[多]의 관계는 어떠한가. 나는 사회라는 시스템 없이는 존재할 수 없으며, 사회[多]는 개인[나 一]들의 집합체이다. 개인의 가치관과 행동에는 사회의 역사, 문화, 제도가 압축되어 반영되어 있다. 나의 본질은 곧 사회의 본질과 통한다. 개인과 개인의 상호 관계도 마찬가지다. 나와 타인은 서로 다른 독립된 존재이지만, 대화, 협력, 갈등 등을 통해 서로의 생각, 감정, 삶에 깊이 영향을 미친다. 나의 행복은 타인과의 관계 속에서 완성되며, 타인의 고통은 나의 책임과 무관하지 않다. 이처럼 상즉상입은 모든 존재가 독립적이면서도 상호의존적이며, 궁극적으로는 하나의 진리로 통합되어 있음을 보여주는 심오한 통찰이다.

다시 한번 요약하면 상즉이란 개체와 전체가 서로 융합하여 장애 없이 하나가 됨을 뜻하며, 개체가 없으면 전체가 성립할 수 없고, 전체가 곧 개체라는 관계를 말한다. 상입이란 모든 현상이 인연에 따라 존재하며, 양자가 서로 작용해 대립하지 않고 화합한다는 것이다. 다시 말하면 상즉상입은 서로 포함하고 융합한다는 뜻이다. 모든 존재가 인연에 의해 발생하고 서로 의존한다는 연기와 상즉상입은 불교의 깊은 통찰을 보여주는 핵심 교리이다. 이는 고정된 실체가 없고, 모든 것이 관계 속에서 존재한다는 공(空) 사상과도 연결된다. 진공묘유(眞空妙有)라는 말이 있다. 진공(眞空)은 모든 존재의 본질은 실체가 없는 공(空)이라는 뜻이고, 묘유(妙有)는 실체가 없지만[空], 인연 따라 기묘하게 현상[有]으로 나타난다는 뜻이다. 만물의 본질은 공이지만, 이 공의 바탕 위에서 모든 현상이 차별 없이 자유롭게 드러난다는 진리를 설파한 것이다.

상즉상입의 관점에서 보면, 나와 세상, 타인은 본질적으로 분리되지 않으며, 하나가 곧 전체이고 전체가 곧 하나임을 이해할 수 있다. 나와 너가 둘이 아니다. 상즉상입은 ‘서로가 곧 서로이고, 서로 속에 서로가 들어 있다’는 의미로, 모든 사물과 현상이 서로 하나로 연결되어 있으며, 그 속에 서로를 포함하고 있다는 불교의 상호의존적 존재론을 설명하는 개념이다. 이러한 개념은 화엄경 등 불교 경전에 자주 등장하며, 자비와 상호연결의 의미를 강조하는 데 활용된다.

결국 화엄사상이란 개별적인 존재들이 사실상 다른 모든 존재와 밀접하게 연결되어 있으며, 서로를 포함하고 있으며, 서로가 서로의 일부임을 설명하는 것이다. 하나의 존재가 다른 존재 속에 포함되어 있을 뿐 아니라, 하나가 전체를 포함하고, 전체가 하나로 이루어져 있음을 말한다. ‘일즉일체(一卽一切 하나가 곧 전체), 일체즉일(一切卽一 전체가 곧 하나)’라는 가르침을 통해 하나와 전체가 서로 내재되어 있으며 서로 통하고 있음을 설명하는 것이다. 모든 존재는 서로 다르지만 결국은 하나의 큰 그물망 속에서 모든 것과 연결되어 있다.

한 송이 꽃을 보면 그 꽃 속에는 태양, 비, 토양, 바람 등 모든 요소가 포함되어 있으며 이들 없이는 꽃이 존재할 수 없다. 꽃과 자연의 다른 요소들이 서로를 포함하고 있으며, 이로 인해 꽃이 존재하는 것이다.

​ 화엄 사상은 우주의 모든 사물은 그 어느 하나라도 홀로 있거나 일어나는 일이 없이 모두가 끝없는 시간과 공간 속에서 서로의 원인이 되며, 대립을 초월하여 하나로 융합하고 있다는 법계연기(法界緣起) 개념을 기초로 하고 있다. 화엄 사상의 체계를 좀더 들여다보면, 상입상입의 개념과 더불어 현상과 본체와의 상관관계를 사법계(事法界)·이법계(理法界)·이사무애법계(理事無礙法界)·사사무애법계(事事無礙法界) 등의 넷으로 나누어 설명하고 있다.

모든 사물이 제각기 한계를 지니면서 대립하고 있는 차별적인 현상의 세계를 사법계라 하고, 언제나 평등한 본체의 세계를 이법계라 한다. 그러나 현상과 본체는 결코 떨어져서는 있을 수 없는 것이어서, 항상 평등 속에서 차별을 보이고 차별 속에서 평등을 나타내고 있는데, 이를 이사무애법계라 한다. 이(理)와 사(事)가 둘이 아니라는 것이다. 이 이(理)와 사(事)는 후대 성리학에 받아들여져 이(理)와 기(氣)가 되었다.

다시 나아가 현상 그것도 각 현상마다 서로서로가 원인이 되어 밀접한 융합을 유지한다는 것이 사사무애법계이다. 이 사사무애법계는 화엄사상의 특징을 나타낸 것으로, 일반적으로 중중무진(重重無盡 끊임없이 이어짐)의 법계연기라고 하며, 그 특징적인 모습을 열 가지[十門]로 나누어 설명한다. 좀 복잡하지만 간단히 몇 가지만 덧붙인다. 이 10문은 동시구족상응문(同時具足相應門)·일다상용부동문(一多相容不同門)·제법상즉자재문(諸法相卽自在門) 등으로 되어 있다.

동시구족상응문이라 함은 현세에 과거와 미래가 다 함께 담겨 있음을 뜻한다. 또 하나[一]는 하나의 위치를 지키고 다(多)는 다의 면목을 유지하는 가운데, 하나와 다가 서로 포섭하고 융합한다는 것이 일다상용부동문이다. 제법상즉자재문은 현상계의 모든 사물이 서로 차별하는 일이 없이 일체화되고 있다는 말이다. 이때 하나가 없으면 다(多 일체)가 없으며, 하나가 있으면 일체가 성립한다. 모든 것이 홀로 고립된 것이 아니라 하나로도 되고 십으로도 되고 일체로도 된다는 것이다. 이에 근거하여 화엄에서 가르치는 일즉일체(一卽一切)·일체즉일(一切卽一), 일즉십(一卽十)· 십즉일(十卽一)의 논리가 전개되는 것이다.

이러한 화엄의 가르침은 서로 대립하고 항쟁을 거듭하는 국가와 사회를 정화하고, 사람들의 대립도 지양시킴으로써 마음을 통일하게 하는 교설이다. 따라서, 중국이나 우리나라와 같은 전제 왕권국가의 율령정치체제를 정신적으로 뒷받침하는 큰 구실도 담당하였다.