내년 예루살렘에서(Next Year in Jerusalem)

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#욤 예루샬라임

내년 예루살렘에서(Next Year in Jerusalem)

현대적 현실을 바탕으로 익숙한 문구를 이해하기

전통적으로 예루살렘은 고향과 하나님의 성전에서 쫓겨난 디아스포라 유대인들의 그리움의 중심지였습니다. 시편 137편은 “바빌론의 강가에서” 울며 “예루살렘아, 내가 너를 잊는다면 내 오른손이 마르기를”이라고 외쳤던 바빌론 유대인들의 잘 알려진 애가입니다.

그러나 이스라엘이 현대 국가가 된 지금, 어떤 이들은 그 그리움을 시대착오적이라고 여기며, 전통적으로 세데르를 마무리하는 문구인 “לְשָׁנָה הַבָּאָה בִּירוּשָׁלָיִם, 내년에는 예루살렘에서”라는 문구도 시대에 뒤떨어진 것으로 여깁니다.

성전은 2,000년 전에 파괴되었으며, 오늘날 많은 유대인들은 디아스포라 공동체에서 종교적, 물질적으로 안정을 누리고 있습니다. 일부는 유대 국가 내의 극단적인 종교 생활과 지속되는 정치적 분쟁에 불편함을 느낍니다. 이 문제는 예루살렘을 수도로 하는 국가의 주민인 이스라엘 유대인들에게 더욱 두드러지는데, 그들에게 “내년에는 예루살렘에서”라는 말은 표면적으로 볼 때 별 의미가 없기 때문입니다.

그렇다면 오늘날의 유대인이 유월절 세더가 끝날 때마다 “내년에는 예루살렘에서”라는 말을 외친다는 것은 무엇을 의미할까요?

구원, 과거와 미래

가장 직관적인 대답은 “예루살렘”이 메시아가 오실 때 재건될 미래의 도시와 그곳의 성전을 가리킨다는 것입니다. 대부분의 전통적 유대인들은 세데르가 끝날 때, 마치 매주 안식일이 끝날 때처럼 우리 시대에 속히 오시기를” 바라는 메시아에 대한 갈망을 표현하는 데 아무런 거리낌이 없습니다.

그리고 이스라엘 사람들을 위해 명확히 하기 위해, 일부 전통적 하가다(유대교 전승서)는 유대 국가에 사는 사람들은 이 문구를 “내년에는 재건된 예루살렘에서”로 바꿔야 한다고 명시하고 있는데, 이는 성전이 재건되었음을 암시합니다.

그러나 많은 진보적 유대인들은 메시아의 개념과 예루살렘을 중심으로 한 성전 중심의 유대교로의 회귀를 받아들이지 않습니다. 하지만 “내년에는 예루살렘에서”라는 문구는 다양한 방식으로 해석될 수 있습니다. 이 말은 구체적인 것에서 추상적인 것으로, 세속적인 것에서 신성한 것으로 이어지는 복잡한 의미의 그물을 담고 있습니다.

비록 이 문구 자체가 하가다에 등장한 것은 중세 시대에 이르러서였지만, 이는 과거와 미래의 구원에 관한 고대 성경적 주제들과 주제적으로 공명합니다. 세데르 밤에, 각 참가자는 그 홍해에서 육체적 구원을 직접 경험한 것입니다. 하가다에 기록된 대로, “거룩하신 분께서 구원하신 것은 우리 조상들뿐만이 아니었으니, 그분께서는 우리도 그들과 함께 구원하셨다”라고 하며, “모든 세대에 있어 각 개인은 마치 자신이 직접 이집트에서 나온 것처럼 느껴야 한다”라고 지적합니다. 그러고 나서, 우리가 세데르를 마치며, 예루살렘이 상징하는 메시아의 오심과 완전한 영적 구원을 향해 나아가는 이 문구를 외칩니다.

예루살렘이 주는 도전

첫 번째 도전은 바로 예루살렘 그 자체입니다. 올해든 내년이든, 우리가 머물고 싶은 곳인가요? 미드라쉬에 따르면, 아브라함은 전통적으로 이쯔학이 제물로 바쳐질 뻔했던 장소인 예루살렘을 ‘예레’(יִרְאֶה, Yireh, “그가 [하나님을] 볼 것이다”)라고 불렀습니다. 하지만 멜기세덱 왕은 그 도시를 ‘살렘’(שָׁלֵם, Shalem, “완전한”)이라고 명명했습니다.

이 두 의인을 모두 거스르고 싶지 않으셨던 하나님께서는 두 이름을 합쳐 예루살렘(Yerushalayim)이라 명하셨습니다. 그리고 오늘날에도 살아 숨 쉬는 예루살렘은 ‘이레’가 내포하는 거룩함에 대한 열정뿐만 아니라, ‘살렘’이 불러일으키는 온전함을 갈라놓는 증오로 불타오르고 있습니다.

예루살렘은 고대의 세계 중심지이자 두 성전이 세워졌던 장소로서 종교적, 전설적인 지위를 얻음으로써 일종의 초인적인 위상을 갖게 되었습니다. 성전 내의 지성소는 일 년에 한 번, 속죄일(욤 키푸르)에 인간과 하나님이 만나는 물리적 공간이었습니다. 대제사장은 내부의 제단으로 나아가 하나님의 쉐키나(Shekhinah), 즉 임재 앞에서 이스라엘의 죄를 용서해 달라고 간구했습니다. 어떤 이들은 쉐키나가 여전히 성전의 무너진 서쪽 벽 근처에 머물고 있다고 말합니다.

신성한 존재를 느끼게 하는 이러한 감각은 강력한 신성함을 불러일으킬 수 있지만, 최근의 역사가 너무나도 잘 보여주듯이 광신주의의 늪으로 빠져들기도 합니다. 정치적 쟁점이나 예루살렘 문제 해결 방안에 대한 입장이 어떻든 간에, 전 세계 유대인들은 그곳에서 계속되는 유혈 사태와 증오를 보며 슬픔에 잠겨 이스라엘 땅을 바라보고 있습니다. 그렇다면 모든 유대인이 절망이 아닌 희망을 품고 “내년엔 예루살렘에서”를 고대할 수 있도록, 이러한 양극단을 화해시킬 방법은 없을까요?

한 가지 가능한 해답은 예루살렘(Yerushalayim)이라는 이름이 ‘유산(יְרוּשָׁה, yerushah)’과 복수형 어미 ‘ayim(ַיִם)’의 결합으로, 즉 “이중의” 유산을 의미한다는 또 다른 미드라쉬적 해석에서 찾을 수 있습니다. 여기에 랍비들의 창의적인 상상력을 더해보도록 하겠습니다.

한 미드라쉬에서 그들은 시편 122편 3절 “예루살렘이 세워졌도다, 서로 연결된 도시여,”를 두 개의 예루살렘이 존재한다는 의미로 해석했습니다. 예루살렘 쉘 마타(Yerushalayim Shel Matah(שֶׁל מַטָּה)는 지상의 예루살렘으로, 우리의 양가적 감정의 대상이 될 수 있지만 동시에 토라의 근원이기도 합니다

그리고 예루살렘 쉘 마알라(Yerushalayim Shel Maalah(שֶׁל מַעְלָה)), 즉 상위의 예루살렘은 인간 삶의 모순에서 벗어난 천상의 버전입니다. 일부 유대인들에게 이 상층 예루살렘은 아마도 세데르의 마지막에 우리가 갈망해야 할 적절한 대상일 것입니다. 이곳은 종교적 논쟁의 껍데기에서 벗어난, 하나님과의 친밀함의 가능성을 상징합니다. 이곳은 산산조각 난 우리의 일상 속에서 종종 손에 닿지 않는 것처럼 느껴지는 ‘쉘렘웃(שְׁלֵמוּת, shelemut)’, 즉 완전함을 우리에게 선사합니다. 마지막으로, 이곳은 메시아적 구원의 궁극적인 평화를 상징할 수도 있습니다.

세속적 예루살렘에 계신 하나님

그러나 랍비들은 예루살렘을 일상적인 현실에서 분리된 이상적인 존재로 여기는 것이 초래할 결과를 경계했는데, 이는 우리 역시 그래야 마땅한 일입니다. H.N. 비알릭이 편집한 『전설의 책』에 수록된 한 미드라쉬는 호세아 11장 9절의 “거룩하신 분이 네 가운데 계시니, 내가 그 성에 들어가지 아니하리라”라는 구절의 의미를 묻습니다.

이쯔학 랍비는 요하난 랍비의 다음과 같은 설명을 전했습니다. “‘거룩하신 분’은 하나님을 가리키는 것이 아니라 거룩한 성을 가리키는 것이며, 거룩하신 하나님께서는 ‘내가 먼저 아래에 있는 예루살렘 성에 들어가지 않고서는 위에 있는 예루살렘 성에는 들어가지 않겠다’라고 말씀하시는 것입니다.”

그렇다면 어쩌면 이 세상과 지상의 예루살렘을 하나님이 거하실 수 있는 곳으로 만드는 것이 우리의 책임일지 모릅니다. 지금이 아니라면, 어쩌면 “내년”에는 가능할지도 모릅니다. 우리는 매 토라 예배 때마다 예루살렘을 하나님의 토라와 윤리적 가르침의 근원지로 선포합니다(예레미야 2장 3절):

“시온에서 율법이 나오고 예루살렘에서 주님의 말씀이 나올 것이니라.” 이사야서의 바로 다음 구절은 메시아적 미래에 대한 고전적인 묘사를 제공합니다: “그들이 칼을 낫으로, 창을 낫으로 만들 것이니, 민족이 민족을 향해 칼을 들지 아니하며 다시는 전쟁을 알지 못하리라.”

한 가지 해석은, 하나님의 말씀을 실천함으로써 디아스포라와 이스라엘에 있는 유대인들이 세상과 예루살렘에 평화를 가져오는 데 기여할 수 있다는 것입니다.

영원한 희망

세데르가 끝날 때 이 문구를 진심으로 외우기 어려운 디아스포라 유대인들에게, “내년”이라는 첫 단어는 또 다른 접근점을 제공합니다. “내년에는 예루살렘에서”라는 말은 과거, 현재, 미래를 아우르는 전체 유대 공동체인 클랄 이스라엘(כְּלַל יִשְׂרָאֵל, Klal Yisrael)과의 연대를 표현하는 방식입니다.

“내년”이라는 말은 지난 수세기 동안 절망 속에서도 유대인들을 지탱해 온 그 끊임없는 희망의 불꽃을 함축하고 있습니다. 또한 오늘날 이스라엘 국가가 평화를 찾게 될 것이며, 여전히 정치적·경제적 억압 아래 살고 있는 디아스포라 유대인들에게 예루살렘이 미래의 안식처가 될 수 있다는 희망을 제시합니다.

하지만 이 문구는 더 웅장한 의미의 희망도 담고 있습니다. “내년”이라는 말은 문턱에 서 있지만 아직 도착하지는 않은 상태, 즉 성숙하고 함의로 가득 찬 가능성을 암시합니다.

데이비드 하트만 랍비는 『가족 참여 하가다를 위한 지도자 가이드: 다른 밤(The Leader’s Guide to the Family Participation Haggadah: A Different Night)』에서 이 문구에 메시아적 가능성을 내포한 “급진적 미래주의”가 반영되어 있다고 봅니다. 그는 창조의 기적과 이집트 탈출 모두를 혁명적 변화의 잠재력을 가리키는 것으로 봅니다. 즉, 세상이 반드시 지금과 같을 필요는 없으며, 억압적인 체제도 바뀔 수 있다는 것입니다.

그는 매년 유대인들이 포도주 네 잔을 마신 뒤, 다섯 번째 잔을 엘리야를 위해 따른다고 씁니다. “잔은 따라졌지만 아직 마시지는 않았습니다. 그러나 희망의 잔은 매년 따라집니다. 유월절은 무모한 꿈을 꾸는 밤입니다. 인간이 무엇이 될 수 있는지, 사회가 무엇이 될 수 있는지, 사람들이 무엇이 될 수 있는지, 역사가 어떻게 될 수 있는지에 대한 비전을 품는 밤입니다. 그것이 바로 ‘레샤나 하바아 베예루살라이임’(לְשָׁנָה הַבָּאָה בִּירוּשָׁלָיִם: 내년에는 예루살렘에서)이라는 말의 의미입니다.”

By Michele Alperin

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