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블레즈 파스칼 < 팡세 >
"인간은 생각하는 갈대"…'사유의 힘' 강조한 사색집
1662년 39세의 나이로 세상을 떠난 블레즈 파스칼에게 가장 어울리는 단어는 단연 ‘천재’다. 12세에 유클리드기하학의 32번 명제를 증명했으며, 몇 년 뒤 파스칼 정리를 담은 수학 논문 ‘원추곡선론’을 발표했으니 당연한 찬사다.
근대 확률이론의 기초를 세운 천재 수학자, 자동차나 비행기 기술에 꼭 필요한 ‘파스칼의 원리’를 발견한 물리학자, 후대에 큰 영향을 미친 철학자 파스칼을 오늘날까지 기억하게 하는 데에는 <팡세>가 지대한 영향을 미쳤다. 팡세(Penses)란 ‘사색집’이란 뜻으로, 파스칼의 <팡세>는 924편의 짧고 긴 글로 구성되어 있다.
세 살 때 어머니를 여읜 파스칼은 28세 때 아버지가 세상을 떠나고 여동생마저 수녀원에 들어간 후 깊은 고뇌와 비통에 빠졌다. 초대 신앙의 영적 순수성과 내면적 도덕의 엄격성을 강조하는 장세니스트들이 예수회와 대립할 때 장세니스트 편에 서서 변호하기도 했다. 일련의 일을 겪은 파스칼은 자유사상가와 무신론자에게 기독교의 진리성을 변증하기 위해 <기독교 호교론〉 집필에 들어갔고, 이 호교론이 <팡세>의 주요 내용이다.
36세부터 건강이 나빠진 파스칼은 〈호교론>을 미처 완성하지 못하고 39세에 별세했다. 그가 사망한 후 몇 편의 과학 논문, <은총론>을 비롯한 수기와 소품, 그리고 <기독교 호교론>을 위한 수기들이 발견되었다. 1669년에 이 단장들을 모아 출간했지만, 파스칼의 글은 거의 2세기 동안 빛을 보지 못했다.
그 너머를 바라보라
19세기 중엽에 이르러 파스칼에 대한 관심이 차츰 일기 시작했고, 20세기 중엽 각종 연구 끝에 파스칼이 남겨놓은 상태 그대로를 복원, 널리 읽히는 고전 <팡세>가 재탄생했다.
파스칼이 병고와 싸우면서 쓴 단장들은 현대에 이르기까지 프랑스 사상사에 가장 큰 영향을 끼친 저서로 우뚝 섰다. <팡세>는 샤토브리앙, 생트뵈브에게 찬사를 받고 보들레르, 니체, 졸라에게 영감을 줬으며 실존주의자들의 선구가 된 사상이다.
<팡세>는 크게 두 부분으로 나뉘어 있는데, 1부는 ‘신 없는 인간의 비참’이고 2부는 ‘신 있는 인간의 복됨’에 관한 내용이다. 신의 존재는 개인의 의견에 따라 갈린다.
파스칼은 ‘신이 있다’와 ‘신이 없다’ 중에 어느 편이 ‘수지맞는가’를 따졌을 때 수학자답게 ‘내기의 확률론’을 동원해 ‘신이 있다’가 압도적으로 이롭다는 결론을 도출했다. 파스칼은 “진리와 도덕에 있어서는 누가 그것을 정해주겠는가”라고 질문한다. 늘 병약했고 특히 <팡세>를 쓰는 말년에 더욱 쇠약했던 파스칼은 인간의 상태를 ‘불안정, 권태, 불안’이라고 규정한다.
속박을 싫어하고 풍요를 소망하는 사람들에게 “지나치게 자유로운 것은 좋지 않다. 필요한 모든 것을 갖는 것은 좋지 않다”고 일침을 놓기도 한다.
“인간은 제아무리 슬픔에 넘쳐 있더라도 만약 그를 어떤 위락으로 끌어들이는 데 성공하기만 하면 그동안은 행복해진다”고 말한 뒤 “위락이 없고 권태가 번지는 것을 막아줄 열정이나 오락에 열중하지 않는다면 이내 처량하고 불행해질 것이다”라고 했다.
깊이 있는 사유의 기회
“인간은 자연에서 가장 연약한 한 줄기 갈대일 뿐이다. 그러나 그는 생각하는 갈대다”라는 명언을 남긴 파스칼은 “논리는 멀리서 보면 우리의 시야를 한정 짓고 있는 듯이 보인다. 그러나 그 한계에 다다르면 우리는 그 너머를 보기 시작한다”고 말했다. 파스칼이 그 너머에서 본 것은 신이었고, 그는 확신에 찬 목소리로 단정한다. “인간을 사랑스럽고 동시에 행복하게 만들 수 있는 것은 기독교뿐이다. 세속적 도덕 안에서는 인간은 사랑받으면서 동시에 행복할 수 없다.”
<팡세>를 종교적 관점으로만 보면 부담스러울 수 있지만 인간을 폭넓게 해석하는 지침서로 대하면 매우 깊이 있는 사유를 얻을 수 있다. 파스칼은 당대 유명인의 글을 비판하고, 다양한 생각을 피력할 때 지극히 인간적인 시각에서 탐구해 의견을 도출했다. 천재의 향방을 추적하면서 어느 시점에서 ‘신이 있다’로 귀결되는지 살펴보면 폭넓은 사고를 하는 데 도움이 될 것이다.
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2. 인간 존재의 비극
당시 데카르트, 스피노자, 라이프니치와 같은 철학자들은 각각 현실의 본질(근간)에 대한 질문에 나름의 답변을 하였다. 데카르트는 인식에 의지하는 것, 스피노자는 삶에 의지하는 것, 라이프니치는 다자에 의해서 대답하였다. (이 세명의 철학자는 르네상스에서 넘어가는 시기의 주 철학자이다) 하지만 파스칼은 너무나 지적인 대답들에 납득하지 못했다. 그는 이성을 강조하는 근대 철학자들 사이에서 이성만으로 모든 것이 설명되지 않음을 말한 철학자이다.
그는 머리로만 내린 결론, (trop intellectuelles ; 지나치게 지적인)은 현실적인 질문에 대해서 답하지 못한다고 생각했다. (intellectuelle이란, 플라톤의 동굴의 비유를 빌리자면, 동굴 안에 있는 사람이 밖을 깨달을 수 있는 능력. 파스칼은 동굴 안, 즉 우리가 지금 살아가는 현실의 문제에 답하고자 했기 때문. 파스칼은 다른 사상가들이 우리는 동굴 안에 살고 있으면서도 이성으로만, 제대로 알 수 없음에도, 동굴 밖을 상상하는 것은 의미가 없다고 생각)
그는 실존적인 질문 세가지를 제시한다.
1).기원에 대한 것(son origine),
2) 운명의 불안(angoisse de sa destinee),
3) 인간 조건의 부조리(absurdite de sa condition)가 그것이다.
파스칼은 인간의 기원 즉, 우리가 어디서 왔고 왜 존재하는지에 대해 이성으로 설명할 수 없다고 하였다. 운명의 불안에 대해서, 그는 인간의 삶이 사형이 선고된 사형수와 다를 바 없는 존재라고 하였다. 인간이 어떠한 일을 선택하여 살아가든, 인간 앞에는 죽음이 있다는 것이다. 인간 조건의 부조리란, 삶을 살아갈 때 이성적인 사고 방식으로 이해할 수 없는 부조리함이 도처에 있다는 것이다. 그는 예를 들어, 무고한 사람들은 죽어가는 반면 고문하는 사람들은 완전한 평온에서 살아가는 것을 말한다.
그는 인간이 인생에 대해서 합리적으로 설명할 수 없다고 했다. 특히나, 이러한 부조리함 속에서 그 부조리함의 절정은 합리적이지 않은 것을 합리적으로 생각하려는 의지에서 가장 잘 드러난다고 하였다.
3. 비참함과 위대함
'사람은 갈대다, 그러나 생각하는 갈대다'
사람은 자연 가운데 가장 연약한 갈대에 지나지 않는다. 그러나 사람은 생각하는 갈대다. 사람을 없애기 위해 온 우주가 무장할 필요가 없다. 하나의 수증기, 한 방울의 물로도 넉넉히 사람을 죽일 수 있다. 그러나 우주가 사람을 없앤다 해도 사람은 자신을 없애는 우주보다 훨씬 고귀하다. 왜냐하면 그는 자신이 죽는다는 것과 우주가 자기보다 훨씬 우세함을 알고 있기 때문이다. 우주는 아무것도 모른다. 그러므로 우리의 존엄성은 온전히 생각하는 데 있다. 우리는 우리가 채울 수 없는 공간과 시간으로서가 아니라 이것, 즉 생각으로써 우리의 가치를 올려야 한다. 그러므로 잘 생각하도록 힘쓰자. 이것이 바로 도덕의 원리다. (팡세)
-> 생각할 수 있다는 것, 알 수 있다는 것, 모른다는 것을 알 수 있다는 것, 이것이 인간의 존엄이다. 사람은 아무것도 아닌 것 같지만 우주를 생각할 수 있다는 점에서 위대하다는 것이다.
인간의 위대함은 자기가 비참하다는 것을 아는 데 있다. 나무는 자기가 비참하다는 것을 알지 못한다. 자기 자신의 비참함을 깨닫는 것은 비참한 일이다. 그러나 인간이 비참하다는 것을 아는 것은 위대한 일이다. (팡세)
파스칼은 인간은 자신이 불완전한 존재라는 것을 깨닫고 있고, 그렇기 때문에 이성을 통한다 해도 신을 완벽하게 이해할 수 없다. 오직 감성, 신앙심으로만 느낄 수 있다고 하였다. (참고. 데카르트는 이성은 신이 주신 것이기 때문에 완벽하고, 그 이성을 통해서 신을 이해할 수 있다)
https://brynlee.tistory.com/457
파스칼 사후 350여 년이 흐른 지금은 파스칼의 유일한 해결책이 과연 최후의 해답이냐에 대해서 여러 의견이 있을 수 있습니다.
파스칼의 믿음처럼 서양의 수많은 지식인들이, 신비 체험을 통해서든 이성의 한계체험을 통해서든 기독교만이 유일한 대안이라고 믿어왔으나 세계1,2차대전을 통해서 회의와 환멸을 느끼고 동양으로 눈길을 돌렸기 때문입니다.
기독교 사상을 기반에 둔 서양 지식인들이 20세기 초엽 전쟁을 겪으면서 동양 사상과 종교에 관심을 기울이게 되면서 이제까지 믿어왔던 ‘신’에 대한 개념을 확장하기 시작했습니다.
따라서 지금 이 시대의 사상사에 서 있는 독자의 입장에서는 파스칼의 <팡세>를 읽을 때 그가 내린 정답으로서의 기독교가 매우 폭이 좁게 느껴질 수 있습니다. 그러나 사상의 발전기에 그가 서 있는 자리로 이해한다면 <팡세>의 의미는 좁아지지 않습니다.
파스칼은 종교개혁의 흐름 속에서 나름의 길을 찾았습니다. 물론 그 길이 완전한 해답이 되지는 못합니다. 그는 심한 금욕주의 계열에 섰고, 스스로 자신의 몸을 고행 속에 내던졌습니다.
그러나 이런 생각을 해봅니다. 중세 암흑기를 거쳐 이런저런 종교개혁 운동의 범람 속에서 한 천재가 자신의 체험을 통해 온 맘과 몸을 다 바쳐 인간의 한계를 뛰어넘기 위해서 몸부림을 친 흔적이라고 말입니다.
그 몸부림의 흔적은 <팡세>라는 책으로 남았고, 인간의 이성의 힘을 철썩같이 믿고 있는 지식인이라면 한번쯤 읽어볼 만한 명저로 기억할 수 있습니다.
고통과 비참의 경험이 조금만 있다면 이 책을 이해하기는 어렵지 않습니다. 그리고 파스칼의 고뇌에 충분히 공감할 수 있으며, 그래서 조금은 겸손해질 수 있을 것입니다.
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