도덕적 삶의 두 가지 버전

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#나소

도덕적 삶의 두 가지 버전

파라샤 나소(Naso)에는 나지르인(nazirite)에 관한 법규가 담겨 있습니다. 나지르인은 대개 일정 기간 동안 특별한 거룩함과 금욕의 규칙을 지키기로 서약한 사람으로, 포도주로 만든 음료를 포함한 술이나 기타 취하게 하는 음료를 마시지 않고, 머리를 자르지 않으며, 시신과 접촉하여 자신을 부정하게 하지 않아야 합니다.

토라는 나지르에 대해 직접적인 평가를 내리지는 않습니다. 한편으로는 그를 “하나님께 거룩한 자”라고 부르지만(민수기 6:8), 다른 한편으로는 기간이 끝날 때 나지르가 마치 잘못을 저지른 것처럼 속죄 제물을 바쳐야 한다고 규정하고 있습니다(민수기 6:13-14).

이로 인해 미쉬나 시대, 탈무드 시대, 그리고 중세 시대에 걸쳐 랍비들 사이에 근본적인 의견 차이가 발생했습니다. 엘리에제르 랍비와 그 후의 나흐마니데스에 따르면, 나지르인은 칭찬받을 만합니다. 그는 자발적으로 더 높은 수준의 거룩함을 선택했기 때문입니다. 선지자 아모스(2:11)는 “내가 너희 아들 중 몇을 선지자로, 너희 청년들을 나지르인으로 세웠다”고 말하며, 나지르인이 선지자와 마찬가지로 하나님과 특히 가까운 사람임을 시사합니다.

하지만 그가 평범한 삶으로 돌아갈 때는 속죄 제물을 드려야 했습니다. 그 죄는 나지르의 서원을 파기한 데 있었습니다.

랍비 엘리에제르 하카파르와 슈무엘은 정반대의 견해를 가졌습니다. 죄는 애초에 나지르인이 됨으로써, 하나님이 창조하시고 선하다고 선언하신 세상의 즐거움 중 일부를 스스로 거부한 데에 있었습니다. 랍비 엘리에제르는 덧붙여 말했습니다. “이로부터 우리는 포도주 향유를 스스로 거부하는 자가 죄인이라 불린다면, 삶의 다른 즐거움들을 스스로 거부하는 자는 더욱더 그러할 것이라고 추론할 수 있습니다.”

분명히 이 논쟁은 단순히 문헌적 차원의 문제가 아닙니다. 이는 실체적인 문제입니다. 금욕주의, 즉 자기 부정의 삶에 관한 것입니다. 거의 모든 종교에는 영적 순결을 추구하며 세상의 쾌락과 유혹에서 물러나는 사람들의 현상이 존재합니다. 그들은 동굴, 은신처, 암자, 수도원에서 삽니다. 사해 두루마리를 통해 우리에게 알려진 쿰란 종파는 그러한 운동이었을지도 모릅니다.

중세 시대에는 이와 유사한 금욕적 삶을 선택한 유대인들이 있었는데, 그중에는 아슈케나즈 하시디즘 신봉자들과 북유럽의 경건주의자들, 그리고 이슬람 지역 내의 많은 유대인들이 포함되어 있었습니다. 돌이켜보면 이러한 행동 양식에서 비유대인 환경의 영향이 적어도 어느 정도는 있었다고 보지 않을 수 없습니다. 십자군 전쟁 시기에 번성했던 아슈케나즈 하시디즘 신봉자들은 자기 고행을 실천하는 기독교인들 사이에서 살았습니다. 남부 지역의 유대인들은 이슬람의 신비주의 운동인 수피즘에 익숙했을지도 모릅니다.

따라서 유대인들이 자기 부정의 삶에 대해 보인 양면성은, 그것이 외부에서 유대교로 유입되었다는 의심에서 비롯된 것일 수 있습니다. 서기 원 세기 서방(그리스)과 동방(이란) 모두에서 물질 세계를 타락과 분쟁의 장소로 여기는 금욕주의 운동이 존재했습니다.

사실 이들은 이원론자들로, 참된 신은 우주의 창조주가 아니라고 주장했습니다. 물질 세계는 하급이자 악한 신의 작품이었습니다. 이러한 견해를 가진 가장 잘 알려진 두 운동은 서양의 영지주의와 동양의 마니교였습니다. 따라서 나지르에 대한 부정적인 평가 중 적어도 일부는 유대인들이 비유대인의 관습을 모방하는 것을 막고자 하는 욕구에서 비롯되었을 수 있습니다.

더 의아한 점은 마이모니데스의 입장인데, 그는 자신의 법전인 『미쉬네 토라』 한 권 안에서 긍정적 견해와 부정적 견해를 모두 제시하고 있습니다. 『도덕적 인격에 관한 법』에서 그는 엘리에제르 하카파르 랍비의 부정적 입장을 채택합니다:

"어떤 사람이 이렇게 말할 수 있다. '욕망, 명예 등은 따라가기에 나쁜 길이며 사람을 세상에서 멀어지게 하므로, 나는 그것들로부터 완전히 분리되어 정반대의 극단으로 가겠다.' 그 결과, 그는 고기를 먹지도, 포도주를 마시지도, 아내를 맞이하지도, 제대로 된 집에서 살지도, 단정한 옷을 입지도 않는다... 이 또한 나쁜 것이며, 이러한 길을 선택하는 것은 금지된다.“

그러나 『나지르인의 법』에서 그는 랍비 엘라에제르의 긍정적 평가에 따라 다음과 같이 규정합니다. “거룩함을 위해 하나님께 [나지르인이 되겠다고] 서원하는 자는 선을 행하는 것이며 칭찬받을 만하다… 실로 성경은 그를 예언자와 동등한 존재로 여긴다.”

마이모니데스처럼 확고한 논리성을 지닌 저자라면 말할 것도 없고, 어떤 저자가 한 권의 책 안에서 상반된 입장을 취하게 되는 것일까요?

그 해답은 마이모니데스의 가장 독창적인 통찰 중 하나에 있습니다. 그는 도덕적인 삶을 살아가는 데에는 두 가지 완전히 다른 방식이 있다고 주장합니다. 그는 이를 각각 성자(חָסִיד,하시드)의 길과 현자(חָכָם, 하캄)의 길이라고 부릅니다.

현자는 “황금률”, 즉 “중도의 길”을 따릅니다. 도덕적인 삶은 절제와 균형의 문제이며, 지나침과 부족함 사이의 길을 찾아가는 것입니다. 예를 들어, 용기는 비겁함과 무모함의 중간에 위치합니다. 관대함은 낭비와 인색함의 중간에 있습니다. 이는 아리스토텔레스가 『니코마코스 윤리학(Nicomachean Ethics)』에서 제시한 도덕적 삶에 대한 관점과 매우 유사합니다.

반면 성인은 중도의 길을 따르지 않습니다. 그는 단순히 절제하며 먹는 것보다 금식하는 쪽을, 적당한 부를 축적하는 것보다 가난을 받아들이는 쪽을 택하는 등, 극단에 치우치는 경향이 있습니다.

마이모니데스는 자신의 저서 곳곳에서 사람들이 왜 극단적인 태도를 취하게 되는지 설명합니다. 한 가지 이유는 회개와 인격의 변화 때문입니다. 따라서 어떤 사람은 한동안 극단적인 자학 행위를 통해 자만심을 고칠 수도 있습니다. 또 다른 이유는 인간 성격의 비대칭성 때문입니다. 양극단은 동등한 매력을 발휘하지 않습니다. 무모함보다 비겁함이 더 흔하고, 지나친 관대함보다 인색함이 더 흔하기 때문에, 하시드는 정반대 방향으로 기울게 되는 것입니다. 세 번째 이유는 주변 문화의 유혹입니다. 이는 종교적 가치와 너무나 상반되어 경건한 사람들이 더 넓은 사회와 거리를 두기로 선택하게 만들 수 있습니다. 그들은 "모직과 털로 된 옷을 입고, 산에 거주하며 광야를 방황"함으로써 극단적인 행동으로 자신을 차별화합니다.

이는 매우 미묘한 논지입니다. 마이모니데스에게 있어 자기 부정은 때로는 치유적(therapeutic) 역할을 하기도 하고, 때로는 토라 법 자체에 포함되기도 하며, 또 다른 때는 지나치게 쾌락주의적인 시대(hedonistic age)에 대한 대응이 되기도 합니다.

그러나 일반적으로 마이모니데스는 우리가 중도의 길을 따르도록 명령받았다고 규정하는 반면, 성인의 길은 '리프님 미-슈라트 하-딘(לִפְנִים מִשּׁוּרַת הַדִּין, lifnim mi-shurat ha-din)', 즉 법의 엄격한 요구를 넘어선 것이라고 봅니다. (Hilkhot Deot 1:5. 6. Moshe Halbertal, Maimonides)

모쉐 할베르탈(Moshe Halbertal)은 최근 마이모니데스에 대한 인상적인 연구에서, 그를 그리스 정치 전통의 시민적 이상과 종교적 급진주의자의 영적 이상 사이의 근본적인 긴장을 절묘하게 조율하는 인물로 봅니다. 코츠커(Kotzker) 레베가 말했듯이, 후자에게 있어 “중도는 말들이 다니는 길(The middle of the road is for horses.)”입니다. 하시드에게 마이모니데스의 현자는 “자만심에 찬 부르주아”처럼 보일 수 있습니다.

본질적으로 이는 도덕적 삶 그 자체를 이해하는 두 가지 방식입니다. 도덕적 삶의 목표는 개인의 완성을 이루는 것인가? 아니면 품위 있고 정의로우며 자비로운 사회를 만드는 것인가?

대다수의 사람들이 직관적으로 내리는 대답은 "둘 다"일 것입니다. 바로 그 점이 마이모니데스를 그토록 예리한 사상가로 만드는 이유입니다. 그는 두 가지를 모두 가질 수 없다는 사실을 깨닫습니다. 사실 그것들은 서로 다른 과제이기 때문입니다.

성자는 자신의 모든 재산을 가난한 이들에게 나눠줄 수 있습니다. 하지만 성자 자신의 가족은 어떻게 되는가? 성자는 전쟁에 참전하는 것을 거부할 수 있습니다. 하지만 성자 자신의 조국은 어떻게 되는가? 성자는 자신에게 저지른 모든 죄를 용서할 수 있습니다. 하지만 법치와 정의는 어떻게 되는가?

성자들은 개인으로서 볼 때 지극히 덕이 높은 사람들입니다. 그러나 성자들만으로 사회를 건설할 수는 없습니다. 궁극적으로 성자들은 사회에 별 관심이 없습니다. 그들의 관심사는 영혼의 구원입니다.

이러한 깊은 통찰이 마이모니데스로 하여금 나지르에 대해 겉보기에는 모순된 평가를 내리게 한 것입니다. 나지르는 적어도 일정 기간 동안 극도의 자기 부정의 삶을 선택했습니다. 그는 성자이자 하사드입니다. 그는 개인적 완성을 향한 길을 택했습니다. 이는 고귀하고, 칭찬할 만하며, 본보기가 됩니다.

하지만 그것은 현자의 길이 아닙니다. 사회를 완성하고자 한다면 현자가 필요합니다. 현자는 극단주의자가 아닙니다. 왜냐하면 그 또는 그녀는 다른 사람들의 안위가 걸려 있음을 깨닫기 때문입니다.

자신의 가족 구성원들과 자신의 공동체 내의 다른 사람들이 있습니다. 지켜야 할 나라와 유지해야 할 경제가 있습니다. 현자는 고독한 덕행의 삶을 추구하기 위해 이 모든 책임을 뒤로 할 수 없다는 것을 압니다. 우리는 하나님께로부터 세상에서 살도록 부름받았지, 세상에서 도피하라고 부름받은 것이 아니기 때문입니다. 은둔이 아닌 사회 속에서, 우리에게 가해지는 상충하는 압박들 사이에서 균형을 이루기 위해 노력해야지, 어떤 것에는 집중하면서 다른 것들은 소홀히 해서는 안 됩니다.

따라서 개인적인 관점에서 나지르인은 성인이지만, 사회적 관점에서 그는 적어도 비유적으로는 속죄 제물을 바쳐야 하는 “죄인”입니다.

마이모니데스는 자신이 설교한 삶을 실천했습니다. 그의 저술을 통해 우리는 그가 은둔을 갈망했음을 알 수 있습니다. 그는 미쉬나 주석을 집필하고, 나중에는 『미쉬네 토라』를 집필하기 위해 밤낮으로 일했던 시절이 있었습니다. 그러나 그는 가족과 공동체에 대한 자신의 책임도 인식하고 있었습니다.

그의 번역가 지망생 이븐 티본에게 보낸 유명한 편지에서, 그는 세계적으로 유명한 의사이자 국제적으로 인정받는 할라카 학자이자 현자로서 이중의 짐을 짊어져야 했던 자신의 전형적인 하루와 일주일에 대해 이야기합니다.

그는 지칠 때까지 일했습니다. 한 주에서 다음 주로 넘어가는 동안 공부할 틈조차 없을 정도로 바쁜 때도 있었습니다. 마이모니데스는 성인이 되고 싶어 했던 현자였지만, 자신의 백성에 대한 책임을 다하려면 그럴 수 없다는 것을 알고 있었습니다. 이는 우리에게 깊은 통찰로 보여주며, 오늘날 유대인의 삶에도 여전히 유효한 교훈입니다.

By Rabbi Lord Jonathan Sacks

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