대법원 첫 ‘존엄사’ 인정 판결이 뜻하는 것

[chung-wha]

Droit de vivre ou droit de mourir dignement

2009-05-22 

Droit de vivre ou droit de mourir dignement ? Une question délicate qui agite toujours beaucoup de monde en Corée du Sud avec d’un côté les pro-vie qui soulignent qu’autoriser l’euthanasie, qu’elle soit passive ou active, c’est prendre la vie avec légèreté et de l’autre les pro-euthanasie qui avancent le respect des dernières volontés des malades. Si ce débat a été très animé l’année dernière, il semblerait toutefois que depuis la mort du Cardinal Kim en février dernier et la révélation de son souhait de ne pas être maintenu artificiellement en vie si son état de santé empirait, un consensus se soit formé dans le pays pour autoriser l’euthanasie dite « passive ».

Dans ce contexte, la décision de la Cour suprême sud-coréenne d’autoriser, hier, les membres d’une famille à débrancher les appareils médicaux d’un parent dans un coma profond depuis plus de 15 mois et dont le diagnostic des médecins était très pessimiste quant aux chances de recouvrir la vie est une étape importante dans le processus de formation d’un cadre juridique à la pratique de l’euthanasie passive.

Si sur le plan ethnique et moral la question devrait se poursuivre, sur le plan judiciaire au moins, la justice a pris une décision courageuse qui va permettre d’avoir un vrai cadre juridique et éviter la multiplication de ce genre de cas. En effet, jusque là l’euthanasie active, comme passive, était punie par la loi, et cela même si le malade autorisait le débranchement des appareils, les proches de la famille pouvaient toujours poursuivre le médecin traitant. Désormais les professionnels de la santé seront protégés.

Pour montrer que ce phénomène est loin d’être négligeable et insignifiant, l’hôpital de l’université de Séoul a révélé en début de semaine qu’en 2007, 85 % de 656 malades souffrant de cancer en phase terminale avaient choisi volontairement de débrancher les appareils qui les maintenaient en vie. Mais cet hôpital universitaire, n’est certainement pas le seul à avoir agi de la sorte. D’autres connus ou moins l’ont certainement fait également, mais de peur d’être poursuivis, ils n’en ont pas fait la publicité. L’hôpital de l’université nationale de Séoul est même allé plus loin en devenant le premier établissement de soin sud-coréen à mettre au point un formulaire permettant aux patients en phase terminale de choisir de recevoir ou non des soins visant à prolonger artificiellement leur vie. On le voit, un encadrement plus strict de cette question devenait urgent. Au final, qu’on soit d’accord ou pas avec ce procédé, la décision de la Cour suprême sud-coréenne va donc permettre de mieux encadrer sa pratique.

대법원 첫 ‘존엄사’ 인정 판결이 뜻하는 것

2009-05-22

국민적 관심을 모은 존엄사 논란에 대해 대법원 전원합의체가 21일 헌정 사상 처음으로 '존엄사'를 허용하는 판결을 내렸습니다. 대법원은 식물인간 상태에 빠진 환자 가족이 낸 ‘무의미한 연명치료 장치 제거 등 청구소송'에서 인공호흡기 제거를 명한 원심 판결을 대법관 9명의 다수 의견으로 확정했습니다.

‘존엄사’는 말 그대로 품위 있는 죽음을 말합니다. 인간적 삶을 살 수 있도록 최선의 의학적인 치료를 다했음에도 돌이킬 수 없는 죽음이 임박했을 때 의학적으로 무의미한 연명치료를 중단함으로써 질병에 의한 자연적인 죽음을 받아들이는 것입니다.

따라서 이는 중증 환자가 고통스러운 삶을 연명하지 않고자 약물을 사용해 죽음에 이르는 '안락사'와는 차이가 있습니다. 현재는 안락사는 물론 존엄사도 형법상 살인죄와 살인방조죄 등을 적용해 처벌하고 있습니다.

대법원이 존엄사를 인정한 것은 치료가 더 이상 불가능한 환자가 자기결정권에 근거해 품위 있게 죽을 권리를 갖는다는 판단에 따른 것입니다. 사실 ‘존엄사’에 관한 국제적 논의는 1981년 세계의사총회에서 "환자는 인간으로서의 존엄함을 유지하면서 죽음을 맞이할 권리가 있다"는 소위 ‘리스본 선언’으로 이미 합의된 바가 있음을 상기해보면 이번 판결은 늦은 감이 없지 않습니다.

이는 인간의 생명이 무엇보다 중요하기는 하지만 의학적으로 사망선고를 받은 것이나 다름없는 경우라면 평소의 의사결정에 따라 치료 중단을 택할 수 있도록 하는 것이 인간의 존엄과 행복추구권을 존중하는 것이라고 판단했기 때문입니다. 또 경제 사회적으로도 ‘무의미한 생명 연장 치료'를 위해 투입되던 국가 건강보험 비용과 병원의 병상과 의료장비 등을 다른 환자들을 위해 효율적으로 배분할 수 있는 효과도 있습니다.

이번 판결로 환자의 의사에 반해 무의미한 연명 치료를 중단할 수 있는 길은 열렸지만 사회적 논란은 지속될 것입니다. 이미 환자와 보호자의 정신적, 육체적 고통을 덜어주기 위해 존엄사가 필요하다는 찬성론과 생명경시 풍조가 확산될 수 있다는 반대론이 팽팽하게 맞서고 있습니다.

이제 존엄사에 대한 판단을 개인과 가족에게 맡겨두어서는 안됩니다. 존엄사의 남용이나 악용을 막을 수 있도록 연명 치료 중단의 기준과 절차, 남용시의 처벌 방안 등에 대한 사회적 합의가 필요합니다.

이번 판결은 생명존중 이라는 기본취지를 최대한 살리면서 환자 자신이 죽음을 자연스럽게 받아들일 수 있는 사회적 공감대 형성을 위한 시도이기도 합니다. 이를 계기로 더 이상 존엄사를 둘러싼 논쟁이 소모적으로 흐르지 않도록 지혜를 모야야 할 것입니다.

the Supreme Court’s ruling allowing patients the right to die with dignity

2009-05-22

The Supreme Court upheld a landmark ruling on Thursday, allowing a family to remove life-support systems from a vegetative patient with no chance of recovery. The ruling is the first of its kind by the top court, ending a long discussion on terminally ill patients’ right to die with dignity. The case involved a patient who fell comatose last February due to brain damage caused during a medical examination. Her children asked for her life support to be removed, claiming that their mother was unwilling to be kept alive artificially. In Thursday’s final verdict, the Supreme Court joined the lower courts in respecting the patient’s will.

A patient may be considered in his or her dying phase when it is circumstantially evident that death is imminent despite full medical treatment. In such cases, the continuance of painful and insignificant treatment may violate the patient’s basic human dignity. Death with dignity refers to the discontinuation of medically meaningless treatment and acceptance of natural death.

In this respect, death with dignity is different from “euthanasia,” which enables a terminally ill patient to die through lethal injections. Both “death with dignity” and “euthanasia” are punishable offenses in Korea on charges of murder and aiding and abetting murder.

The Supreme Court’s granting of the right to death with dignity is based on the belief that terminally ill patients are entitled to choose for themselves when to discontinue life support measures. In fact, an international discussion on “death with dignity” is embodied in the Declaration of Lisbon, adopted by the 34th World Medical Assembly in 1981. The Declaration stipulates that every patient is entitled to humane terminal care and to be provided with all available assistance in assuring their death is as dignified and comfortable as possible. Considering the international agreement was reached almost three decades ago, the Korean Supreme Court’s ruling is rather belated.

The core issue in this debate is protecting each human’s right to choose whether he or she wants life continuation procedures to continue even after being declared medically dead. But the Court’s ruling will likely provide benefits for the medical community, as well. The government’s health insurance cost, hospital beds and medical equipment used for “meaningless extension of life,” might efficiently be distributed to other patients.

Yet the latest ruling is likely to cause social controversy. Supporters argue that death with dignity is necessary to relieve a patient of physical and mental pain, but opponents claim that the ruling may cause society to discount the significance of human life.

The decision on death with dignity should not be left to the individual or his or her family alone. The requirements and procedures of discontinuing the extension of life, and punishments for any abuse or ill-intended use of death with dignity should be discussed and regulated, based on social consensus.

The latest ruling is an attempt to observe the basic principle of “respect for life” and at the same time create social consensus on the acceptance of a patient’s natural death.