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그리고 네게 역시 니콜라파의 교리를 지키는 자들도 있도다. 내가 그것을 미워하노라(계 2:15).
니콜라파의 교리는 단순히 지역교회 목사를 필요 이상으로 높이고 섬기는 것을 말하는 게 아니라 목사직을 신분 제도로서 고착화시킨 형태이다. 그렇게 하는 대표적인 집단이 로마 카톨릭과 동방 정교회인데 그 두 종파는 콘스탄티누스 황제로부터 시작된 기원을 갖고 있고 그 자들이 니콜라파 사상을 교리적 기조로 삼은 이래 줄곧 기독교계를 자기들의 수하에 두고 다스리고자 서로 각축을 벌여온 역사가 있다.
잘 다스리는 장로들을 배나 존경할 사람으로 여기되 특별히 말씀과 교리에 수고하는 이들에게 그리할지니라(딤전 5:17).
잘 다스리는 장로들(목사들)은 존중받아야 마땅한데 어떤 기독교인들은 필요 이상으로 목사직을 격하하면서 무교회주의라던지, 형제회적인 사상을 갖고서 목사란 것이 교회에 필요없는 군더더기라는 식으로 몰아가는 것도 마귀의 미혹에 걸린 것이라 봐야 한다.
니콜라파 사상에서는 성직자를 존경하는 것이 아니라 거의 신적인 두려움의 대상으로 공경하는 것이 문제이며 그 자들이 성직자를 신성시하고자 하는 이유는 카톨릭과 동방 정교회의 '미사 제도'와 상관이 있다. 미사(mass)란 예수 그리스도의 살과 피를 그 의식을 통해 먹고 마심으로써 구원을 이루어간다는 사상인데 바울의 은혜 교리와는 완전히 상충되는 행위 구원이다. 그 행위 구원 체계인 미사 교리에서 모든 의식을 주관하는 주축인 존재가 다름 아닌 사제이고 사제가 없으면 카톨릭 종교는 기둥 뿌리가 빠지다시피 되어서 무너지게 되어 있다. 신의 살과 피를 생성해서 나누어주는 엄청난 미션 수행자들이 사제들인데 그들의 역할이 없다면 카톨릭 교회는 지탱될 수가 없는 것이다. 그래서 성경대로 믿는 그리스도인들은 무조건 목사나 신학자라 해서 존경하고 따르는 것이 아니라 그 사역자가 성경적으로 교리를 가르치고 성경적으로 사역하는지 증거들을 보고 합당하면 따라가는 분별력 정도는 갖추고 있으나 저 카톨릭 교도들은 일단 사제라고 하면 높으신 분, 무서운 존재로 알고 벌벌 떨고 복종하는 그런 사고방식이 세뇌, 훈련되어 있다.
왜 예수님께서 니콜라파 사상을 미워한다고 계시록에서 이렇게 강조에 또 강조를 하고 계신지 한번 주님의 심중을 헤아려 보기 바란다. 주님은 죄인들을 구원시키기 위해 높고 높은 하늘에서 내려오셔서 비천한 인간들 가운데 사람의 모양으로 오셨고 흙바닥에서 70-80살 살다 가는 인생들과 어울리는 것을 개의치 않으셨을 뿐더러 인간의 죽음 중에서도 가장 비참한 방식인 십자가의 죽음까지 받아들이셨다.
누구든지 자신을 높이는 자는 낮아질 것이요, 자신을 낮추는 자는 높아지리라(마 23:12).
낮아지면 높아지고 높아지면 낮아지는 이 원리는 하나님의 나라에서 통용되는 법칙이자 원리인데 자연인들은 이 원리에 상반되게 살면서 종교인이건 정치인이건 무슨 직에 종사하건 자기가 머리가 되려고 하고 섬기는 자리에 있는 것을 체면이 깎인다 생각하는 것이다. 특히 종교인이라 하면 낮은 위치에서 세상에서 소외된 불쌍한 인생들을 섬기고 보살피는 그런 직이라고 사람들도 생각하지만 막상 자기가 종교인의 자리에 있게 되면 무슨 총회장이 되고 당회장이 되려고 하고 선교 단체장이 되어서 사람들을 다스리고 조종하고 통제하는 일을 보람과 기쁨으로 삼으니 그것이 인간의 더러운 죄성에서 나오는 어쩔 수 없는 교만의 열매이다. 그렇다 하나 그리스도인들은 이미 구원을 받았을 때 자기가 벌레와 같은 죄인으로서 가장 낮은 위치에서 주님을 만났다고 시인한 사람들로서 구원받은 다음의 일생을 더 이상 콧대 높은 자로서 남들 위에 군림하기 위해 살려고 해서는 안되고 그렇게 살 수도 없는 인생들이다. 그들은 하나님의 나라의 원리에 맞춰서 자기 생을 재설계해야만 하는데 옛 성품은 계속해서 "너도 남들 앞에서 왕이 되어라"라고 요구하지만 그리스도인들은 그 육신의 헛바람을 경계하고 더 낮은 자리, 성도들을 섬기고 죄인들의 구원을 위해 능력을 발휘할 수 있는 최적의 자리로 스스로 찾아 가야 한다.
너희 안에 이 생각을 품으라. 곧 그리스도 예수 안에도 있는 생각이라. 그는 하나님의 형체로 계시므로 하나님과 동등하게 되는 것을 탈취라 생각지 아니하셨으나 오히려 자신의 영예를 버리고 종의 형체를 입으시어 사람들의 모습을 취하셨느니라(빌 2:5-7).
성경은 "너희가 예수 그리스도처럼 똑같이 살아라"고 요구하고 있지 않다. 애초에 그것은 육신을 가진 인간으로서 불가능의 경지이기 때문에 '똑같게'를 요구하는 것은 아니다. 그 대신 우리는 "그리스도 예수의 생각"을 품을 수 있다. 왜냐하면 구원을 받았다는 것은 그 사람 안에 성령이 계신다는 것이고 성령께서는 삼위 일체 하나님으로서 예수 그리스도의 생각을 공유하시기 때문에 우리가 그렇게 하고자 하면 주 예수 그리스도 안에 있는 생각이 우리 안에 이심전심으로 전해져서 우리가 주의 생각 가운데에서 자연스럽게 예수 그리스도의 행보를 좇아서 살 수 있는 것이다. 그리스도인은 그것이 자연스럽게 되지만 거듭나지 않은 카톨릭 종교인들은 억지스럽게 흉내를 낼 뿐인데 토마스 아 캠퍼스의 '그리스도를 본받아(모방하여)'라는 책에서 가르치는 내용도 마찬가지이다. 예수 그리스도의 말투를 흉내내거나 행위를 외적으로 따라 한다거나, 산상수훈의 교리들을 몸소 실천할지라도 그가 그렇게 하는 의도가 신실함을 통해 구원을 이루고자 하는 데 있다면 그는 그리스도와 상관없고 그 분의 생각과 어긋난 짓을 하면서 지옥 길을 재촉하는 자인 것이다.
회개하라. 그리하지 아니하면 내가 네게 속히 와서 내 입의 칼로 그들과 싸우리라(계 2:16).
이 내용을 신약 교회에 영적으로 적용하자면 이 시대 교회 안에도 니콜라파와 발라암의 교리를 따르는 자들이 존재하는데 그들은 대부분 자기가 그런 사람이라고 시인하는 법이 없다. 그들은 외적인 경건과 겸손과 선한 행위들로 무장되어 있어서 그들의 껍질을 뚫고 내면으로 들어가 살펴보기 쉽지 않다. 그 자들이 본격 실체를 드러내는 때는 자기들의 지배, 통제하에 있는 불쌍한 양들에게 권위를 행사할 때이고 그 자들은 자기보다 위력과 권세가 있는 사람들 앞에서는 철저히 악어의 눈물과 겸손을 보이는 연극 배우들이다.
신약 교회 안에 그들이 있는 이상 주님께서는 회중이라는 전체 무리를 보실 때 그들에게도 관심을 두실 수 밖에 없다. 지역 교회는 세상과 다르며 세상에는 사기꾼도, 살인자도, 포주도, 진화론/무신론자도 있을지라도 교회 안에는 그런 자들을 배제하고 걸러내야 하는 이유가 무엇이겠는가? 적은 누룩이 온 반죽을 부풀게 하는 이유 때문이다.
너희의 자랑하는 것이 좋지 아니하도다. 너희는 적은 누룩이 온 반죽을 부풀게 하는 것인 줄 알지 못하느냐?(고전 5:6).
거듭난 회중은 진리의 말씀을 잘 받아들이는 스폰지 같아서 적절한 말씀의 양식을 뿌리고 공급해 주면 양질의 토양에서 좋은 열매가 맺혀질 수 있다. 여기에 이질적인 씨앗이 뿌려지고 '누룩'(거짓 교리)이 개입될 때 이상한 변종 열매들이 등장하기 시작하는 것이다. 목회자들이 누룩의 냄새와 잘못된 열매를 감지하지 못하고 방관하고 있으면 그 오염 물질들은 곰팡이처럼 확산되어서 회중 전체를 물들여 버린다. 개개의 그리스도인들도 물론 성령 안에서, 또 말씀 안에서 지각을 올바로 갖추고 있다면 그런 악한 흐름에 저항하며 싸울 수 있으나 그리스도인도 교회사라는 큰 조류 안에서 보자면 물살에 떠내려가는 작은 모래 알갱이와 같다. 전체 회중이 거짓 교리를 받아들여 "지록위마"를 외치게 되면 인간은 귀가 얇고 판단이 연약하기 때문에 "저건 아닌데, 뭔가 이상한데" 하면서도 결국 집단에 순응하여 "그런가보지, 다들 가는 길인데 뭐 큰일 나겠어" 하면서 따라가게 되어 있다.
니콜라파 교리의 확산은 결국 교회사적으로 보면 사탄이 뿌려 놓은 누룩이 기독교계 전체를 잠식하면서 신실한 크리스찬들이 하나 둘 지조, 신조를 꺾고 믿음을 타협하면서 일어났던 것이다. 지금도 그런 과정은 기독교계에서 반복되고 있는데 이제 사람들은 "바른 믿음" vs. "거짓 믿음"이라는 양자 구도 대신 "근본주의 vs. 보수주의 vs. 자유주의"라는 변증법적 삼단 논리를 적용한다. 선택의 여지가 하나 더 들어왔기 때문에 너무 정직하고 확실한 진리의 편에 서는 것이 부담스러운 사람들은 한발 물러서서 "근본주의" 대신 "보수주의"를 택할 수 있다.
종말론 신학에서 이미 폐기 처분되었어야 할 낡은 거짓 교리 "후천년주의"가 여전히 신학교에서 가르쳐지고 통용되는 이유가 무엇이라 보는가? 왜 개신교 신학자들은 후천년주의를 관짝에 집어넣고 못질해서 무덤으로 보내도 될텐데 계속 살려놓고 무천년주의 옆에 나란히 놓아두려 하겠는가 말이다. 그들은 자기가 무천년이라는 거짓 교리, 비진리를 택한 데 대한 구차한 변명이 더 필요한 것이다. 종말론이 두 가지만 있으면 가짜인 쪽이 너무 표가 나 버리기 때문에 세 가지, 네 가지 정도가 선택 범주에 놓여 있어야 들통이 안 나고 안심이 된다.
회개하지 아니하면 싸운다, 이것을 교회사에 맞춰 해석하기에 분명 어려움이 있다. 예수님께서 교회시대 언제 지상의 교회들에서 일어나는 교리적, 신학적 문제들에 몸소 개입하시어, 말하자면 천사의 형태로 오시던지 이적을 보이시던지 해서 사람들에게 재판관이 되어서 이것이 맞다라고 친히 말씀하신 적은 없다. 그래서 역사적인 해석으로 이 부분을 조명할 수는 없는 것이다.
그리고, 주님의 말씀은 영적으로는 양날 가진 칼이기 때문에 믿는 자들은 이미 그 칼을 들고 있고 군사로서 싸울 수 있는 입장이다. 주님께서 친히 오셔서 싸우셔야 한다면 그것은 범상한 상황이 아닌 지상 재림 같은 경우일 것이다.
그의 입에서는 예리한 칼이 나와서 그것으로 민족들을 칠 것이요 또 철장으로 그들을 다스릴 것이며, 그는 전능하신 하나님의 맹렬한 진노의 포도즙틀을 밟으실 것이라(계 19:15).
니콜라파, 발라암의 교리를 따르는 자들은 모두 구원받지 못한 자연인들인 게 분명하다. 주님께서는 그 자들과 퍼가모 교회의 성도들을 구별해서 다루고 계시다. 즉, 환란 시대의 퍼가모 성도들이 타락한다 할지라도 그들은 주께서 별도로 처리하실 범주이지 적그리스도와 그의 악인들과 동일하게 심판을 받는 것은 아니라는 말이다. 주님의 입에서 나오는 칼은 악인들을 죽이는 칼이고 성도들을 치기 위한 칼이 아니다. 비록 환란 시대에 처신을 잘못 하여 구원에서 미끄려졌다 할지라도 말이다.
그후에 나머지 처녀들도 와서 말하기를 ‘주여, 주여, 우리에게 열어 주소서.’라고 하더라. 그러나 그가 대답하여 말하기를 ‘진실로 내가 너희에게 말하노니, 나는 너희를 알지 못하노라.’ 하더라(마 25:11-12).
결과적으로는 니콜라파를 좋게 여기고 수용했던 사람들, 이 시대의 교단 교인들은 거듭났다면 구원을 받겠으나 환란 시대에 니콜라파를 따라간 그 성도들은 재림 때 회복이 불가할 것이다. 왜냐하면 주님께서는 그들을 우리와 같은 관계로 아시는 것이 아니라 신실하게 섬긴 종으로서 아시고, 또 그런 기준으로 평가하시기 때문이다. 우리는 주님의 형제요, 그리스도와 한 피를 나눈 존재가 되었지만 환란 시대에는 주의 종으로서 신실하게 섬겨야 끝까지 견딤으로 구원을 얻는다. 거기서 탈락하면 구원의 관문에서 미끄러지는 것이다.
귀 있는 자는 성령께서 교회들에게 말씀하시는 것을 들을지어다. 이기는 자에게는 내가 감추어진 만나를 주어서 먹게 하리라. 또 그에게 흰 돌을 주리니, 그 돌에는 새로운 이름이 기록되어서 그것을 받는 자 외에는 아는 사람이 없으리라(계 2:17).
'이기는 자'에 대해서는 다룬 바 있어서 똑같은 내용을 반복하지는 않겠다. 다시 상기시키자면 여러분이 '이기는 자' 범주에 들어오고 싶다면 첫 번째로 자기가 (십자가에서 세상을) "이긴 분" 안에 속해 있는지 그것부터 확인해야 한다. 여러분이 그리스도인이 되었다는 것은 그리스도의 영을 받았다는 의미이므로 그 분의 승리는 여러분의 것이 된다. 이 땅에서 성도로 살기 위해 애쓰는 것은 그리스도의 승리를 더 도와드리기 위함이 아니라 주께서 상을 주기 위한 목적으로 마련해 놓으신 이 땅이라는 무대에서 마귀, 세상, 육신과 싸워 이김으로써 주께 영광을 돌리고 그리스도의 심판석에서 면류관들을 취하기 위함이다. 여러분은 이미 그리스도의 승리 안에 동참해 있으며 승리한 자로서 싸우고 있는 것을 알아야 한다. 그것이 가능한 이유는 그리스도를 믿을 때 여러분이 성령을 받아 하나님의 자녀로 변화되었기 때문이다. 그것이 아니었다면 여러분 또한 구약 시대처럼 죄의 육신에 종노릇하며 구원 자체를 위해 투쟁했어야 할 것이다.
내가 이런 일들을 너희에게 말한 것은 너희가 내 안에서 화평을 지니게 하려 함이라. 세상에서는 너희가 환난을 당할 것이나 기운을 내라. 내가 세상을 이겼노라.”고 하시더라(요 16:33).
이는 하나님께로부터 태어난 자는 누구든지 세상을 이기기 때문이라. 세상을 이기는 승리는 이것이니, 곧 우리의 믿음이라(요일 5:4).
그리스도의 십자가 승리와 성도의 개인적 생활의 간증, 그러한 소소한 승리가 관련될 수 있는 것은 우리가 구원받을 때 자신의 육신적 일생이라고 하는 오점으로 뒤덮인 자서전 대신 그리스도의 생애와 십자가, 부활이라고 하는 새로운 영적인 자서전을 물려받았기 때문이다. 모든 자서전에는 에필로그, 또는 부록이 있는 것처럼 그리스도의 생애라는 최고의 자서전 뒤에는 수억 명의 부록들이 붙어 있다. 이것은 그들의 트로피와 같은 것이며 그리스도께 바쳐지는 영적인 제물이기도 하다. 그것들을 우리는 폭스의 순교사나 럭크만의 교회사에서 발견할 수 있고 거기서 우리는 그리스도인은 이렇게 살아야 한다, 하는 지침과 원동력을 찾게 되어 있다.
그런데 교리적 차원으로 넘어와서 본 구절을 고찰하자면 좀 특별한 해석이 나올 수 밖에 없다. 이것은 계시록의 특수성에 입각한 교리적 해석으로서 일반적인 이기는 자와 다른 이야기가 나올 수 밖에 없는 상황이다.
3장에서도 각 교회마다 언급되는 "이기는 자"에 대해서는 말할 계기가 많이 있을 것이기에 다 설명하려 노력하지는 않겠고 요지만 말하고 넘어가려 한다.
이기는 자에게는 내가 감추어진 만나를 주어서 먹게 하리라 여러분이 계시록 외의 다른 어떤 성경 본문을 찾아 보더라도 "감추어진 만나"가 무엇인지 흔적도 찾기 어려울 것이다. 여러분이 배워서 알고 있는 그 만나는 출애굽한 이스라엘 백성이 먹었던 광야의 만나 뿐일 것이기에 계시록에서 왜 만나가 재등장하는지 영문을 잘 모를 수 있다. 이런 애매한 본문에 부딛칠 때 이단들은 바삐 움직인다. 그들은 이런 애매한 구절에 해답을 가졌다고 자처하여 등장하면서 "이것은 사실 영적으로 볼때 이러저러한 의미입니다."라고 개도 안 주워 먹을 사사로운 해석을 갖다 붙이면서 혼란스러운 교인들에게 무슨 명확한 지침을 제시하는 것처럼 허세를 떠는 것이다. 그 자들도 사실 모르기는 매한가지이면서 코에 걸면 코걸이식 영적 해석을 통해 무지한 자들을 추종자 삼아 끌고 다니는 것이다.
여러분이 만나에 대해 성경에서 좀더 찾아본다면 그것이 왜 재림과 관련되는지에 대한 의미를 정립할 수 있다.
이것은 하늘에서 내려온 빵이라. 너희 조상이 만나를 먹고 죽은 것과 같지 아니하니, 이 빵을 먹는 자는 영원히 살리라.”고 하시니라(요 6:58).
주님께서는 문자적 만나를 영적인 만나로 치환하여 '믿음의 본질'에 대해 알기 쉽게 유대인 회중들에게 전달하셨다. 만나는 광야에서 이스라엘 백성이 먹을 수 있는 유일한 양식이었다. 그들은 싫건 좋건 만나를 먹어야만 했는데 이는 대체할 다른 것이 없었기 때문이고 그래서 주님께서는 광야 같은 이 세상에서 자신만이 길이요 진리요 생명이신 분으로 그만이 인간에게 구원을 주는 메시아라는 사실을 만나라는 소재를 통해 강조하셨다.
요한복음 6장에서 실질적인 만나는 등장하지 않고 있고 주님이 영적인 만나만 말씀하고 계시기에 그 유대인 회중들은 주님의 기적으로 배불렀음에도 싫증을 내고 '저 분이 우리를 계속 기적적으로 먹여줄 능력이 없거나 단순히 귀찮으니까 저런 이상한 소리 하는 거다' 생각하고 흩어져 버렸다.
영적인 만나는 주님 자체이고 우리가 그 분을 믿을 때 그리스도께서는 우리가 이 세상을 살아갈 수 있는 식량의 역할, 힘을 주시는 역할을 실제로 우리에게 하시는 것이다. 여기까지는 좋다. 어떤 둔감하고 영적 지각이 뒤떨어지는 목사라 할지라도 요한복음 6장에서 이 정도의 교훈적 의미를 추출해서 설교하는 것은 사실 거저 먹기나 다름없다.
내가 말하고 싶은 것은 영적인 만나는 신약시대인 이제 주 예수 그리스도 자체로 드러났다 할지라도 실질적인 음식으로서의 만나 또한 아직 어딘가에 준비되어 있다는 사실이다. 과연 그게 그럴까?
주께서는 리비야단의 머리들을 산산조각내셔서 그를 광야에 거하는 백성들에게 식물로 주셨나이다(시 74:14).
이스라엘 사람들이 광야에서 먹었던 만나는 사실은 '식물성'이 아닌 '동물성' 재료였는데 그것은 생선살이었다. 리비야단이라는 거대 바다 물고기(둘째 하늘 위의 사탄)가 자신의 머리들 중 몇을 빼앗겨야 했고 리비야단 머리 살점을 주님께서 만나로 만들어 광야에 거하는 백성들에게 식물로 주신 것이기 때문이다. 사탄이 무척 몸집이 컸던 것인지 2백만을 상회했을 것이 분명한 이스라엘 사람들이 40년 동안 삼시 세끼 만나를 먹어 배를 채울 정도로 '리비야단의 머리'는 굉장한 부피를 자랑하는 것이다.
만나는 마치 고수풀씨 같고 그 색깔은 마치 델리엄 색깔과 같은 것이라(민 11:7).
그 땅의 금은 좋고, 그곳에는 델리엄과 얼룩마노도 있더라(창 2:12).
만나는 "델리엄"이라는 보석류의 색감을 갖고 있었는데 창 2:12에서는 델리엄이 에덴에 있었다고 말씀한다. 아담이 창조된 시점이 아닌 그 전 시대, 원창조 때의 에덴에는 천사들과 그룹들이 거했는데 거기에 사탄도 있었던 것이 성경적으로 증명된다.
네가 하나님의 동산 에덴에 있어 모든 귀한 돌인 홍보석과 황옥과 금강석과 녹보석과 얼룩마노와 벽옥과 사파이어와 에메랄드와 홍옥과 금으로 덮여 있었고 네 북들과 관악기들이 만들어짐이 네가 창조되던 날에 네 안에 예비되었도다(겔 28:13).
델리엄이 어떤 보석인지는 명확지 않은데 사전에 찾아보면 1) 보석, 2) 나무의 수지(끈적한 액체)의 의미가 있다고 나온다. 이 델리엄이란 단어가 보석이면서 유기물로서 의미도 포함되어 있으므로 어떤 유기체의 조직을 이루는 성분처럼 보이기도 한다. 델리엄 색깔은 출 16:31에 따르면 흰색 계통을 말하는 것 같다.
사탄이 원 창조되었을 때 그는 '덮는 그룹'이었는데 아담 이전의 에덴에 거했으며 그곳에서 그는 대제사장의 영예를 상징하는 각종 보석들로 덮여 있는 기름부음 받은(그리스도적) 그룹이었다. 사탄과 델리엄이 관련되기 때문에, 또 시 74:14이라는 강력한 증거로 인해 럭크만 박사도 만나를 사탄에게서 나온 것으로 간주하고 있다. 이 사실은 대부분의 근본주의 성경 학자들에게 알려지지 않은 것인데 그들이 만나의 실체에 대해 깊이 알려 하지 않는 것은 그 자들이 계시록에 등장하는 만나에 관해서도 무관심하기 때문이다. 계시록의 만나라는 단어는 공연히, 장식적인 문구로 등장한 게 아니라 분명한 의미가 있어서 나온 것이다.
만나는 '숨겨진' 것으로 설명되어 있는데 즉 이스라엘 사람들이 40년 동안 먹었던 만나가 끝이 아니라 하나님께서 앞으로 또 만나 사건을 일으킬 예정이시라는 뜻이다.
네가 눈의 보고 속으로 들어갔느냐? 아니면 네가 우박의 보고를 보았느냐?(욥 38:22).
욥 38:22의 '보고'라는 의미를 실제적인 창고로 받아들이는 사람들은 만나가 현존한다는 것도 문자적으로 받아들일 수 있다. 이 구절의 '보고'를 상징적으로만 이해하는 사람은 만나가 보존되어 있다는 것도 믿지 않을 것이다. 물론 나는 욥 38:22이 문자 그대로 그러하다고 믿는 편인데 현대 기상학자들이 코웃음치면서 그런 게 아니라고 성경에 대해 과학적 설명이 필요하다고 고개를 저을지라도 하나님께서는 빈말을 성경에 넣어 놓으신 법이 없기 때문에 이것은 반드시 실제여야 하는 것이다.
내 말은 '눈의 보고'나 '우박의 보고'가 존재할진데 '만나' 또한 보관될 수 있다.
오늘 우리에게 일용할 양식을 주시옵고,(마 6:11).
'일용할 양식'에 대해서 영적, 교훈적 설명을 하자면 책 몇 권이 나올 수 있지만 그 얘기를 하려는 것은 아니다. 나는 지금 '주기도문'을 강해하려는 게 아니다. 여기서 알아야 할 교리적 차원의 문제를 점검하는 것이다. '일용할 양식'은 대환란 때 그것의 공급이 필수적인 어떤 절박한 처지의 사람들에게 주어지는데 그들은 출애굽 광야에서 이스라엘이 절박했던 것처럼 또 다시 광야에서 양식을 구해야 하는 유대인들이다.
그 여인은 광야로 도망하였는데 그곳에는 그들이 그녀를 일천이백육십 일 동안 부양하도록 하나님께서 그녀를 위하여 마련해 놓으신 곳이 있더라(계 12:6).
앞으로 대환란 때 유대인들은 출애굽 당시처럼 광야로 나가서 매일 내리는 만나를 수확하며 3년 반 동안 재림을 기다려야 하는 처지가 될 것이다. 이스라엘인들 가운데 몇 만 명이 도망칠지 모르지만 출애굽 당시의 그 숫자보다는 훨씬 적은 유대인들이 광야로 나갈 것이고 거기서 그들은 하늘에서 내리는 하나님의 양식을 통해 부양받으면서 야곱의 고난의 때를 지내야 한다.
그리고 사탄의 머리가 앞으로 또 언제 상하는지 계시록에서 찾아보면 찾아진다.
그리하여 그 큰 용이 쫓겨나니 그는 마귀라고도 하고 사탄이라고도 하는 옛 뱀, 곧 온 세상을 미혹하던 자라. 그가 땅으로 쫓겨나고 그의 천사들도 그와 함께 쫓겨나더라(계 12:9).
사탄은 일곱 머리와 열 뿔을 가졌는데(계 12:3) 그가 많은 머리들을 가진 것은 그의 권세가 그만큼 크다는 것도 된다. 사탄의 머리가 하나씩 잘릴 때마다 그의 통치 영역은 감소하는 것처럼 보인다. 다시 말해 이 지구상에 존재하는 마귀의 대제국들이 멸망당하는 것은 사탄의 머리가 손상되는 것과 유관하다는 것이다. 사탄이 하늘의 권세를 상실하고 땅으로 내려올 때 그의 권세는 바다에서 올라오는(지중해를 의미함) 적그리스도에게 이전될 것이다. 적그리스도 또한 계 13:1에서 사탄과 닮은 외모를 갖고 있는데 그도 일곱 머리와 열 뿔을 가졌다. 사탄의 머리들은 천사들에 의해 수확될 것이며 그것은 천사들도 먹고 인간들에게도 주어 먹게 하는 음식이 될 것이다.
사람이 천사들의 음식을 먹었으며 주께서 그들에게 먹을 것을 풍족하게 보내셨도다(시 78:25).
하나님께서는 악인들을 100% 활용하시는 경제적인 분이신데 심지어 아마겟돈 전쟁에서 쓰러진 적그리스도의 군대도 그냥 소각하는 게 아니라 새들을 불러서 잔치를 벌이며 먹어치우게 만드신다.
사탄의 머리를 의인들이 먹게 하시고 악인들의 시체를 새들이 먹도록 이렇게 조치하시는 데에는 교훈적 의미도 포함되어 있다. 사탄의 화신 적그리스도와 그를 따르는 악인들이 대환란 때 저지를 악행 중에 '식인 행위'도 포함되어 있기 때문이다.
죄악을 행하는 자들은 모두 지식이 없는가? 그들이 빵을 먹듯이 내 백성을 먹으면서 주를 부르지 아니하는도다(시 14:4).
실제로 시 14:4처럼 행하는 자들이 지금 있는데 카톨릭 사제들과 카톨릭 교도들이 그렇다. 그들은 물론 사기행각이기는 하지만 둥그런 과자 조각을 들고서 그 빵이 예수님이 살과 피로 변화된다고 주장하면서 그것을 또 구원의 원천으로 격상시킨다. 지금은 그 자들도 가짜 빵조각을 갖고 그 장난질을 치고 있지만 대환란 때는 실제적인 인간의 살과 피가 카톨릭 미사 제단에 바쳐질 것이고 적그리스도가 그렇게 하라고 명령하는 것이다. 그들이 희생시킬 인육 재료는 다름아닌 유대인 환란 성도들이다. 그들은 유대인을 잡아서 제사 드릴 때 제물의 각을 뜨듯이 조각 내서 그것을 미사의 재료로 사용할 것이다. 또 피는 받아서 발효된 포도주 대신 미사 포도주로 쓰는 것이다.
다른 신을 급히 좇는 자들의 슬픔이 커지리니 나는 그들이 바치는 피의 술제물을 바치지 아니하고 그들의 이름들도 내 입술에 두지 아니하리라(시 16:4).
지금도 일루미나티라던지 프리메이슨들은 비밀 종교 의식에서 인간의 피를 받아 마신다고 하지만 대환란 때는 비밀 의식이 아니라 공공연히 그렇게 하게 될 것이다. 그 피의 술제물을 받아 마시게 되면 그 자는 적그리스도 교회 정식 멤버가 될 수 있고, 짐승의 표에 참여한 자로서 종교적 의무를 다하는 것이 될 것이다.
그런 짓들을 저지른 짐승의 나라 백성들이 하나님께 회개의 기회를 받기란 거의 불가능에 가깝다. 인육을 먹는 자들은 어떻게 되는지 아는가? 하나님께서 저주를 내리시는데 그래서 식인종들은 뇌가 스펀지처럼 구멍이 뚫리는 알쯔하이머에 잘 걸린다. 대환란 때의 유대인 잡아 먹는 식인종들, 666표를 받은 그 악인들도 뇌송송 구멍탁이 되어서, 게다가 666표로 인한 문둥병이 온 몸에 번지면서 비참하게 죽어갈 것이다.
그리고 하나님께서는 인육을 섭취한 그 자들을 아마겟돈에서 새들의 밥이 되게 하심으로써 되갚아 주실 것이며 사탄 자체는 그의 머리들이 잘려서 역설적으로 후3년 반 동안 유대인들의 식량이 되어 주어야 한다.
네 눈은 불쌍히 여기지 말지니 생명에는 생명으로, 눈에는 눈으로, 이에는 이로, 손에는 손으로, 발에는 발로 할지니라(신 19:21).
사람들은 이제 십자가 이후의 은혜 시대가 되었으므로 신 19:21 같은 살벌한 이야기는 구약에 국한된 것이라고 흔히들 생각하는데 율법은 아직 사망 선고가 내려진 적이 없다. 거듭난 그리스도인들의 혼에 대해서만 율법은 칼날을 대지 않을 뿐 이 세상과 세상 사람들 자체는 여전히 율법의 원리 하에 살고 있다. 특히 모슬렘 교도들은 자기들 나름 눈에는 눈의 원리를 충실히 실행하면서 살고 있고 대환란 때에도 세상 도처에서 이 원칙에 따른 보복과 재보복이 이어지는 것이다. 궁극적으로 하나님께서 집행하실 복수는 엄청난 것인데 최소 2억의 UN 군대가 이스라엘에 쳐들어왔다가 주님의 군대에 의해 밟혀 압사할 때 그들의 시체는 매장되는 것이 아니라 자기들이 저질렀던 행위대로 새들의 모이로 주어질 것이다.
내가 보았으나 도와주는 자가 아무도 없었으니 붙들어 주는 자가 없음을 이상히 여겼도다. 그리하여 나 자신의 팔이 내게 구원을 가져왔고 내 분노가 나를 붙들었도다(사 63:5).
아무도, 지구상의 누구도, 하늘의 천사들도 악인들에 대한 주님의 불타는 분노에 대해 완전히 이해하지는 못한다. 그 분이 왜 그렇게 처절하게 복수하셔야 하는지 우리는 다 이해하지는 못한다. 그러나 주님께서는 그것을 작정하셨고 진노의 포도즙틀을 결국 밟으실 것이다. 그 밑에서 으깨지는 알갱이들 같은 적그리스도의 군사들, 그 666표를 받은 모든 백성들은 부르짖을 것이나 구원받지 못하고 모두 골고루 밟혀서 날짐승들의 굶주린 배를 채워줄 음식이 되어야 한다.
또 그에게 흰 돌을 주리니, 그 돌에는 새로운 이름이 기록되어서 그것을 받는 자 외에는 아는 사람이 없으리라 만나 문제보다 더 난이도가 높은 문제가 나와서 사실 신학자들이라 할지라도 여기서는 정직하게 백기를 들어야 할 상황이다. 역사상 어떤 신학자도 이 "흰 돌"에 대해 결정판의 해석을 한 적이 없으며 소심한 학자들은 해석을 시도할 생각도 못하고 그 단어가 마치 없는 듯이 조용히 넘어가곤 한다. 그럼 나도 백기를 들어야 하겠지만 솔직히 내가 할 수 있는 부분까지는 최선을 다한다는 차원에서 참고가 될 만한 이야기들은 하고 지나가야겠다.
고대 로마 군대에는 십분형(또는 십분의일 형)이라는 군율이 있었는데 그것은 열 명 중 한 명 꼴로 죽을 자를 뽑아서 나머지 병사들이 돌로 쳐서 죽이는 사형법이었다. 검은 돌, 흰 돌 가운데 1/10 비율로 흰 돌을 뽑는 자들이 희생되는 자들인데 미드 스파르타쿠스에도 그 장면이 나온다.
그런데 십분형이 이 구절에서 언급되어야 할 당위성이 무엇인지 나는 짐작도 할 수 없기에 약간 연결 고리가 있지 않나 추정은 하면서도 이야기를 진전시키기 어렵다. 무엇보다, 십분형에서는 흰 돌 뽑는 자가 재수 더럽게 없는 병사인데 본문에서 흰 돌은 좋은 뜻으로 쓰인 것이니 맥락이 서로 반대다. 그래서 이 부분의 설명은 더 할 필요가 없을 듯 하며 참고 사항으로만 제시하고 끝내겠다.
그러면 달리 이 구절의 의미를 추정할 수 있는 참조 구절이 있는가? "흰 돌"에 대한 단서는 유감되지만 성경 어디에도 더 이상 나오지 않는다. 참조 본문이 없는 것 같으니 본문 자체만 놓고 이야기할 수 밖에 없는데 그렇게 해 보자.
이 돌은 크기가 무척 작은 돌인 모양인데 아마 손에 들 정도의 조약돌 크기인 것 같다. 그러니 거기에 이름을 기록하고 사람들에게 각자 나누어준다는 얘기인데 언뜻 떠오르는 것은 조선시대에 사람들이 지니고 다니던 호패 같은 것이다. 신분이 높은 관원들은 상아로 만든 호패를 주었고 하류층은 잡목으로 만든 호패를 갖고 다녔다. 호패는 그 사람의 신분증이기에 항시 몸에 지니고 다녀야 했고 없으면 곤장을 맞을 수도 있는 필수 휴대품이었다.
나는 옛날 이스라엘에 호패 같은 신분증 제도가 있었는지 그건 연구하지 않아서 잘 모르겠지만 거기도 신분제 사회였으니까 일종의 비슷한 것이 있었지 않을까 추정은 한다. 자 그래서 본문의 흰 돌이 개인의 신원을 나타내는 주민등록증 같은 개념이라 치고 그럼 왜 주님께서 이 흰 돌을 그들에게 나눠주시는 걸까?
이것은 '새로운 이름'이 기록된다는 것을 보아서 그 사람의 신분과 위치가 이곳에서 저곳으로 옮겨진다, 그러한 "이전"의 의미가 성립되는 듯 하다. 또한 나는 이것이 이스라엘과 주님이 맺게 될 '새 언약'(new covenant)과 관련될 것이라고 짐작한다.
주가 말하노라. 보라 그 날들이 오면 내가 이스라엘 집과 유다 집과 더불어 새 언약을 맺으리니(렘 31:31).
새 언약은 하나님께서 천년왕국을 시작할 새 세대의 백성과 맺으시는 것인데 그들은 새 시대에 적합한 새 이름을 받은 채로 천년왕국에 들어가야 한다. 우리들 그리스도인은 주 안에서 이미 새로운 이름을 갖게 되었는데 그것은 어떤 칭호보다 영광된 이름, "그리스도인"이다. 그리스도인이라 함은 그리스도와 인간이 하나 되었다는 칭호로서 하늘 아래 이보다 영예로운 이름은 없다. 그러나 주님께서 아직까지 이 이름을 받지 못한 자들, 대환란을 통과하여 구원을 받을 그 유대인 성도들과 이방인 성도들에게도 영예로운 이름을 주실 것인데 그것은 누구에게도 공개된 적이 없는 새 이름이다.
"그것을 받는 자 외에는 아무도 알 수 없다"는 것이 그 이름이 새로운 언어로 된 것이어서 기존 지식으로 해석이 안 된다는 뜻인지 무슨 암호 같은 조합으로 되어 있어서 풀이가 필요하다는 것인지, 이를테면 메네 메네 테켈 우파르신 같은 수수께끼 말이라는 뜻인지 모르겠다.
그 이름이 새로운 말로 되었을 가능성도 있는데 슾 3:9이 그 가능성을 뒷받침하는 듯 하다.
그때에 내가 백성에게 순수한 언어를 돌려주리니, 그들이 모두 주의 이름을 부르며 한마음으로 그를 섬길 것임이라(슾 3:9).
여기서 "순수한 언어"는 천사들의 언어(고전 13:1)를 뜻하는데 히브리어의 원류적 형태가 순수한 언어였을 것이다. 지금의 히브리어는 디아스포라 과정에서 타 언어들과 많이 접목되고 그 순수성이 퇴색된 상태이다. 물론 성경 히브리어 자체는 남아 있지만 실제 유대인들이 생활에서 쓰는 히브리어는 순수한 히브리어가 아니다. 그래서 하나님께서는 순수한 언어를 회복하시고 유대인들에게 그것을 돌려주시는데 환란 시대에 구원받을 이방인 성도들도 같은 방식으로 새 이름을 수여받을 것 같다.
한국의 크리스찬들은 흔히 성경 인물들을 따 온 이름들을 적용해서 쓰고 있다. 어떤 교인이 요셉, 마리아, 아브라함, 이삭, 다윗, 다니엘 같은 성경의 인물들의 이름을 쓰고 있다면 우리는 저 사람이 모태신앙자이겠구나 짐작하는 것이다. 물론 계시록 본문의 "흰 돌" 의미가 그 정도의 일상적 얘기는 아니고 중요한 예언적 의미가 있는 것이다. 어쨌건 한국 사람이 히브리식 이름을 쓰는 관행은 유럽, 미국 기독교인들도 과거 시대부터 똑같이 되풀이해 왔기에 하등 신기할 것도 없는 일이다. 서양식 이름 자체가 상당부분 성경에서 온 것이기 때문에 그렇다.
그러나 과연 여러분이 성경의 이름들을 부르는 그 발음이 과연 하늘나라에서 불리는 그 발음 그대로일지 뭔가 여러분 자신의 지역 방언, 사투리가 들어간 어투일지 생각해 보면 상당히 다를 것이다. 우리가 개념상 "여호와"로 알고 있는 하나님의 성호도 엄밀히 말해서 한 90% 정도 근사치의 유사 발음이지 100%는 아닐 수 있다. 왜냐하면 히브리어는 현재 언어 순수성이 떨어져 있기 때문이다. 그 언어가 과거처럼, 원래처럼 회복되면 이름들도 다시 원래로 돌아갈 것이다. 그리고 천년왕국에 들어가는 그 성도들은 새 이름을 받지 않을까?
이기는 자는 내가 내 하나님의 성전에 기둥으로 삼으리니, 그가 결코 다시 나가지 아니하리라. 또 내가 그 사람 위에 내 하나님의 이름과 내 하나님의 도성, 즉 내 하나님으로부터 하늘에서 내려오는 새 예루살렘의 이름을 기록하고, 또 나의 새 이름도 그 사람 위에 기록하리라(계 2:17).
그런데 계 2:17을 보게 되면 "새 이름" 문제가 그렇게 단순하지 않다는 것을 알 수 있다. 나는 여전히 "새 이름들"을 각자가 받을 것이라는 관점을 유지하겠지만 계 2:17을 보면 흡사 그 "흰 돌들"에 기록된 이름이 한 이름, 곧 주의 새 이름인 것처럼 느껴진다.
환란 시대에 구원받은 사람들에게는 한 이름만 주어지는 게 아니라 "하나님의 이름", "새 예루살렘의 이름", "예수님의 새 이름", 이렇게 셋이 주어진다. 신분이 높은 귀족들은 이름이 짧지 않고 무척 길게 되어 있다. 우리 이름에도 "김수한무두루미...."식으로 한 줄 넘게 쓰는 이름도 있듯이 옛날 귀족들은 자기들의 고귀한 신분을 으리으리하고 긴 이름을 갖고 드러냈다. 진짜 긴 이름 같은 경우 A4지 반장 분량이 되어서 사람 이름 하나 소개하는데 1분 이상 걸리는 사람도 있다.
하여튼 그런 식으로 이름도 일종의 "훈장", "메달" 역할을 하는 것이 있다는 얘기다. 우리 그리스도인들은 어떻게 될지 사실 모르겠는데 현재의 이름을 유지할 것 같지는 않고 우리 또한 새 이름을 받아야 할 것이다. 그런데 요한계시록의 교리가 직접적으로 해당되는 자들은 환란 성도들이니까 그들의 케이스를 보고 우리도 미루어 짐작은 할 수 있겠다.
결국 이런 새 이름을 받았다는 것은 그 성도가 천년왕국에서 통치할 수 있는 관작을 받았다는 뜻일 수 있다. 여러분이 이미 많이 알다시피 '파라오'는 특정 군주의 이름이 아닌 이집트 왕들의 일반적 호칭이다. 원래 줄리우스 시이저의 이름에서 가져온 '카이사'도 마찬가지이며 로마 황제들은 다 그 칭호로 불렸다. 성도들이 왕들과 제사장들로서 통치하게 된다면 천년왕국에서 그들은 그들의 지위에 적합한 새로운 이름 또한 가져야 할 것이다.
두아티라 교회의 천사에게 편지하라. 그의 눈은 불꽃 같고 그의 발은 빛나는 놋 같은 하나님의 아들이 이 일들을 말씀하시느니라(계 2:18).
다른 교회들에게 말씀하시는 주의 이미지처럼 두아티라 교회의 경우도 재림하는 심판주의 모습을 띤 예수께서 그 교회에게 말씀하시는데 이 두아티라는 그래서 교회시대 역사 가운데 A.D. 500~1000년 사이의 교회를 의미할지라도 교리적으로는 7년 환란 시대의 지역 교회인 것이다.
내가 네 행위와 사랑과 봉사와 믿음과 네 인내와 네 행위를 아노니 나중 행위가 처음 것보다 많도다(계 2:19).
여기서 특이 사항을 발견할 눈썰미가 있다면 여러분은 성경을 아주 건성으로 읽지는 않는 사람이라 할 것이다. 그렇다. '네 행위'가 반복해서 등장하고 있는 것인데 시작하는 행위가 있고 마무리짓는 행위가 따로 있다. 그래서 그 나중 행위가 처음 것보다 풍성하다고 칭찬을 듣고 있는 것이다. 이렇게 되려면 이 교회는 욥 8:7처럼 시작은 미약하였어도 나중에 증대하는 교회인 셈이다.
네 시작은 미약하였어도 네 나중 끝은 크게 증대하리라(욥 8:7).
사실 모든 현대 교회들의 꿈이자 로망은 욥 8:7이 자기들의 교회에게 미래 청사진이 되는 것이다. 몇 가정으로 시작해서 만 명, 이 만명 교회가 되는 것이 일반적인 한국 목회자들이 갖는 미래 비전이다. 물론 그것은 질보다 물량을 중시하는 천박한 순복음주의에서 온 것으로 신실한 성도가 경계하고 배척해야 할 맘몬 사상이며 성경이 인정하는 진정한 증가라는 것은 사람 숫자의 증가가 아닌 선한 행실의 증가이다. 교회 좌석에 매주일 와서 앉았다 가는 사람들의 숫자가 증가하는 것 이상으로 중요한 것은 그 사람들이 그리스도인으로서 마땅한 행실을 보이고 사는 것이다. 그 마땅한 행실 중에서 현대 교인들에게 가장 결핍된 요소는 그들이 잃어버린 죄인들에게 가서 수시로 복음을 전하는 복음 전파의 행위이다.
교회시대적으로 두아티라 교회는 그 복음 전파의 행위가 점점 충만해졌고 카톨릭에 의한 암흑시대가 다가오고 있던 A.D. 1000년경까지도 복음의 확산은 음지에서 지속되었다. 앞과 뒤가 다른 사람을 "표리부동"하다고 하는데 하나님께서는 일구이언도, 표리부동도 싫어하신다.
두 마음을 품은 사람은 그의 모든 길에 안정이 없느니라(약 1:8).
만일 어떤 교계 사역자가 처음 성경대로 가르치는 침례교 사역을 시작해서 40년이고 50년이고 지속하다가 노병으로서 하늘로 부름받을 때까지 유지하는 데 성공한다면 그는 대단한 사역자이다. 오늘날의 변덕이 죽 끓듯 하는 기독교계에서는 그렇게 초심을 지키는 사역자를 찾기 무척 어려운데 피터 럭크만, 잭 칙 같은 목사들 정도가 드문 사례일 것이다. 초심을 지키기도 어렵지만 처음보다 나중의 사역이 점점 가속도가 붙어 확장된다는 것은 매우 어렵다. 이것은 바이블빌리버 목사들 가운데서도 이룬 사람이 거의 없다고 본다. 럭크만 박사 같은 경우도 꾸준하게 성경 강해가 지속되면서 그의 지식이 확산되었고 생애 끝무렵에 가서 새로운 계기의 활로가 터지면서 확장이 이루어진 것은 아니었다. 그런 면에서 보면 두아티라 교회는 교회사시대적으로 볼때에도 칭찬을 받을 만 하고 진정 물 들어올 때 노 저어라 라는 교훈을 실천하는 환란 교회라 하겠다.
역사와 교회사의 원리를 연구해 보면 발견되는 교훈이 하나 있다. 그것은 큰 어려움의 시기가 오기 전에 하나님께서는 그 때를 대비하여 사람들에게 믿음과 용기를 주신다는 것이다. 또 크고 작은 영적 부흥들이 일어난다. 500년 동안 지속될 카톨릭 암흑시대 이전에 주님께서는 많은 사람들이 복음을 믿을 수 있게 조성해 주셨고 라오디케아 시대를 앞둔 필라델피아 시대에 역시 수많은 사람들이 세계 전역에서 구원받도록 선교의 시대를 허락하셨다. 그리고 지금은... 대환란을 앞둔 교회시대의 마지막 단락인 라오디케아인들의 교회에 우리는 살고 있다. 아직도 복음을 전하고 있는 진실된 교회들이 남아 있지만 복음의 빛은 세계 도처에서 점점 꺼져가고 있는 시대가 되었다. 하나님께서 이 시대 끝에도 다음 시대를 위한 충만한 영적 축복을 내려주실까?
그것이 소위 "교회시대 끝의 대부흥"이라고 하는 테마인데 주로 은사주의 계열의 교회들이 여기에 관심을 갖고 가담하고 있어서 상당히 시끄럽고 혼탁하게 된 상황이지만 이것이 성경적으로 전혀 무가치한 이론은 아니다. 교회시대 끝에 어떤 식으로든 부흥 같은 것이 있을 가능성, 배제하긴 힘들다.
아무도 어떤 모양으로든지 너희를 미혹하지 못하게 하라. 이는 먼저 배교하는 일이 이르지 않고, 또 그 죄의 사람 곧 멸망의 아들이 나타나지 않고서는 그 날이 오지 아니함이라(살후 2:3).
전통적인 세대주의 해석으로 살후 2:3은 교회시대 끝에 있을 대배교를 설명한다 여겨지는데 나는 새로운 해석도 가능하다고 보는 편이다. 그 배교는 교회시대 끝이라기보다 환란시대 한복판에 일어날 가능성도 보인다고 지난 글에서 썼기 때문에 보신 분들은 이게 무슨 말인지 알 것이다.
교회시대 끝에 대배교가 있지 않다면 대부흥이 있나? 그런데 성경은 후자의 가능성에 대해서도 확언하는 것이 없다. 계 3장에서 라오디케아 교회의 면면에 대한 말씀을 분석해 보면, 물론 나중 글에서 어차피 하겠지만 미리 좀 이야기하자면 그렇다. 라오디케아 시대 끝에 관해 성경은 좋다, 나쁘다, 어떤 결론이 없다. 뜨뜻미지근한 교회라는 책망, 수준이 바닥을 치고 있다는 공박이 이어지지만 주께서는 개인적으로 성도들의 마음 문을 열고 들어가 교제하시겠다는 말씀으로 마치고 있는 것이다.
보라, 내가 문 앞에 서서 두드리노라. 누구든지 내 음성을 듣고 그 문을 열면 내가 그에게로 들어가서 그와 함께 먹으며 그도 나와 함께 먹으리라(계 3:20).
계 3:20이 여러분 눈에는 '요엘의 군대' 운운하는 신사도들이나 극성맞은 은사주의자들의 호들갑처럼 마지막 "대부흥"으로 보이는가? 나는 그렇게 보이진 않는데, 그냥 개인적으로 성도들과 만나서 교제하시겠다는 말씀이다. 이것이 영적 부흥의 뜻이라 치더라도 잔잔한 부흥이지 필라델피아 시대의 수만 명씩 떼로 복음 집회에서 구원받는 그런 양상으로 보이진 않는다.
그렇다면, 대배교가 아니고 대부흥도 아니라면 신약 교회시대의 끝에는 무엇이 기다리고 있을 것인가? 그 결론에 대해서 나는 유보할 수 밖에 없다. 더 확실한 성경적 실마리가 잡히기 전까지 그냥 모른다고 할 수 밖에. 그런데 배교도 부흥도 아닌 "어중간" 그 자체, 곧 라오디케아의 그 미지근한 속성이 계속 유지되다가 휴거로 인해 교회시대가 종막을 고할까? 그것도 역시 나는 아직 모르겠다.
바라기로는 대부흥이든 소부흥이든 이 시대의 그리스도인들이 영적 잠에서 깨어났으면 한다. 복음 전파 의무를 방기하고 교회 생활 재미에 빠져 있는 제도 교인들도 이제는 무의미한 종교 생활을 그만 하고 떨쳐 일어나서 그리스도인으로서의 필수 의무인 복음 전파에 나서주기를 바라는 마음이다. 아마 주께서도 같은 생각을 가지고 계실 것이라 여긴다.
그러므로 그가 말씀하시기를 "잠자는 자여 깨어라. 그리고 죽은 자들로부터 일어나라. 그러면 그리스도께서 네게 빛을 주시리라.”고 하셨느니라(엡 5:14).
그러므로 우리는 다른 사람들과 같이 자지 말고 깨어 있어 정신을 차리자. 이는 자는 자들은 밤에 자고 술 취하는 자들은 밤에 취하기 때문이라(살전 5:6-7).
이 시대의 부흥과 배교에 관한 이슈는 계시록 3장 라오디케아를 다룰 때 본격적으로 논해야 하기 때문에 더이상 깊이 들어가지는 않겠다.
그러나 네게 두어 가지 책망할 것이 있나니 이는 네가 자칭 여선지자 이세벨이란 여자를 용납함으로 그녀가 내 종들을 가르치고 유혹하여 행음하게 하고 우상에게 바친 제물을 먹게 하기 때문이라(계 2:20).
이제 새로운 인물이 계시록에서 등장하는데 이 이세벨이라는 여인은 교회사적으로 어떤 실존 인물을 가리키는 것은 아닌 게 분명하지만 구약의 그 이세벨 유형의 여인들이 지역 교회들 안에서 성도들을 부패시키고 있는 현실과 연결시켜 볼때 우리가 주의해서 살펴볼 인물이다.
여선지자 이세벨이라는 말을 주의해서 보도록 하라. 북이스라엘의 아합 왕비 이세벨이 여선지자였다는 이야기는 따로 없었다. 한 번 보도록 하자.
느밧의 아들 여로보암의 죄들을 행하는 것이 그에게는 마치 가벼운 것 같았으니 그가 시돈인들의 엣바알왕의 딸 이세벨을 아내로 삼아 가서 바알을 섬기고 그에게 경배하였으며(왕상 16:31).
이세벨은 시돈 왕의 딸로 북이스라엘 아합왕에게 시집 와서 바알 신앙을 그 나라에 전파한 여자인데 그녀는 기존에 유대인들이 믿던 여호와 신앙과 바알 숭배를 공존하게 만든 정도가 아니라 정통 유대 신앙을 뿌리 뽑은 다음 바알 종교를 그 자리에 심으려고 했던 대담한 악녀였다. 그녀는 이스라엘의 선지자들을 붙잡아 학살해 버렸는데 선지자들이 없으면 백성이 하나님의 말씀을 들을 수가 없어서 바알 종교를 도입하는 것이 보다 용이해졌던 것이고, 그런 목적으로 선지자들을 잡아 죽인 것이다.
말하자면 그녀는 구약판 피의 메리 같은 여자인데 피맛에 굶주린 이 여자가 예언을 했는지는 역시 성경에 나오지 않는다. 다만 엘리야에게 했던 저주의 맹세 중에 이런 말은 있다.
이세벨이 엘리야에게 사자를 보내어 말하기를 “내가 내일 이맘때까지 네 생명을 그들 중 하나의 생명같이 만들지 아니하면 신들이 내게 벌을 내리고 더 내리기를 원하노라.” 하더라(왕상 19:2).
결과적으로 이세벨의 예언 아닌 예언은 적중했고 그녀는 자기가 말한 대로 엘리야의 생명 대신 자기 생명이 비참한 죽음에 넘겨지는 처지가 되었다. 그런 점에서 그녀는 의도하지 않은 예언을 한 여선지자라 부를 수 있겠다. 역사적 이세벨 왕비를 여선지자로 취급할 만한 근거는 이 정도다.
이세벨에 대해 또 한가지 가능한 해석은 실질적으로 A.D. 500~1000년 사이의 교회 시대에 이세벨이라는 어떤 여자가 나타나서 거짓 교리를 전했으리라는 것인데 이것은 교회사적으로 증명도, 반증도 할 수 없는 "진실은 저 너머에" 영역이라 할 수 밖에. 그런데 나는 그건 아니라고 생각하며 이제까지 계시록 2장의 "인물 탐구"를 하면서 "발라암"은 실제 인물 재등장이라 했지만서도 이세벨은 그렇게 보긴 힘들다 여긴다. 이세벨이 여선지자로서의 영향력은 거의 미미하다고 보면 되겠고, 발라암처럼 이스라엘을 위협하는 강력한 예언 사역을 하지도 않았었다.
교회시대와 관련해서 "이세벨"을 증명하기에 가장 적합한 대상은 아무래도 카톨릭의 '마리아 숭배'가 해당될 것 같다. 왜냐하면 하늘 여왕 마리아 교리가 카톨릭 내에서 주도적 위치로 급부상하기 시작한 것은 암흑시대의 도래 이전부터였기 때문이고 그 "하늘의 여왕" 숭배 행각은 이미 베스타 처녀(로마 제국의 이교적 수녀 제도)에서 씨앗이 보이기 때문이기도 하다. 수녀들의 등장은 카톨릭 종교가 남녀의 성을 무기로 사용해서 일면으로는 '성역화'시켜 독신 사제와 수녀 제도를 특수 신분으로 올려 놓고 일반 평민들은 그들 밑에 있게 하는 니콜라파적 실행과 동반되었다.
마리아 교리는 로마 교회의 성적 타락과 불가불 관련을 갖게 되는데 암흑시대에서부터 르네상스 시기까지 로마에 있던 교황청은 한 마디로 소돔과 고모라를 방불케 하는 매음굴이자 동성애까지 행해지는 지옥의 밑바닥이었다. 그렇게 되었던 중요한 이유 중 하나가 '여신 숭배'를 본격 도입했기 때문인데 여신을 숭앙하는 종교치고 성적으로 타락, 방종하지 않는 경우가 없다. 여신 숭배는 기본적으로 에로티시즘을 동반하기에 '신전 창녀 제도'가 꼭 있게 마련이고 그들의 종교 의식에는 '신전 수녀들'(예언하는 처녀들)이 있고 종교적 매음을 하는 창녀들도 등장한다. 여신을 숭배하는 이교도들은 그 종교 의식에서 '종교적 만족'만 얻어서 가는 게 아니라 실질적 음행도 하고 만족하여 가는 것이다. "성"을 무기로 삼았던 것 때문에 바알과 아스타롯 숭배는 그처럼 끈질긴 생명력을 갖고 근동 종교들을 지배해 온 것이다. 하다 못해 이슬람교, 달의 신 알라를 섬기는 그 종교도 원래 알라라는 존재가 달의 여신이었다. 알라는 남신이 아니라 여신 출신이다. 이슬람들은 자기들이 여신 숭배를 하는 줄 모르면서 카톨릭의 마리아까지 하나 더 추가해서 숭앙하고 있다. 멍청한 자들이라 그렇게 하는 것이지만 신약 성경을 알고 있는 카톨릭들까지 추잡한 하늘 여왕 숭배에 가담한 것은 '이세벨'이라는 강력한 미혹의 원천이 있었기 때문이다.
우리의 이 업이 수치스럽게 될 위험에 처했을 뿐만 아니라 위대한 여신 다이아나의 신전도 멸시받을 것이며 따라서 온 아시아와 세상이 숭앙하는 그녀의 위엄 또한 소멸될까 하노라.”고 하였음이라(행 19:27).
그 우상 제조업자들이 섬기던 신은 오늘날의 마돈나나 마릴린 먼로를 능가하는 고대의 성적 심벌이었으며, 또는 한국 젊은이들이 선호하는 "여자 아이돌들" 같은 존재였다. 그들이 여신 숭배에 탐닉하는 이유는 그녀가 자기들의 기본적 욕구까지 만족시켜 주는 성적 만족의 신이기 때문이다.
그런데 왜 카톨릭은 유독 '마리아'를 선택해서 자기들의 여신 반열에 올렸을까? 차라리 이세벨 자체를 올렸으면 더 이미지가 그럴싸할텐데 말이다. 카톨릭에게 어울리는 여신은 예수의 모친 마리아가 아닌 이세벨이다. 사실 하나님께서 보실 때에도 카톨릭이 섬기는 마리아는 실질적으로는 이세벨 같은 악녀라 보는 것이다.
자식들은 나무를 모으고 아비들은 불을 지피며 여인들은 가루 반죽을 하여 하늘의 여왕에게 과자를 만들며 다른 신들에게 술제물을 부어 그들이 나로 격노케 하였느니라(렘 7:18).
이세벨이라는 희대의 악녀는 예후에게 참살당했지만 그녀가 북이스라엘에 뿌려 놓은 하늘 여왕 숭배는 유다 왕국으로 전승되어 예레미야 당시에도 한창 유행하고 있었다. 그 당시 남녀노소 열광하던 최신 종교 유행은 "하늘의 여왕" 숭배였다. 하늘의 여왕은 이전의 다른 여신 숭배와 좀 격이 다른 것인데 일반적으로 근동 종교에서 남신이 하늘, 여신이 땅의 위치에 있었다. 이는 여성은 씨를 받아서 수확하는 토지로 여겨졌기 때문에 여신들도 보통 땅을 담당했고 하늘은 남신들이 맡았다.
그런데 고대의 페미니스트들이 작당하고 하늘 땅 역할 분담을 뒤집어 버렸는지 갑자기 땅에서 놀던 여신이 하늘로 점프해서 올라가 '하늘의 귀부인'으로 재탄생한 것이다. 이것이 로마 카톨릭 종교체제에서 지금까지 추앙받고 있는 '하나님의 어머니'(신성모독적 명칭) 마리아이며 또는 하늘 여왕으로도 불리는 그 여신이다.
지금도 자연 숭배자들은 일반적으로 "땅"은 여신에 맡기는데 이를테면 가이아 이론에서 가이아라는 존재가 땅의 여신이다. 그러나 카톨릭은 하늘 여왕을 따르고 있는데 그러면서 땅에서는 헤프게 놀고 다니던 그 비너스라던지 다이아나 같은 창녀 마인드의 여신을 하늘로 승격시키면서 "동정녀 마리아"로 변조시켜 버렸다.
이 가짜 마리아 여신이 지금은 카톨릭 내에서 거룩한 여신인 체 하지만 원래 고대 종교에서 창녀였다는 사실을 잊으면 안 된다. 그녀는 원래 하늘 여신이 아닌 것이다.
또 일곱 호리병을 가진 일곱 천사 가운데 하나가 와서 나와 대화하며 말하기를 “이리 오라, 많은 물 위에 앉은 그 큰 창녀의 심판을 네게 보여 주리라. 땅의 왕들도 그녀와 더불어 음행하였고 땅에 사는 자들도 그녀의 음행의 포도주에 취하였도다.”라고 하고(계 17:1-2).
그녀는 거룩한 동정녀 마리아로 숭앙받지만 출신이 아주 추잡한 이교 여신이며 수많은 사생아 신들을 낳고 다닌 창녀들의 어미이다. 그녀는 모든 종교에 들어 앉아서 각종 이름들로 숭앙받고 있는 가면 쓴 위장 전입자이기도 하다. 그녀는 멕시코에서 과달루페의 마리아라는 이름으로 존경받고 있고 포르투갈에서는 파티마의 마리아로 숭앙받는다. 파티마에 나타나서 자신을 마리아라 소개한 UFO를 닮은 그 여자 마귀는 로마 카톨릭과 세상의 미래에 대해 심지어 "예언"을 남겼다.
카톨릭 마리아는 이제 하늘 여왕도 부족하여 진정한 '여선지자'로 거듭나려 하는 모양새다. 그 변화는 19세기 말에서 20세기 초 사이에 있었고 파티마 성모 예언이 바로 그 증거이다. 한국에도 이 창녀 마귀가 등장하는데 나주 성모상에 피가 흘렀다느니 하면서 미신적인 종교인들이 가서 그 가짜 이적을 보려고 애닳아 했던 것이다. 마리아가 언제부터 예언을 잘 했는가?
성경의 예수 어머니 마리아는 하나님의 예언자로서 부르심받은 적이 없고 소질도 없다. 침례인 요한의 모친 엘리사벳은 예언했으므로 여선지자라 불릴 수도 있겠지만 마리아 자신은 예언한 기록이 없다. 마리아는 이미 받은 예언을 흘리고 다니며 불신할 정도로 믿음이 약한 평균적인 여인이었다.
그들이 그를 보고 깜짝 놀라며, 그의 모친이 그에게 말하기를 “아들아, 어찌하여 우리에게 이렇게 하였느냐? 보라, 네 아버지와 내가 걱정하며 너를 찾았다.”라고 하니,(눅 2:48).
실제로 요셉이 예수님을 낳은 아버지가 아니기에 마리아가 저 대목에서 '네 아버지'라 호칭한 것은 그냥 인지상정의 관례상 그렇게 부른 것이지만 어쨌건 마리아는 예수님의 출생이 어떠함을 가장 정확히 아는 장본인으로서 저렇게 이야기해서는 안 되는 것이었다. 이것이 마리아의 영적 수준 한계인데 어떻게 된 게 파티마에 나타나서 예언한다는 그 하늘 여왕은 마리아와 비슷하지 않게 예언을 잘도 한다. 이 멍청하고 미신적인 로마 카톨릭 주교라던지 교황, 신부들이 도통 신약 성경에 관심이 없고 마리아 숭배에만 미쳐 날뛰고 있으니까 당연히 봐야 할 사실도 안 보이는 것 아니겠나?
로마 카톨릭이 역사상 해 온 일은 정상적인 기독교를 성에 미친 변태 집단으로 만드는 소돔화 작업 밖에 없다. 카톨릭이 뿌려 놓은 여신 숭배는 교황들부터 색마로 전락시켰고 저 유명한 보르지아의 변태 성욕 교황 계보가 나오게 만들었다. 마틴 루터는 강직하고 순전한 독일 사제였는데 그가 로마를 방문했을 때 분명히 이세벨의 음행의 악취를 맡을 수 있었고 그는 구토하면서 로마를 마음에서 지워 버렸다. 그곳은 거룩한 하늘 여왕이 자리잡은 성지가 아니라 카톨릭이 섬기는 여신 마귀의 음행이 만연한 소돔이었던 것이다.
대환란 때에는 카톨릭이 그동안 해 왔던 비밀스러운 이교 숭배들이 모두 수면 위로 떠올라서 당당하게 전면에서 행해질 것이다. 암흑 시대에는 신부, 사제들이 처첩을 거느리고 교황들도 그렇게 하고 살았다. 매춘도 자연스럽게 했고 신부, 수녀들이 붙어 먹는 일도 비일비재였다. 지금도 카톨릭 체제 내에서는 아동 성매매, 아동 성폭력이 만연해 있는데 변태 사제들이 하도 성범죄 사고를 많이 치고 다녀서 카톨릭이 배상금 재판 소송료 물어주느라 교구들 재정이 탕진될 정도이다.
분명히 알아야 한다. 로마 카톨릭은 정통 기독교와 무관한 이교적 여신 숭배 변태 종교라는 것을.
다음 시간에 두아티라에 대한 말씀을 이어가도록 하겠다.
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