#나소
찬양의 예배(The Service Of Song)
레위인들이 성막 예배를 음악과 노래로 수반해야 했던 의무는 우리에게 기쁨으로 하나님을 섬겨야 함을 일깨워 줍니다.
민수기 서두에 묘사된, 하나님을 중심으로 하고, 토라를 중심으로 하며, 미쉬칸(성막)을 중심으로 한 이스라엘 진영은 질서 정연하고 거룩하며 평온합니다. 인구 조사가 실시됩니다. 레위 지파는 따로 집계되며, 미쉬칸에서 수행할 그들의 거룩한 임무가 배정됩니다:
모쉐와 아하론 그리고 이스라엘의 지도자들이 레위인들을 그들의 가문과 조상의 집안별로 계수한 자들, 곧 삼십 세 이상 오십 세 미만으로, 성막에서 섬기는 일(עֲבֹדַת עֲבֹדָה, 아보다트 아보다)과 성막을 운반하는 일을 수행하기 위해 나온 모든 자들입니다. 그들의 수는 8,580명이었습니다. 모쉐를 통해 주신 여호와의 말씀대로 그는 그들을 각기 맡은 직무와 짐에 따라 임명하였으며, 계수된 자들은 여호와께서 모세에게 명하신 바를 이루었습니다(민수기 4:46-49).
두 가지 봉사의 범주
레위인들의 의무는 두 가지 뚜렷한 봉사의 범주로 나뉩니다. 운반의 봉사는 명백히 광야에서 미쉬칸의 각 부품을 이곳저곳으로 옮기는 일로, 백성이 이스라엘 땅에 들어가면 더 이상 필요 없게 될 책임이었습니다.
그러나 ‘봉사를 위한 봉사(아보다트 아보다)’란 무엇인가요?
토라에서 이러한 이분법이 사용된 것은 이번이 처음이 아닙니다. 24절은 레위 지파의 게르손 족속의 봉사에 대해 다음과 같이 언급합니다:
섬기는 일(לַעֲבֹד, 라아보드)과 운반하는 일(לְמַעֲשֶׂה, 르마사).
이 구절에 대해 이븐 에즈라(12세기 스페인)는 “운반하다”는 미쉬칸을 한 야영지에서 다음 야영지로 옮기는 것을 의미하는 반면, “섬기다”는 야영지에서 레위인들이 수행하는 모든 의무를 의미한다고 설명합니다. 이러한 의무에는 미쉬칸을 세우는 일, 진설병을 굽는 일, 제물을 잡는 일, 그리고 미쉬칸을 지키는 일이 포함됩니다. 이 둘의 차이는 그 의무가 수행되는 장소에 있습니다.
라시는 탈무드(아라킨 11a)와 미드라쉬(바미드바르 라바 6:10)를 근거로, “봉사를 위한 봉사(עֲבֹדַת עֲבֹדָה, 아보다트 아보다)”라는 표현에서 다음을 암시하는 것으로 봅니다.
레위인들은 25세부터 기악과 성악 훈련을 시작했습니다. 50세가 지나면 레위인은 많은 직무에서 제외되지만, 음악가로서의 역할은 계속 수행할 수 있습니다.
라시에 따르면, “봉사를 위한 봉사”라는 표현은 음악이 다른 봉사, 즉 제사를 동반하는 봉사이기 때문에 음악을 가리킵니다. 레위인의 음악적 의무에 대한 더 자세한 내용은 디브레이 하야밈(דִּבְרֵי הַיָּמִים, 역대기)에서 찾을 수 있습니다.
예를 들어, “그[히스기야 왕]는 다윗과 왕의 선견자 가드, 그리고 선지자 나단의 명령에 따라 레위인들을 여호와의 성전에 두어 심벌즈와 수금과 비파를 연주하게 하였으니, 이는 여호와의 손에 그분의 선지자들을 통한 명령이 있기 때문이라” (역대하 29:25).
그 구절에 대한 라시 주석에는, 음악 봉사가 토라에 명시적으로 기록되어 있지는 않지만 선지자들을 통해 전달되었다고 기록되어 있습니다.
『아라킨』과 『바미드바르 라바』에 인용된 구절들에서 현인들은 제사 중에 음악을 연주하도록 규정한 토라의 근거를 찾아냈습니다. “제사를 드리기 위해 오는 모든 자”라는 구절은 여러 후보 중 하나이지만, 라시에 따르면 이 구절이 가장 설득력 있는 근거로 보입니다.
라베누 바히야(벤 아셔 벤 할바, 13세기)는 다음 구절을 근거로 레위인들의 음악을 예배의 일부로 보는 견해를 더욱 옹호합니다:
“아삽의 자손인 악사들은 각자의 위치에서… 그들의 직무(עֲבֹדָתָם, 아보다탐)에서 떠나지 말지니라” (역대하 35:15).
반면 람밤은 현인들이 제시한 다른 구절을 인용합니다:
“그가 그의 형제 레위인들처럼 여호와 그의 하나님의 이름으로 섬길지니라” (신명기 18:7
),
이에 대해 람밤은 현인들의 논리를 인용합니다: ‘“여호와의 이름으로”라는 것은 어떤 종류의 봉사를 말하는가? 우리는 그것이 노래라고 말해야 한다.’
이 모든 주석들은 레위인들의 음악이 예배라는 점에 동의합니다. 그러나 람밤이 목소리로 하쉠의 이름을 부르며 행하는 예배라는 사실에 초점을 맞추는 반면, 라시는 이를 단독으로 행하는 것이 아니라 다른 예배의 부수적 요소로서 행해지는 유일한 예배로 정의합니다.
『하케타브 바하카발라』(랍비 야코브쯔비 메클렌부르크, 1785-1865)는 레위인의 음악이 예배라는 본질에 대해 다른 접근 방식을 취합니다. 그는 라베누 바히야(Rabbeinu Bachya)와 동일한 구절을 인용하며, 라시의 “봉사를 위한 봉사(עֲבֹדַת עֲבֹדָה, 아보다트 아보다)”라는 용법을 받아들이지만, 음악이 기쁨을 표현하기 때문에 그렇게 불린다고 말합니다:
“계명이 하쉠께 드리는 예배인 것과 마찬가지로, 계명에서 오는 기쁨 또한 예배라 불리는데, 이는 ‘너희가 너희의 하나님 하쉠을 기쁨으로 섬기지 않았기 때문이라’(데바림 28:47)라고 기록되어 있기 때문이다.”
보십시오, 기쁨은 봉사의 완성입니다. 그러므로 레위인들이 제사 드리는 계명에 대한 기쁨을 불러일으키기 위해 연주하는 음악, 즉 계명을 기쁨으로 이행하게 하기 위한 음악은 ‘봉사에 대한 봉사’라고 불립니다.
온전함
음악은 온전함을 표현합니다(이 개념은 마하랄, 라비 예후다 레우 벤 베차렐[약 1525-1609]의 저술에서 찾아볼 수 있습니다). 『하케타브 바카발라』는 음악이 희락을 통해 제사 예식을 완성함으로써, 이를 하쉠에 대한 온전한 봉사로 만들어주기 때문에 음악은 ‘봉사를 위한 봉사’라고 주장합니다.
아마도 다른 계명들보다 제사는 기쁨을 더 필요로 할지도 모릅니다. 왜냐하면 제사는 수단과 목적을 혼동할 가능성이 가장 크기 때문입니다. 우리는 자신의 감정 상태와 상관없이, 우리의 제사를 통해 하쉠께서 “진정되신다”라고 잘못 생각할 수 있습니다.
레위인들의 노래는 하쉠께서 단지 순종뿐만 아니라 헌신 또한 원하신다는 것을 가르쳐 줍니다. 조하르(III:223b)는 음악이 예언과 동일한 영적 근원을 가지고 있다고 말합니다. 예언은 인간 인격의 기쁨에 찬 성취입니다.
우리가 기쁨으로 하나님을 섬길 때, 우리는 우리 자신을 완성합니다. 그때 비로소 하나님의 진영은 진정으로 온전해집니다.
By Rabbi Avraham Fischer
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