Παναίτιος Panaitios - Psyche

[dhleepaul]

파나이티오스

파나이티오스

c. 185 BC
로도스

c. 110/109 BC
아테네

고대 철학

서양 철학

스토아 학파

파나이티오스(고대 그리스어: Παναίτιος Panaitios, 기원전 185년경 - 기원전 110/109년경)은 로마 공화정의 중기 스토아 학파 철학자이다. 플라톤의 이데아론을 일원론적으로 해석하였고, 혼(Psyche)이 모든 인식 및 인지 작용에 관여한다는 입장을 고수했다는 점에서 플라톤주의와 상당히 가까우나 로고스와 이것으로 다가가는 참인식 사유 전(全)과정을 공간적인 개념으로 보았기에 스토아 학파로 분류된다.

생애

기원전 185년 로마 공화정 그리스령 로도스섬에서 니카고라스(Nikagoras)의 아들로 태어났다. 파나이티오스의 조상은 대대로 로도스섬에서 머문 내력을 갖고 있었으며, 가정 환경은 부유했다.[1] 초기 교육은 언어논리학자이자 스토아 철학자인 말로테스의 크라테스(Krates of Mallotes) 밑에서 받았다.[2] 이후 아테네로 이주하였고 이곳에서 바빌론의 디오게네스와 타르수스의 안티파트로스의 제자로서 두각을 나타냈다.[3] 당시 디오게네스의 강의에 관심이 많던 로마 정치가 가이우스 라일리우스(Gaius Laelius)의 소개로 스키피오 아이밀리아누스를 알게 되었고 스피키오의 후원을 통하여 철학 공부에 전념할 수 있게 된다.[4] 이후 같은 역사가인 폴리비오스와도 친분을 맺게 되었다.

이후 로마로 이주하여 그리스의 스토아 철학을 로마에 전파하는 데에 기여했다. 기원전 129년 스키피오가 죽자 아테네로 돌아와서 후학을 양성하였다. 대표적인 제자로 포세이도니오스가 있다.

사상

파나이티오스의 단편은 얼마 되지 않으며, 그나마 부분적으로 전해지는 것은 『의무에 관하여』(Peri tou Kathikodos)라는 단편이다. 그의 문헌 단편은 교차 검증을 명확히 할 만큼 모이지 않은 상태이다. 따라서 그의 사상을 많이 인용한 키케로의 설명과, 이후 학자들의 분석을 통해서만 그의 사상을 어렴풋이 파악할 수 있다.

혼

파나이티오스는 중기 스토아 학파의 거두로, 주로 유물론적 교의에 기초하고 있던 초기 스토아 학파의 사상과 차별이 되는 교리를 만들어냈다. 이러한 교리는 그가 플라톤주의의 영혼론에 기초하여 스토아 철학 논지를 전개한 것과 연관이 된다.[5] 특히 그는 기존의 초기 스토아 학파 철학에서의 혼(Psyche, 魂) 개념의 많은 부분을 재정립하였다. 기존 스토아 학파의 철학에서 혼을 인간이 로고스(Logos)를 포착할 수 있게끔 조력하는 최초의 발단을 제공하는 원인으로 규정하고 있었다. 그러나 혼은 로고스가 아니며, 로고스보다 열등한 것이었고, 동시에 그 자체적으로 어떠한 내용을 갖지 않는 것으로 간주하고 있었다. 따라서 기존 스토아 학파들은 혼을 ‘로고스를 담는 항아리’에 비유하고 있었다.

당시 스토아 철학은 유물론적 경향, 비(非)유물론적 경향으로 나눠져 있았다. 전자에 기초한다면, 혼은 인간의 수동적인 본성에 관여하지 않는다. 인간의 수동적인 본성은 물질로 이루어진 질료의 집척체로서 인간이, 다른 질료의 에너지와 스스로의 질료적 에너지를 교환함으로써 생기는 자연스러운 반응일 뿐이다. 혼은 오로지 이러한 기계적인 인간 개체가 로고스를 파악할 수 있게끔 조력하는, 이성적 사유를 최초로 가능하게 해주는 보조적 역할에 불과하다.

그러나 이러한 개념으로 로고스를 이해할 경우, 인간 개체 스스로가 로고스의 단면을 사유하고 있는 중인지에 대해 가늠할 수 없게 된다. 개체 스스로가 이성적인 사유를 한다고 믿어도 그것은 정념에 빠진 수동적 인지에 불과할 수 있다. 결국 혼에 대한 기존 스토아 학파의 논리로 나아간다면, 이성적 사유와 관련하여 수양하는 여러 방법론도 무색한 것으로 될 수 있다. 또한 이성적인 인간으로 나아갈 수 있게 하는, 그 시초로서의 혼은 언제나 개체적 차원에서 존재하지만, 그런 개체가 어떻게 사물에 대해 수동적으로 반응하는가에 대한 근본적인 질문에 관해, 위와 같은 철학적 전제에서는 세련되게 답하기 어려줬다.

그래서 파나이티오스는 스토아 철학 내에서 결정론 및 유물론의 경향을 포기하였다. 파나이티오스는 혼 개념을 개인적인 차원에서의 혼(동물의 혼), 로고스가 담겨져 있는 혼(이성의 혼), 모든 것에 깃들어져 있어서 인간이 신으로 다가갈 수 있게 하는 원인으로서의 혼으로 삼분(三分)하였다. 그리하여 그는 정념적인 것도 개인 차원에서의 혼의 매개 과정을 거친 산물이라고 보았다.[6][7] 그리고 혼은 이러한 정념적 과정에 관여하는 것처럼, 마찬가지로 이성적 사유 과정에도 관여한다. 그는 이 논리를 이어서, 정념의 추구에도 이성적인 사유를 할 수 있게 하는 희미한 연결 고리가 있다고 보았다. 그리고 반대로 이성적 사유도 혼이 매개하는 것이기에, 그러한 혼이 공유하는 정념의 공간을 이성적으로 사유한다고 해서 완전히 없앨 수는 없다고 했다.[8] 따라서 그는 정념으로부터 완전한 해방이라는 아파테이아(Apatheia) 개념을 부정하였다.[9]

이러한 논리는 인간이 어떠한 행동을 하더라도 이성적 사유로 연결될 수 있는 고리를 내포했기에 그 자체로 정념으로부터 구원될 수 있음(실천)을 강조하는 철학으로도 이해할 수 있다. 동시에 기존 스토아 학파의 엄격한 금욕주의를 다소 완화할 수 있는 논리로도 작용했다.

의무

키케로의 편지인 『아티쿠스에게』(ad Atticum)에 따르면, 파나이티오스는 『의무에 관하여』를 통해 의무론을 전개했다. 그는 백성에게 의무를 부과하기 위해서는 그 의무가 도덕적으로 옳은 것임이 증명되어야 한다고 보았다. 그렇기에 의무를 세우기 위해서는 세 가지 과정을 겇야 한다. 제일 첫 번째로 행해져야 할 것은 도덕적인 것과 비도덕적인 것이 어떠한 것인가에 대한 근본적인 분석이다. 두 번째는 어떠한 행동이 사회적으로 충분히 유용하게 작용하느냐, 유용하게 작용하지 않느냐를 조사하는 것이다. 세 번째는 유용성과 도덕성이 합치하느냐, 그렇지 않느냐를 따지는 것이다. 이 세 가지 과정을 통해 도덕성과 유용성이 합치된다면 이것은 백성에게 적용할 수 있는 의무가 될 수 있다.[10]

의무가 형이상학적 본질과 연결이 되어있다는 이런 입장은 자연법 사상의 시초적 발현이었다.참고 문헌

• 윌 듀런트. 임웅. 2014년. 문명이야기 3-2. 민음사.
• Stone, A. M. 2008. "Greek Ethics and Roman Statesmen: De Officiis and the Philippics." In Cicero’s Philippics: History, rhetoric and ideology. Edited by Tom Stevenson and Marcus Wilson, 214–239. Prudentia 37–38. Auckland, New Zealand: Polygraphia.
• Straaten, M. van. 1976. "Notes on Panaetius' Theory of the Constitution of Man." In Images of Man in Ancient and Medieval Thought: Studia Gerardo Verbeke ab amicis et collegis dicata. Edited by Gérard Verbeke & Fernand Bossier. Leuven: Leuven University Press.

각주

1. Suda, Panaitios; Strabo, xiv 2.13 = 655 ed. Casaubon, includes Panaetius' ancestors (hoi progonoi) among the most memorable Rhodian commanders and athletes
2. Strabo, xiv 5.16 = 676 ed.Casaubon
3. Suda Panaitios; Cicero, de Divinatione, i. 3
4. Cicero de Re Publica vi. 11, A. E. Astin, Classical Philology 54 (1959), 221-27, and Scipio Aemilianus (Ox., 1967), 127, 138, 177
5. Proclus, in Plat. Tim.
6. 윌 듀런트. 2014. pp. 227-228, 270-271
7. Cicero, De Natura Deorum, ii. 46, comp. 142; Stobaeus, Ecl. Phys. i.
8. Stobaeus, Ecl. Eth. ii.
9. Aulus Gellius, xii. 5
10. Cicero, ad Atticum, xvi. 11, de Officiis, iii. 2, 3, comp. i. 3, iii. 7, ii. 25

로도스의 파네티오스

 디오게네스(Παναίτιος ὁ ῾Ρόδιος)는 스토아 학파의 디오게네스와 안티파테르의 제자로, 기원전 180년경에 태어났다. 그는 로마에서 몇 년간 거주하며 스키피오와 라엘리우스의 친구와 함께 식사를 했다. 기원전 143년에는 디오게네스와 함께 동방과 알렉산드리아로 여행을 떠났다. 이후 아테네에서 안티파테르의 뒤를 이어 스토아 학파의 수장이 되었으며, 기원전 110년경에 그곳에서 사망했다.
그는 키케로가 《직무에 관하여》 ( De officiis) 에서 광범위하게 사용했고 , 따라서 간접적으로 성 암브로스의 《직무에 관하여》 (De officiis ministrorum )에 영감을 준 《의무에 관하여》(De officiis duty), 철학적 종파에 관하여, 키케로의 《점술에 관하여》(De divinatione)에서 특정 부분에서 언급되는 점술에 관하여, 정치에 관하여, 그리고 키케로의 《신의 본성에 관하여 》(De natura Deorum) 가 그의 핵심 교리를 재현하는지 에 대해 많은 논쟁이 일어난 《섭리에 관하여》(Providence) 등 7개의 저술을 남긴 것으로 알려져 있다.
그는 아테네와 로마에서 많은 제자를 두었는데, 젤러는 그 목록을 제시하며 그중 가장 유명한 인물로는 퀸시엄 스케볼라, 섹스투스 폼페이, 발부스, 아테네에서 그의 후계자였던 므네사르코스, 비티니아의 데메트리우스, 헤카톤, 로도스의 포시도니우스 등이 있다고 언급한다.
파나에티우스는 로마에 스토아학파를 소개했다. 실용적이면서도 절충적인 접근 방식을 취한다. 그는 변증법과 물리학을 제쳐두고 인류학, 윤리학, 그리고 신과 인간의 관계를 다루는 신학 분야로 눈을 돌린다. 그리고 제논과 그의 후계자들보다 플라톤, 아리스토텔레스, 크세노크라테스, 테오프라스토스, 디카이아르코스를 자신의 사상적 원천으로 인용한다. 보에투스를 따라 그는 스토아학파에 따르면 신적 통일성을 회복하고 새로운 다양성이 출현하게 될 것이라는 우주적 대화재에 의문을 제기하며, 아리스토텔레스가 받아들인 세계의 영원성을 타당하다고 여긴다. 어쩌면 그는 영혼이 우리가 죽음이라고 부르는 것에서 잠시라도 살아남지 못한다는 점에서 아리스토텔레스의 제자들과 같은 입장을 취했을지도 모른다. 어쨌든 그는 페리파토스 학파를 떠올렸는데, 그 학파는 인간 영혼의 여덟 가지 요소 중 여섯 가지로 축소하면서 생식 능력을 더 이상 영혼이 아닌 자연에 귀속시켰고, 덕을 이론적 측면과 실천적 측면으로 나누었다. 디오게네스 라에르티우스(VII, 128)가 주장하듯이(더욱이 젤러는 이를 믿지 않지만), 만약 그가 덕만으로는 불충분하며 건강, 힘, 부와 결합되어야 한다고 선언했다면, 그는 플라톤주의자들, 특히 아리스토텔레스에 더욱 가까워졌을 것이다. 진통제와 무관심을 버리고, 자연에 따른 쾌락을 받아들이고, 카토르토마(katorthôma)를 무시하고 카테콘(kathèkon)에 집중하고, 현명한 사람이 아니라 현명하지 못한 인간에게 말을 걸고 있다는 점(세네카, 서한 116, 4) 등에서도 같은 경향이 나타난다.
파나에티우스를 통해 로마에는 절충주의적 경향이 플로티누스에 이르러 절정에 달하는 철학이 정립되었고, 그의 통일적이고 실용적인 성격은 로마 기독교에서 부활하게 된다.
 
Παναιτιος, Ῥόδιος, ὁ πρεσβύτις, όόσούτος: οὗ πολὺς ἐν όόοσόphοις λόγος. Φέρεται αὐτοῦ βιβλια Φιλόσοτα πλεῖστα. (수이다스)
Παναιτιος, ὁ νεώτερος, Νικαγόρου, Ῥόδιος, όόσοός Στόϊκός, Διογένους γνώριμος, ὃς καθнγήσατο καὶ ΣκύπιΩνος τοῦ ἐπικλнθέντος Ἀphρικανοῦ μετὰ Πολύβιον Μεγαλοπολιτντος. ἐτελεύτισε δ' ἐν Ἀθήναις. (수이다스)


아테나이오스 13장 2절


페르사이오스 (Περσαῖος ) 는 출생지인 키티온(Kition) 때문에 키티온 사람(Κιτιεύς ) 이라는 별명을 얻었습니다. 키티온은 그의 고향이기도 한 도시입니다. 그는 키티온 출신의 스토아 철학자 제논의 총애를 받는 제자였습니다. 수이다스( sv ) 는 그가 도로테아스라고도 불렸으며, 그의 아버지 이름은 데메트리우스였다고 전합니다. 디오게네스 라에르티우스는 그가 제논의 절친한 친구였다고 기록합니다. 그는 이전에 안티고누스 고나타스의 노예였고, 그의 아들 알키오네우스의 가정교사였습니다. 제논은 페르사이오스를 제논의 서기관으로 임명하여 그를 소개했고, 이때 두 사람은 친구가 되었다고 합니다. 그가 제논의 노예였다는 견해는 아울루스 겔리우스(II, 18)와 같은 후대 저자들에 의해서도 반복됩니다. 그러나 이는 그의 생애에 대한 세부 사항들과 크게 모순되며, 비온 보리스테니테스의 주석에서 비롯된 것으로 보입니다. 실제로 비온은 Περσαῖον Ζήνωνος Κιτιέα라는 명문이 새겨진 페르사이오스의 청동상을 보았고, Περσαῖον Ζήνωνος οἰκιτιέα에 오류가 있음을 지적했습니다(아테나이오스 IV, 162쪽, d). 그러나 비온의 발언에 드러나는 경멸적인 의도는 오히려 그가 안티고노스 황제의 궁정에서 경쟁자였던 페르사이오스를 경멸했음을 보여줍니다. 페르사이오스의 아첨은 주로 제논에 대한 그의 행동에서 비롯되었습니다. 만약 페르사이오스가 제논의 노예였다면, 비온의 비꼬는 어조는 훨씬 약했을 것입니다. 디오게네스 라에르티우스에 따르면 제논은 페르사이오스와 같은 집에 살았으며, 그는 비온의 암시와 관련하여 고려해야 할 한 사건을 기록하고 있습니다. 아테나이오스(XIII, p. 607, a. b)도 같은 이야기를 전하고 있는데, 카리스투스의 안티고누스가 전한 버전은 제논에게 덜 호의적이다.
페르사이오스는 기원전 260년경 제130회 올림픽 기간 동안 활발하게 활동했습니다. 안티고노스 고나타스는 기원전 277년에서 271년 사이에 그를 제논에게 보냈는데(클린턴, FH 2권, 368쪽, 주 1), 당시 제논은 이미 81세였습니다. 안티고노스에게 높은 평가를 받았던 페르사이오스는 제논의 문학 서클 선택에 조언을 해 주었다고 비온은 라에르티우스가 전한 이야기에서 다소 아이러니하게 언급합니다. 불행히도 그는 코린토스 시의 통치를 맡게 되었는데, 실제로 아엘리아누스는 그를 공공 문제에 적극적으로 참여한 철학자 중 한 명으로 분류했습니다. 그의 도덕성을 그다지 높이 평가하지 않았던 아테나이오스(IV, 162쪽, c)에 따르면, 그의 방종은 기원전 243년 시키온의 아라투스에게 코린토스가 함락된 원인이었습니다. 파우사니아스(II, 8, VII, 8)는 그가 처형당했다고 전합니다. 플루타르코스는 확실하지는 않지만 그가 켄크레아이로 도망쳤다고 합니다. 아테나이오스는 임종 직전에 그가 한 말을 인용하는데, 제논에게서 철학자만이 군대를 지휘할 능력이 있다고 배웠던 그는, 젊은 시키노스에게 패배한 후 죽어서야 자신의 생각을 바꿀 수밖에 없었다는 것입니다.
우리는 라에르티우스의 저서 목록에서 그의 저작 목록을 찾을 수 있습니다. 먼저 테스티스부터 살펴보겠습니다. 아테나이오스(IV, 140, p. 6, e)는 라에르티우스와 마찬가지로 이 작품을 그의 저작으로 인정하며, 제목을 폴리테이아 라코니키에(Politeia Lakonikie)라고 붙였습니다. 그는 또한 그의 이름을 딴 심포티코 디알로고이(Sympotiko Dialogoi)라는 작품에 대한 개요를 제공합니다(IV, p. 162, e). 그러나 제논의 가장 총애하는 제자이자 안티고노스의 절친한 친구였던 그가 그런 작품을 썼다는 것은 상상하기 어렵습니다. 그는 플라톤의 시우피오누스(Συμπόσιον)를 본뜬 ῾Υπομνήματα Συμπότικα라는 책의 저자일 가능성이 가장 높습니다(라에르티우스의 증언 참조). 라에르티우스가 언급한 페로 가우(Περὶ Γάμου)와 페로 아에르피오누스(Περὶ ᾿Ερώτων)는 두 개의 별개의 논문일 것입니다. 실제로 안티고누스의 친구였던 그가 그리스 자유의 적이었을 리는 없습니다. 메네데무스의 맹렬한 적개심 때문에(디오고누스, 라에르티우스 II, 143) 경멸적인 어조로 쓰인 외경들이 그에게 귀속된 것입니다. 그러나 립시우스( 스토아 철학에 대한 저술, XII, 1)는 이와는 다른 견해를 제시하는 듯합니다. 수이다스와 에우독시아(362쪽)는 그가 정치 저술과 연관된 역사서를 저술했다고 주장합니다. 마지막으로, 라에르티우스에 따르면 그는 플라톤의 법률을 반박하는 저서를 썼다고 합니다 .
그의 철학적 견해에 대해서는 구체적으로 알려진 바가 없습니다. 그는 제논의 이론을 전적으로 따랐던 것으로 여겨집니다. 이와 관련하여 그는 아리스톤이 의심을 표명하면서도 스스로 모순에 빠졌다고 비난했습니다. 제논에 따르면 현명한 사람은 의심할 이유가 없기 때문입니다(ἀδόξαστος). 또한 그는 안티고누스의 모순에 놀랐는데, 이는 테미스티우스가 훌륭하게 묘사한 사실입니다( 연설 XXXII, 358쪽). 키케로는 신성이 생명 예술을 창조한 인간뿐 아니라 그들이 사용한 사물을 통해서도 드러난다는 그의 견해를 비판했습니다 ( 신성론 I, 15쪽). 메우르시우스는 이 생각이 라에르티우스가 인용한 그의 저서 《키프로스》(᾿Ηθικαὶ Σχολαί)에 나타나 있다고 주장합니다( 키프로스론 II, 167쪽). Minucius Felix( Octav . p. 22, ed. Lugd. Bat. 1652)는 이 의견을 암시하지만 Cicero에 대한 지식에서 얻은 것 같습니다. 그의 예는 그리스인이 아니라 로마인입니다. Zeno를 따라 Homer에 대한 주석에서 Persaios의 모습을 연상시키는 Dion Chrysostom( Orat . LIII)은 장군으로서의 그의 장점에 대해 아무 말도 하지 않고 그가 κατὰ ἀlamnθεάν가 아니라 κατὰ δοξάν를 썼다는 것을 입증하려고 노력합니다(Comp. Diog. Laertius VII, with Lipsius ,  cc .
Περσαῖος, Κιτιεύς, ψτόσοphος Στωϊκός: ἐπεκλήθmet δὲ καὶ ΔΩρόθεος. ἦν δὲ ἐπὶ τῶν χρόντῶν Ἀντιγόνου τοῦ Γονατᾶ υἱοῦ Δημmetριου, μαθτὴς καὶ θρεπτὸς ΖήνΩνος τοῦ όοσόphου. Ἱστοριαν. (수이다스) 


아테나이오스 13세, 86


파노데무스 (Φανόδημος)는 아티카의 전설과 고대사에 관한 저서인 《아티데스》(Atthides) 중 하나를 쓴 인물이다. 파노데무스의 출생 연도와 장소는 불확실하다. 프로클로스(바실러스 판, 《플라톤에게 보내는 글》( ad Plato. Tim . p. 30)의 한 구절을 통해 테오포모스가 그를 비판하는 글을 썼다고 추측할 수 있지만, 프로클로스의 구절만으로는 이를 증명할 수 없다. 어쨌든 파노데무스는 아우구스투스 시대 이전에 살았는데, 문법학자 디디무스(《하르포크라테스》(Harpocrat. sv. γαμηλία))와 할리카르나소스의 디오니시우스(i. 61)가 그를 언급하고 있기 때문이다. 헤시키우스(《갈레오이》(sv. Galeoi))의 한 구절에 따르면 파노데무스의 출생지는 타렌툼일 가능성이 있는데, 헤시키우스는 파노데무스와 린톤을 타렌툼 출신으로 언급하고 있기 때문이다. 그러나 이 구절은 타렌툼으로 읽어야 한다는 추측이 있는데, 린톤만이 타렌툼 출신이었기 때문이다. 따라서 그가 키클라데스 제도의 작은 섬인 이쿠스 출신일 가능성이 매우 높다. 그가 이 섬에 대해 특별히 쓴 책이 있다는 사실이 이를 뒷받침한다. 어쨌든 그는 아티카에 대한 애정을 드러내며 그 웅장함과 영광을 열정적으로 묘사한다.
파노데무스의 작품 세 가지가 언급되지만, 그중 첫 번째 작품이 단연 가장 중요했다.
1. ᾿Ατθίς: 이는 위에서 논의되었습니다. 아홉 번째 책이 언급된 것으로 보아(Harpocrat. sv Λεωκόρειον), 상당한 규모의 저작이었을 것입니다. 부록에는 이 책을 인용한 고대 저자들의 구절을 몇 개 실었습니다. 전체 목록은 다음 저작들에서 찾아볼 수 있으며, 해당 저작들의 제목은 다음과 같습니다(Athen. iii. p. 114, c. ix. p. 392, dxp 437, c, xi. p. 465, a.; Plut. Them . 13, Cim . 12, 19). 
2. Δηλιακά (Harpocrat. sv ῾Εκάτης νῆσος). 보시우스가 그랬던 것처럼 하르포크라티온 구절에서 파노데무스의 이름을 파노디쿠스로 바꿀 이유도 없고, 이 작품을 세무스의 것으로 보는 지벨리스의 수정을 받아들일 이유도 없다. 
3. Ἰκιακά, 이쿠스 섬의 역사(Steph. Byz. sv Ἰκός). 
Phanodemus의 단편은 Siebelis, Phanodemi, Demonis , &c., Fragmenta , Lips에 의해 수집되었습니다. 1812 (pv 및 pp. 3 - 14) 및 C. 및 Th. Müller, Fragmenta Historicorum Graecorum , 파리, 1841년(pp. lxxxiii. Ixxxvii. 및 pp. 366 - 370). 


아테네의 페레크라테스 (Φερεκράτις)는 고대 희극(Anon. de Com . p. XXVII) 의 최고의 시인 중 한 명이었습니다그는 Crates, Eupolis, Plato 및 Aristophanes (Suid. sv. ΠλάτΩν)의 만화 시인 Cratinus와 동시대 사람으로 처음 두 사람보다 젊고 다른 세 사람보다 약간 나이가 많았습니다. 그에 관한 가장 중요한 출처 중 하나는 매우 부패했지만 부분적으로 개선될 수 있습니다. 다음 텍스트입니다(Anon, Com. p. XXIX에서). Κράτιρα. Καὶ αὖ τοῦ μὲν λοιδορεῖν ἀπέστenna πράγματα δὲ εἰσнγούμενος καινὰ нὐδοκιμει γενόμενος εὑρετικὸς μύθΩν. Dobree는 다음 구절을 정정합니다: Φερεκράτις ᾿Αθnαῖος νικᾷ ἐπὶ Θεοδώρου, γενόμενος δὲ ὑποκριτὴς ἐζήλΩκε Κράτιρα. κ.τ.λ. 이 수정 사항은 마이네케와 최고의 학계 비평가들의 승인을 받았습니다. 이 문헌 덕분에 우리는 페레크라테스가 기원전 438년 테오도로스의 아르콘 통치 하에서 첫 승리를 거두었으며, 그가 여전히 크라테스의 스타일을 모방하고 있었다는 사실을 알 수 있습니다. 그는 이전에 크라테스의 배우로 활동했기 때문입니다. 이 문헌의 마지막 부분을 살펴보고 아리스토텔레스의 긴 구절(『시인론』 5권)을 참고하면, 크라테스가 이미 시도했던 변화들이 페레크라테스에 의해 더욱 증폭되었음을 더 잘 이해할 수 있습니다. 두 사람 모두 이 장르가 이전까지 항상 내포해왔던 풍자적 측면과 조롱하는 성향(아리스토텔레스가 'ἡ ἰαμβικὴ ἰδέα'라고 부르는 것)을 약화시켰고, 극적 행위를 강화하여 규칙적인 줄거리를 바탕으로 희극을 구성했습니다. 그럼에도 불구하고, 페레크라테스는 개인적인 풍자를 서슴지 않았는데, 그의 희곡 단편들을 자세히 살펴보면 알키비아데스, 비극 시인 멜란티우스, 그리고 다른 많은 인물들을 유쾌하게 공격하는 모습을 볼 수 있다(아테나이오스 8권, 343쪽, c; 12권, 538쪽, b; 포토 니츠 렉스 , 626쪽, 10). 하지만 이러한 단편들은 또한 그의 희극을 특징짓는 가장 중요한 요소는 유려한 줄거리와 우아한 어휘 선택이었음을 보여준다. 그가 '아테나오스'(᾿Αττικώτατος, 아테나이오스 6권, 268쪽, e; 스테판 비잔틴, 43쪽; 수이디푸스, ᾿Αθηναία)라고 불린 데에는 충분한 이유가 있다. 그러나 마이네케가 여러 사례를 통해 보여주듯이, 그의 언어는 아리스토파네스와 당대 다른 희극 작가들처럼 엄격하게 순수하지는 않았다.
   그는 자신의 이름을 딴 페레크라테스식 운율이라는 새로운 운율을 만들었는데, 다음 구절에서 그 발명품을 자랑스럽게 언급하고 있다( 헤파이스토스, X, 5, XV, 15, 아르누보 , 563의 주석 참조).
ἄνδρες, πρόσχετε τὀν νοῦν
ἐξευρήματι καινῷ
비교 ἀναπαιστοις
이 예시에서 알 수 있듯이, 해당 구절의 구성은 다음과 같습니다.
_ _ _ UU _ _
이 운율은 초성(spondee)과 종성의 장음절을 가진 코리암빅(choriambic) 운율과 유사합니다. 페레크라테스 자신도 이를 아나페스틱 운율이라고 부르는 듯하며, 실제로 그렇게 볼 수도 있습니다. 즉, 작가가 파라바시스(parabasis)에서 이 운율을 사용했는데, 파라바시스는 원래 아나페스틱 운율로 구성되었기 때문에 종종 아나페스트(anapest)라고 불렸습니다(사실, 아나페스틱 운율은 원래 코리암빅 운율이었다고 일반적으로 여겨집니다). 헤파이스티온은 이 운율을 2분음절 반격 운율(heplithemimeral antispastic) 또는 다른 말로 반격절 이중음절 카탈렉티오(antispastic dimeter catalectio)라고 설명합니다(헤파이스티온, II, c; 가이스포드의 주석 참조). 이 운율은 그리스 비극의 합창 부분과 호라티우스의 작품에서도 매우 자주 나타납니다. 예를 들어, 《
그라토 피르라 수브 안트로》(Grato Pyrrha sub antro )가 있습니다.
    페레크라테스가 쓴 희곡의 수에 관해서는 자료마다 상당한 차이가 있습니다. 익명의 저자는 18편이라고 하고, 수이다스와 에우독시아는 16편이라고 합니다. 현존하는 작품들의 제목을 정확하게 표기한 경우 18편이지만, 일부는 불확실합니다. Meineke는 다음과 같은 15개의 타이틀만 유지합니다: ῎Αγριοι, Αὐτόμολοι, Γᾶες, Δουλοδιδάσκαλοο, ᾿ΕπιπλήσμΩν ἢ Θάλαττα, ᾿Ιπνὸς ἢ Παννυχις, Κοριαννώ, Κραπάταλοι, Λῆροι, Μυρμmetκάνθρτποι, Πετάλmet, Τυραννις, Ψευδιρακλῆς. 가장 흥미로운 것은 플라톤의 프로타고라스(327쪽, d)에 언급되어 논의의 대상이 되어 온 ῎Αγριοι(아그리오이)이다. 하인리히스는 이 연극의 주제가 희극 시인들이 크게 기여했던 음악 예술의 타락이며, 그 주된 원흉은 고대 음악의 법칙을 야만인, 즉 켄타우로스 또는 사티로스로 구성된 합창단에 적용한 켄타우로스 키론이라는 것을 보여주려고 노력했다. 그러나 그는 플라톤이 코러스에 적용한 용어인 μισάνθρωποι가 사티로스나 켄타우로스를 묘사하려는 의도가 아니라고 지적하며, 플라톤은 이를 ἡμιάνθρωποι로 변형시켰다고 언급한다(Demonstratio et Restitutio loci corrupti e Platonis Protagora, Kiliae, 1813, 및 그의 저서 Epimenides aus Creta 등, pp. 188, 192, folio). Ast와 Jacobs도 같은 견해를 채택하지만, 플라톤의 본문 μιξάνθρωποι에 대한 분석에서는 덜 급진적이다. 그러나 Meineke는 보다 일반적인 해석을 성공적으로 옹호하며, 키론이 아그리오이에 등장했다거나 코러스가 제목과 플라톤의 암시를 통해 필연적으로 야만인으로 구성되었다고 가정할 이유가 없다는 것을 증명한다. 오히려 이 연극은 문명인과 문명화된 인류의 적들 사이의 대조에서 비롯된 반응을 통해 표현된 아테네 사회의 부패에 대한 풍자였던 것으로 보인다. 이 연극은 기원전 420년 2월 레나이아 축제에서 공연되었다(플라톤, I권, c.; 아테나이오스, V권, 218쪽, d). 나머지 연극들의 주제에 대해서는 마이네케가 열띤 논쟁을 벌였다. 페레크라테스라는 이름은 때때로 크라테스나 페레키데스와 혼동되기도 한다(파브리크, 그리스 문학 서적, 2권, 473-476쪽; 마이네케, 그리스 문학 단편, 1권, 66-86쪽, 2권, 252-360쪽; 베르크, 고대 그리스 문학 유물, 284-306쪽). 

   Φερεκράτις, Ἀθнαῖος, κΩμικός: ὃς Ἀλεξάνδρῳ συνεστράτευσεν. ἐδιδαξε δράματα ιζ'. Φερεκράτις Πετάλῃ γράϬει.


아테나이오스 13장 94절


아테네 출신의 페레키데스 (Φερεκύδης)는 그리스의 명료학자 중 가장 유명한 인물이었다. 수이다스는 레로스 출신의 페레키데스라는 인물이 역사가 또는 명료학자였다고 언급했지만, 보시우스( De Hist. Graecis , p. 24, ED. Westermann)는 그가 아테네 출신의 페레키데스와 동일 인물임을 증명했다.
그는 레로스 섬에서 태어났지만, 생애 대부분을 아테네에서 보냈습니다. 또한, 수이다스를 제외하면 그의 이름은 단 한 번만 언급됩니다(디오게네스 라에르티우스 1권 119쪽; 스트라보 10권 487쪽 b 참조). 수이다스는 또한 시로스 섬 출신의 동명이인보다 나이가 많다고 잘못 주장했습니다.
그가 살았던 시기는 불확실합니다. 수이다스는 그를 기원전 480년경, 제75회 올림픽 이전에 살았던 인물로 보지만, 에우세비우스와 파스칼레 연대기는 기원전 456년경, 제81회 올림픽 기간에 태어났다고 기록하고 있으며, 이시도르( Orig . I, 41)는 제80회 올림픽 기간에 태어났다고 주장합니다. 그러나 그가 기원전 5 세기 전반에 살았 으며 헬라니쿠스와 헤로도토스와 동시대 인물이었다는 점에는 의심의 여지가 없습니다.
루키아누스가 장수의 예로 든 인물이 바로 이 사람이라고 오랫동안 믿어져 왔는데, 그가 85세까지 살았다고 전해지기 때문이다. (루키아누스, 마크로비우스 22 주석에서 그를 ὁ Λέριος 대신 ὁ Σύριος로 잘못 표기함)
수이다스는 여러 작품을 아테네인이나 레르의 페레키데스에게 귀속시킨다. 사전 편찬자는 일부 사람들이 페레키데스를 오르페우스 경전 수집가로 여겼다고 기록하지만, 이는 철학자에게만 해당된다. 그는 또한 Παραινέσεις δι' ἐπῶ를 언급하는데, 이는 아테네인에게 귀속시켜서는 안 된다. 수이다스가 언급한 다른 글인 Περὶ Λέρου, Περὶ ᾿Ιφιγενείας, Περὶ τῶν Διονύσου ἑορτῶν은 역사가가 썼을 가능성이 있지만, 어떤 단편도 남아 있지 않다.
주석가들과 아폴로도루스가 자주 인용한 그의 위대한 저작은 10권으로 이루어진 신화 역사서였는데, 내용의 다양성 때문에 여러 가지 제목으로 불렸다. 이 책은 ῾Ιστορίαι, Αὐτόχθονες, 또는 ᾿Αρχαιολογίαι라고 불리기도 한다. 우리가 소장하고 있는 수많은 발췌문들은 어느 책에 속하는지 정확히 밝히기가 어렵다.
이 글은 신들의 계보로 시작하여 영웅 시대와 그 시대의 위대한 가문들, 즉 고대 그리스인들의 종교적 정서를 형성한 가문들에 대해 이야기합니다.
페레키데스의 단편들은 슈투르츠가 수집하여 『페레키디스 단편들』(Pherecydis Fragmenta, Lips. 1824, 2 판 )에 수록하였고, 카를로프 뮐러와 테오도르 뮐러는 『그리스 역사 단편들』(Fragmenta Historicorum Graecorum) 의 XXXIV쪽, 70쪽 등에 수록하였다. (제4장)
 
Φερεκύδις, Ἀθηναῖος, πρεσβύτερος τοῦ Συριου, ὃν λόγος τὰ ὈρύέΩς συναγαγεῖν. ἔγραψεν Αὐτόχθονας: ἔστι δὲ περὶ τῆς Ἀττικῆς ἀρχαιολογιας ἐν βιβλιοις ι#: ςΠαραινέσει δι' ἐπῶν. Πορύριος δὲ τοῦ προτέρου οὐδένα πρεσβύτερον δέχεται, ἀλλ' ἐκεῖνον μόνον ἡγεῖται ἀρχιγὸν 비교하십시오. (수이다스)
 
아테나이오스 13장 4절


필레몬 (Φιλήμων)은 연대순으로는 첫 번째, 명성 면에서는 두 번째로 꼽히는 신희극의 위대한 희극 시인 중 한 명이다. 스트라보(XIV, p. 671)에 따르면, 그는 다몬의 아들로 킬리키아의 솔리에서 태어났다. 일부 저자들은 그의 출생지를 시라쿠사로 기록하기도 한다. 그러나 그가 아주 일찍 아테네에 와서 시민권을 얻었다는 것은 입증된 사실이다(Suid. Eudoxia, Hesych., Anon, de Com . p. XXX). 마이네케는 오랫동안 그가 아테네에서 추방된 후 솔리에 피신했기 때문에 솔리 출신으로 여겨졌다고 믿었는데, 이 사건은 나중에 다시 살펴보겠지만, 이는 단지 추측일 뿐이며 마이네케는 최근 저서에서 이를 최종적으로 일축했다 (Frag. Com. Graec . vol. II, p. 52).
그러나 일부 사료에서는 필레몬을 중기 희극의 인물로 분류하기도 하지만(아풀로스 플로로스 § 16), 우리는 필레몬이 신희극의 대표적인 인물이라는 데에 의심의 여지가 없습니다. 이는 신희극의 초기 작품들이 중기 희극의 후기 작품들과 동시대에 나타났다는 사실로 설명될 수 있습니다. 그것은 신희극의 여섯 작가의 정경 내에서 알렉산드리아 문법학자에 의해 통합되었습니다: Philemon, Menander, Diphilos, Philippides, Posidippos, Apollodoros (Anon, Com. p. XXX, Τῆς δὲ νέας κΩμῳδια γεγόνασι μὲν ποιταἰ ξδ', ἀξιογώτατοι δὲ τούτων ΦιλήμΩν, Μένανδρος, Διψιλος, Φιλιππιδις, Ποσειδιππος, ᾿Απολόδτος, comp. Hist . XCV). 
그는 알렉산더 대왕 통치 기간, 메난더 직전에 가장 활발하게 활동했지만, 메난더보다 훨씬 오래 살았습니다. 그의 첫 희곡은 기원전 330년경 제113회 올림픽 전에 공연되었습니다(익명, I. c.). 그는 신희극의 창시자로, 8년 후에야 알려지게 된 메난더와 함께 이 영예를 공유합니다. 그는 이 장르에 정형화된 형식을 부여했습니다. 확실히, 신희극 특유의 요소들은 중세 희극과 심지어 고대 희극에도 이미 존재했는데, 아리스토파네스 또는 그의 아들 아라로스에게 귀속되는 희곡 《코칼루스》가 이를 뒷받침합니다. 더욱이, 필레몬의 첫 신희극인 《히포볼리메오스》는 《코칼루스》를 모델로 했을 가능성이 매우 높습니다. (클레멘스 알렉산드리아, 《스트롬. VI》, 267쪽; 익명, 《아리스토파네스의 생애에 관하여》, 13, 14쪽, 37, 38쪽).
아엘리아누스에 따르면 필레몬은 매우 장수했으며 아테네와 안티고누스 사이의 전쟁 중에 사망했습니다(수이도루스 sv 참조). 디오도루스(XXIII, 7)는 그의 죽음이 제129회 올림픽 기간 중, 즉 기원전 262년경에 일어났다고 전합니다(베셀링, ad loc. 참조). 이는 그가 거의 70년 동안 희극을 공연했음을 의미합니다. 그는 96세에서 101세 사이로 살았다고 여겨집니다(루키아누스, 마크로비우스, 25; 디오도루스 1c.; 수이도루스 sv). 실제로 그는 기원전 360년경에 태어났다는 것이 일반적인 견해이며, 간단히 말해 그는 메난더보다 20살 많았습니다. 그의 죽음을 둘러싼 상황은 여러 가지로 전해집니다. 어떤 저자들은 그가 웃다가 죽었다고 주장합니다(수이도루스, 헤시쿠스, 루키아누스 1c; 발루스 막시밀리안 IX, 12, ext. 6). 어떤 이들은 그가 연극 경연 대회에서 우승하여 기쁨에 겨워 죽었다고 전합니다(플루타르코스, 『세니 싯 레스푸블레』, 785쪽, b). 또 다른 전설에 따르면 그는 자신이 섬기던 신들의 부름을 받아 마지막 희곡을 작곡하거나 무대에 올리던 중 평화롭게 세상을 떠났으며, 그 희곡은 그의 작품 중 최고였다고 합니다(아이엘리안, 『수이디푸스』, 5권; 아풀레이우스, 『플로라』 , 16쪽). 그의 초상은 라파엘로가 소유했던 로마 시대의 대리석 조각상에서 찾아볼 수 있습니다. 또한 그를 묘사한 카메오가 있는데, 이는 그로노비우스의 『테사우루스』 2권 99쪽에서 볼 수 있습니다(마이네케, 『메니쿠스』와 『필리핀 유물』, 47쪽 참조).
필레몬은 시인으로서 메난더보다 열등했지만, 아테네인들에게는 칭송받았으며 연극 경연에서는 라이벌을 확실히 능가했습니다. 아울루스 겔리우스(XVII, 4)는 그의 승리가 주로 영향력( ambitu gratiaque et factionibus ) 덕분이었다고 명시하며, 메난더가 필레몬에게 자신을 이긴 것이 부끄럽지 않냐고 묻곤 했다고 전합니다. 메난더와 필레몬 사이의 경쟁 관계는 그들의 희곡 제목을 비교해 보거나 아테나이오스(XIII, p. 594, d)가 전하는 일화에서도 확인할 수 있습니다. 
그러나 필레몬은 몇 가지 불행을 겪었습니다. 그는 한동안 망명 생활을 해야 했던 것으로 보입니다(스토바의 설교집 XXXVIII권, 232쪽). 그의 삶에서 중요한 사건 중 하나는 동방 여행이었는데, 이는 틀림없이 이집트의 왕 프톨레마이오스의 초청으로 알렉산드리아를 방문하기 위한 것이었을 것입니다(알키프로스의 서한집 II권 3장). 이 여행 중에 그는 키레네의 참주이자 프톨레마이오스 필라델포스의 형제인 마가스와 갈등을 겪었습니다. 필레몬은 자신의 희극 사본을 구하려고 애쓰던 마가스를 조롱했습니다. 키레네에 도착했을 때 필레몬은 폭풍우에 휩싸였는데, 이는 왕에게 복수할 기회를 주었습니다. 왕은 병사에게 필레몬의 목을 칼로 찌르라고 명령한 다음, 상처를 입히지 않고 조심스럽게 칼을 빼내라고 했습니다. 얼마 후, 그는 그에게 어린이 장난감 모음을 선물하고 그를 내보냈다(Plut. de Cohib. Ira , p. 458, a, de Virt. Mor . p. 449, e).
빌레몬은 아마도 메난드로스보다 열등했고 후자의 열정이 부족했을 것입니다. 수많은 주장에 근거하여 그의 희곡은 공연보다는 독서를 위한 것이라고 오랫동안 여겨져 왔습니다(Demetrius of Phalerum, De Eloc . § 193). Apuleius(I. c)는 자신의 예술의 특성을 다음과 같이 자세히 설명합니다. " Reperias tamen apud ipsum multos sales, Argumenta lepide inftexa, agnatos lucide explicatos, personas rebus Qualtes,isentias vitae congruentes; joca non infra soccum, seria non usque ad cothurnum. Rarae apud ilium 부패한: et, uti errores, 양보 사랑 .
필레몬의 남아 있는 단편들은 재치, 유머, 우아함, 그리고 심리적 통찰력으로 두드러진다. 그가 가장 좋아했던 주제는 사랑의 음모였던 것으로 보이며, 등장인물들은 플라우투스와 테렌스가 후에 익숙해지게 될 신희극의 기준에 완벽하게 부합한다. 앞서 언급한 마가스에 대한 조롱은 고대 희극의 한 측면이었던 개인적 풍자가 신희극에서 완전히 사라지지 않았음을 보여준다. 또한 이는 지적 우월성에 확신을 가진 아테네인들이 동방 그리스 군주들의 반야만적인 화려함을 얼마나 열렬히 조롱했는지를 보여준다. 이러한 오만함의 또 다른 예는 셀레우코스가 아테네에 선물한 암호랑이에 대한 그의 다소 신랄한 묘사에서 확인할 수 있다(Ath. XIII, p. 590, a; Meineke, Men. et Phil. Reliq. p. 372, Frag. Com. Graec . vol. IV, p. 15).
필레몬에게 귀속되는 희곡의 수는 97편에 달하지만(디오도로스 XXIII, 7; 익명, de Com . p. 30; 수이도스 sv), 의심스럽거나 잘못된 제목을 제외한 후 현재 남아 있는 작품 제목은 53개이다. 이 작품들 중 일부는 필레몬 2세에게 귀속될 가능성이 있다. 다음 목록에는 Meineke가 여전히 의심스러운 것으로 간주하는 일부 작품이 있음에도 불구하고 고대 작가가 보존한 희곡의 제목이 포함되어 있습니다. ᾿Ανανεουμένι, ᾿Ανδροόνος, ᾿Αποκατερῶν, ῎Απολις, ῾Αρπαζόμενος, Αὐμτής, Βαβυλώνιος, Γάμος, ᾿Εγχειριδιον, ῎Εμπορος, ᾿Εξοικιζόμενος, ᾿Επιδικαζόμενος, Εὔριπος, ᾿Εphεδρῖται, ῎Εόβος, ῞ΗρΩες, Θnetβαῖοι, Θetaσαυρός, ΘυρΩρός, ᾿Ιατρός, Καταψευδόμενος, Κοιντνοι, Κόλαξ, Κορινθια, Μετιν ἢ Ζώμιον, Μοιχός, Μυρμιδονές, Μυστις, Νεαιρα, Νεμόμενοι, Νόθος, Νύξ, Πανγκρατιαστής, Παιδάριον, Παῖδες, Παλαμήδις, Πανήγυρις, Παρεισιών, Πιττοκοπούμενος, Πτερύγιον, ΠτΩχή ἢ ῾Ροδια, Πυρρός, Πυρόρος, Σάρδιος, Σικελικό, Στρατιώτις, Συναποθνήσκοντες, Συνέphmetος, ῾Υποβολιμαῖος, Φάσμα, Φιλόσοphοι, Χήρα. 
이 모든 희곡 중에서 우리에게 가장 잘 알려진 것은 플라우투스가 그의 작품 《메르카토르》와 《트리눔무스》에서 이 작품들을 모방했기 때문에 《에므피도노스》와 《테이소포스》입니다. 《무르미도네스》는 신희극 작가들이 신화적 주제를 어떻게 다루었는지 보여주는 매우 흥미로운 증거입니다. 필레몬의 다른 희극들에 대한 영감에 대해서는 마이네케의 글과 그뤼버 백과사전에 실린 에르슈의 글을 참조하십시오.
Philemon의 단편은 Menander의 항목에 언급된 모든 판에서 Menander의 단편과 함께 인쇄되었습니다. Philemon과 Menander의 작품에 대한 자세한 내용은 Meineke의 Menandri et Philemonis Reliquiae 서문 과 Hoffmann의 Lexicon Bibliographicum 기사를 참조하세요 .
필레몬과 관련된 증거는 필레몬, 필레타이로스, 필레타스, 필리피데스, 필리포스, 필리스코스, 필리스티온, 필론, 필록세누스 등, 즉 필로폰(Phil.)으로 시작하는 모든 저자들의 이름 사이의 혼동으로 인해 불확실한 경우가 많다는 점에 유의해야 합니다. 이러한 혼동은 필레몬이라는 이름에서 비롯되며, 필로폰은 필사본에서 저자의 이름을 줄여 쓰는 데 자주 사용됩니다. 심지어 디필로스라는 이름도 필론처럼 필레몬과 혼동되는 경우가 있습니다(Meineke, Men. et Phil. Reliq . pp. 7–11 참조). 이러한 혼동의 원인은 Σύγκρισις Μενάνδρου καὶ Φιλιστὶωνος라는 이름이 적힌 단편 모음 때문인데, 이는 καὶ Φιλήμονος라고 부르는 것이 더 적절합니다..
 
   아테나이우스 13세, 25 , 57 , 66 , 67 , 84


필레타우리오스 Athenaeus에 따르면 중기 희극 출신의 아테네 희극작가(Φιλέταιρος)는 Hyperides와 Diopeithes의 동시대인이었고 후자는 아마도 시인 Menander의 아버지일 것입니다(Athenaeus VII, 342, a; XIII, p. 587). Dicaearchus에 따르면 Philetaerus는 Aristophanes의 셋째 아들 이었지만 다른 저자는 그가 오히려 Nicostratus의 아들이라고 주장합니다 ( Aristophanes 'Lives of the Greeks 및 Suidas, sv ᾿Αριστοψάνις, Φιλέταιρος 참조).
Suidas에 따르면 그는 Athénée와 함께 Κορινθιαστής, Κυνιτις, Λαμπαδτόροι, Τнρεύς, Φιλαυλος라는 제목을 붙인 21개의 작품을 작곡했습니다. 여기에 Μῆνες를 추가해야 합니다. 실제로 Philippides가 쓴 연극 제목과 같은 모호한 제목도 있습니다. ῎Αντυλλος와 ΟἰνοπΠΩν는 니코스트라토스의 작품이라고 합니다. 마지막으로 Μέλεαγρος는 의심할 여지없이 ᾿Αταλάνττ와 동일한 연극입니다.
필레타이로스의 단편들을 보면 그의 희곡들이 기생들을 언급하고 있었음을 알 수 있다. (마이네케, 그리스 희곡 단편집 1권, 349, 350쪽, 3권, 292-300쪽)
 
Φιλέταιρος : ὄνομα κύριον. Ἀθнαῖος, κΩμικός, υἱὸς Ἀριστοphάνους τοῦ κΩμικοῦ. δράματα αὐτοῦ κα#: ὧν ἐστι καὶ ταῦτα: Ἀχιλεύς, Κορινθιαστής, Κυνινιας, Φλαυλος, Κέphαλος, Τеρεύς, Οἰνοπάτον, Ἄντυλλος [καὶ αὐτὸ Φιλεταιρου, ὡς δέ τινες Νικοστράτου], Ἀταλάντι, Λαμπαδhnόροι. (수이다스)


아테나이움 XIII, 7 , 27 , 31 , 52


텔레포스의 아들 코스의 필레타스는 시인이자 문법학자로 두각을 나타냈다(스트라비우스 XIV, 657쪽). 그는 알렉산드리아 학파 초기에 활동했는데, 이 시기는 일부 학자들이 고전 그리스 문학에 대한 고된 연구와 함께 활발한 비평 활동을 펼쳤던 시기였다. 수이다스에 따르면 그는 필리포스 2세와 알렉산더 대왕 시대에 살았다고 하지만, 이 기록은 오류인 것으로 보인다. 그의 청소년기는 아마도 이 두 왕의 재위 기간에 있었을 것이며, 그의 문학적 활동이 가장 활발했던 시기는 라고스의 아들 프톨레마이오스 1세의 재위 기간이었을 것이다. 프톨레마이오스 1세는 그를 자신의 아들 프톨레마이오스 2세 필라델포스의 가정교사로 임명했다. 클린턴은 그의 사망 시기를 기원전 290년경으로 추정한다(파스티우스 헬레니즘, 3권, 부록 12, 16번). 하지만 그가 아라투스와 동시대 인물이었다는 설도 있는데, 에우세비우스는 아라투스를 기원전 272년경으로 추정하고 있으므로, 그가 몇 년 더 살았을 가능성도 있다. 어쨌든 그는 절친한 친구였던 헤르메시아낙스와 아이톨리아의 알렉산더 대왕과 동시대 인물이었다는 것은 확실하다. 그는 적어도 자신의 모범과 영향력을 통해 테오크리토스와 에페소스의 제노도토스를 가르쳤다. 테오크리토스는 그를 자신이 가장 좋아하는 문학적 롤모델로 꼽았다(Id. VII, 39; 해당 구절에 대한 주석 참조).
필레타스는 체질이 허약했던 것으로 보이며, 그의 열정적인 학문적 탐구는 이를 더욱 악화시켰다. 그는 너무나 왜소해서 희극 시인들의 조롱거리가 되었는데, 시인들은 그가 바람에 날아가지 않도록 신발 밑창에 납을 덧댄 모습을 자주 묘사했다. 아이엘리아누스는 이 농담을 액면 그대로 받아들여, 폭풍우를 견딜 만큼 허약한 그가 어떻게 그 납 밑창의 무게를 감당할 수 있었겠느냐고 의아해했다. (플루타르코스, 『세니가 게르만어에 앉아』, 『답변』 15권, 791쪽, e; 아테나이오스, 『12권』, 552쪽, b; 아이엘리아누스, 『하사』 9권, 14쪽, 10권, 6쪽). 그의 죽음의 원인은 다음 비문에 기록되어 있다(아테나이오스, 『9권』, 401쪽, e).


Ξεῖνε, Φιlamτᾶς εἰμι· λόγων ὁ ψευδόμενος με
ὥλεσε καὶ νυκτῶν Φροντιδες ἑσπέροι.
 
헤르메시아낙스(아테네 학파, XIII권, 598쪽, f)에 따르면, 필레타스의 고향 섬 주민들은 필레타스가 평생 동안 시에서 보여준 애정에 대한 존경의 표시로 그를 기리기 위해 청동상을 세웠다고 합니다(테오카데우스 학파 주석 I권). 필레타스의 시는 특히 애가적이었습니다(수이데네우스, ἕγραψεν ἐπιγράμματα καὶ ἐλεγίας καὶ ἄλλα). 모든 애가 작가들은 그가 칼리마쿠스보다 뛰어나다고 여겼으며, 그의 덜 현학적인 문체 때문에 칼리마쿠스보다 그를 선호했습니다. 우리가 가진 단편들을 통해 판단하건대, 그는 학문적 허세의 함정에서 어느 정도 벗어났음을 알 수 있다(Quintil). 두 시인이 그를 로마 애가의 절대적인 모범으로 삼았다. 첫째는 프로페르티우스로, 그는 한 구절에서 칼리마쿠스보다 필레타스를 더 기꺼이 모방했다고 선언한다(Propertius, II, 34, 31, III, 1, 1, 3, 51, 9, 43, IV, 6, 2; Ovid, Art. Amat. III, 329, Remed. Amor. 759; Stat. Silv. I, 2, 252; Hertzberg, Imitatione Poetarum Alexandrinorum, in his Propertitis, vol.). 필레타스의 애가는 본질적으로 사랑과 관련된 것이었으며, 대부분 그의 연인 비티스에게 바치는 기도로 이루어져 있었다. 라틴 시인들은 그녀를 바티스라고도 불렀다(Hermesianax, l. c; Ovid). 트리스트. I, 6, 1, ex Ponto, III, 1, 57; 허츠버그, 콰이스트. 고유. 피. 207; Βιττώ 형식도 유효합니다. Corp. Inscrip. Nos. 2236, 2661, b 또는 Latin Batto(Propertius의 Lachmann의 독창적인 수정에 따름), II, 34, 31, Tu Battus 메모, &c.). 그가 Bittis에게 특별히 헌정된 시집 전체를 작곡했을 가능성이 매우 높으며, 이 책은 Stobaeus에 의해 Παιγνια라는 이름으로 알려지고 인용되었을 가능성이 높습니다(Jacobs, Animadv. ad Anth. Graec. vol. I, pars I, pp. 388, fol.; Bach, Frag. PJiilet. p. 39; Hertzberg, Quaest. Propert. p. 208). 라고 가정하는 것이 논리적인 것 같습니다. 수이다스가 언급하고 스토바에우스가 두 번 인용한 필레타스의 에피그램들은 Παίγνια와 같은 모음집에 속했지만, 이를 공식적으로 증명하는 것은 없습니다. 스토바에우스가 인용한 필레타스의 다른 두 시도 있는데, 제목인 Δημήτηρ와 ῾Ερμῆς에서 알 수 있듯이 주제는 분명히 신화적입니다. 스토바에우스가 보존한 이 세 개의 단편(Flor. civ. 11, CXXIV, 26)을 통해 우리는 첫 번째 시가 애가 운율로 쓰였고, 그 주제가 딸을 잃은 데메테르의 애도였음을 거의 확신할 수 있습니다. ῾Ερμῆς의 경우, 제목과 운율을 확인하기가 더 어렵습니다. 스토바에우스는 이 시를 세 번 인용하는데, 한 번은 세 줄(Flor. CIV, 12), 두 번째는 세 줄(Eclog.)을 더 인용합니다. Phys. V, 4), 마지막으로 세 번째로 두 줄(Flor. CXVIII, 3).인용된 모든 구절은 헥사미터입니다. 반면에 스트라보(III, p. 168)는 필레타스의 애가 2행시 ἐν ῾Ερμενείᾳ를 보고하는데, 비평가들은 이것이 ἐν ῾Ερμῇ의 변형이거나, 또 다른 추측에 따르면 ἐν ῾Ερμῇ ἐλεγείᾳ의 변형이라고 자연스럽게 여겼습니다. 그러나 마이네케는 ῾Ερμῆς가 전적으로 헥사미터로 되어 있으며, 스트라보가 인용한 구절들은 완전히 다른 시에서 나온 것이고, ἐν ῾Ερμενείᾳ의 변형된 읽기에서 도출된 단순한 추측으로는 진위를 확실하게 판별할 수 없다고 주장하며 문제를 해결하려 했다(알렉산드리아 연감, Epim. II, pp. 348-351). 파르테니우스의 간략한 요약을 통해 우리는 이 시가 헤르메스를 가리킨다는 것을 알 수 있다(Erot. 2). 이 시는 아이올로스 섬에서 오디세우스와 폴리멜레의 사랑 이야기를 담고 있다. 에우스타티우스는 Naliska라는 제목의 또 다른 시를 필레타스의 작품으로 인용했다(Ad Hom. p. 1885, 51). 그러나 마이네케는 이 학자가 인용한 저자의 이름은 필레타스가 아니라 필테아스임을 밝혔다. (Anal. Alex. Epim. II, pp. 351 - 353).
우리는 출처를 알 수 없는 필레타스의 많은 단편들을 보존해 왔습니다. 그중에는 필레타스 또는 필레몬을 가리킬 수 있는 '필'로 시작하는 이름들 사이의 혼동 때문에 귀속이 어려운 이암빅 운문도 있습니다. 테오크리토스의 구절에서 그의 시의 아름다움을 언급한 것과 모스쿠스의 작품(목가, III, 94, folio)에 나오는 몇몇 구절을 근거로 그가 전원시의 작가라고 잘못 추정되어 왔지만, 사실 이 구절들은 무사이오스가 삽입한 것입니다.
필레타스는 시 외에도 문법과 비평에 관한 산문 작품을 남겼습니다. 그는 호메로스 주석가 중 한 명으로, 호메로스를 상당한 자유로움을 보이면서도 체계적으로 해석한 것으로 보입니다. 그의 제자인 제노도토스는 같은 맥락에서 그의 연구를 이어갔습니다. 아리스타르코스는 필레타스의 견해에 반대하는 저서를 남겼습니다(베네치아 주석, 일리아스 2권 111쪽). 그러나 그의 가장 중요한 문법서는 아테나이오스가 《῞Ατακτα》라는 제목으로 여러 번 인용한 작품으로, 《῞Ατακτοι γλῶσσαι》(아폴로 주석, 로도스 4권 989쪽) 또는 《γλῶσσαι》(어원학, 마그마 330쪽, 39쪽)라는 제목으로도 언급됩니다. 이 작품은 출간 당시부터 그 가치가 인정받았으며, 희극 시인 스트라토가 이미 이 작품을 언급했다는 사실(아테나이오스 9권, 383쪽; 마이네케, 그리스어 단편집 4권, 545쪽)과 헤르메시아낙스도 언급했다는 사실에서 그 가치를 알 수 있다(lc). 말로스의 크라테스 역시 에우포리온에 대한 그의 비문에서 이 작품을 언급했다(브룬크, 그리스어 연대기 2권, 3쪽; 고대사전 9권, 318쪽). 이 작품은 몇몇 희귀한 단편을 제외하고는 거의 남아 있지 않지만, 그럼에도 불구하고 필레타스가 방언적 변이를 바탕으로 단어의 의미를 이해하려고 노력했음을 보여준다. 호메로스에 대한 주석을 포함하여 필레타스의 문법 관련 모든 저술이 단일 권으로 출판되었을 가능성도 있다.
Philetas의 단편은 CP Kayser, Philetae Coi Fragmenta, quae reperiuntur, Göttingen, 1793, 8vo., by Bach, Philetas Coi, Hermesianactis Colophonii, atque Phanoclis Reliquiae, Halis Sax에 의해 수집되었습니다. 1829, 8vo. ; 그리고 그리스 선집의 판에서(Brunck, Anal. vol. I, p. 189, II, p. 523, III, p. 234; Jacobs, Anth. Graec. vol. I, pp. 121 - 123). 이들 단편 중 가장 중요한 것은 Schneidewin, Delectus Poesis Graecorum, vol. I, pp. 142 - 147 (Reiske, Notitia Epigrammatorum, p. 266; Schneider, Anal. Crit. p. 5; Heinrich, Observ. in Auct. Vet. pp. 50 - 58; Jacobs, Animadv. in Anth. Graec. vol. I, pt. I, pp. 387 - 395, vol. III, pt. III, p. 934; Preller, Ersch 및 Gruber, Encyklopädie).


아테나이오스 13장 71절


아테네의 필로 . 데메트리우스가 아테네를 통치하던 시절, 시미아 지역(수니에우스) 출신의 소포클레스라는 사람이 의회와 시민의 사전 동의 없이 아테네에서 철학자들이 가르치는 것을 금지하는 법을 제정했는데, 이를 어길 자는 사형에 처한다. 이 법령으로 인해 테오프라스토스를 비롯한 여러 철학자들이 도시를 떠나게 되었다(디오게네스, 라에르티우스 5권 38장). 아테나이오스는 아마도 잘못 생각했는지, 이 법이 추방의 유일한 원인이라고 여겼다(13권 610쪽 이하; 폴룩스, 9권 42장에서는 이 법이 사실 소피스트만을 겨냥한 것이라고 주장함). 이 결정은 아리스토텔레스의 친구였던 필로에게 비판받았지만, 데모스테네스의 조카인 데모카레스에게는 옹호되었다(아테나이오스 1권 c장). 필로의 주장은 성공적이었고, 이듬해 철학자들은 아테네로 돌아왔으며 데모카레스는 5탈렌트의 벌금을 내야 했습니다(디오게네스 라에르티우스 I, c, 여기서 Φιλλίωνος 대신 Φιλώνος로 읽어야 함). 이 사건이 일어난 연도는 불확실합니다. 알렉시스( 아테네 lc에서 인용 ) 는 데메트리우스라는 인물을 언급하지만, 기원전 316년의 팔레룸인지 기원전 307년의 폴리오르케테스인지 명확히 밝히지 않았습니다. 클린턴은 전자를 지지하는 경향이 있으며( F. H. 2권, 169쪽), 데메트리우스 폴리오르케테스 시대에 일어났다고 보는 다른 전문가들의 의견도 언급합니다. 리터 역시 같은 의견입니다( 고대 철학사 , 3권, 379쪽, 영어 번역). 요니우스( De Script. Hist. Phil. )는 이 사건이 300년경에 일어났다고 봅니다. 필로가 아리스토텔레스의 노예였고, 아리스토텔레스가 그에게 자유를 주었다는 것도 불가능한 일은 아닙니다(Diog. Laërtius V, 15).
아테나이오스 13장 92절


고대 희극의 아테네 희극 시인 필로니데스 (Φιλωνίδης)는 자신의 작품보다는 아리스토파네스가 자신의 희곡 일부를 발표할 때 사용한 두 명의 이름 중 하나로 더 잘 알려져 있습니다. 시인으로서의 그에 대한 정보는 몇 마디로 요약할 수 있지만, 아리스토파네스와의 관계는 면밀한 검토가 필요한 문제입니다.
Suidas와 Eudocia의 다양한 버전에 따르면, 시인이 되기 전에 Philonides는 풀러 또는 화가였으며, 첫 번째는 γναphεὺς, 두 번째는 γραphεὺς를 제공했습니다. 그의 작품 중 Ἀπήνι, Κόθορνοι, Φιλέταιρος (Suid. sv)의 세 작품이 알려져 있습니다. 《Κόθπρνοι》라는 제목 자체만으로도 이 작품이 변덕스러움으로 유명한 《Κόθορνος》라는 별명을 얻은 테라메네스를 겨냥한 공격이었음을 짐작하게 합니다. 이러한 추측은 한 문법학자의 다음 구절(Bekker, Anecd. p. 100. 1)에서 완전히 뒷받침됩니다. τὴν κλητικήν· Φιλιππίδης Κοθόρνοις. 여기서 우리는 필리피데스의 이러한 희곡에 대한 언급을 찾을 수 없으므로, 틀림없이 Φιλωνίδης로 읽어야 합니다. 반면 필로니데스의 《Κόθορνοι》는 수이다스가 언급했을 뿐만 아니라 아테나이오스와 다른 작가들에 의해 여러 번 인용되었습니다. 제목의 복수형인 Κόθορνοι는 합창단이 테라메네스와 같은 성격의 사람들로 구성되었다는 사실에서 비롯된 것임이 분명합니다. 이는 필로몬(Phil.)으로 시작하는 이름들 사이의 혼동을 보여주는 또 다른 예이며, 스토바에우스가 필로니데스라는 이름으로 보존한 많은 단편들이 분명히 신희극에 속하고 필로몬이나 필리피데스의 작품으로 분류되어야 한다는 점에서 필레몬 항목에서 설명되었습니다. ( 마이네케, 그리스 희극 단편집 1권 102-104쪽, 2권 421-425쪽; 그리스 문학 사전 2권 482쪽)
필로니데스에 관한 또 다른 질문은 고대 희극 문학사, 특히 아리스토파네스 문학사에서 가장 중요한 질문 중 하나입니다. 필로니데스가 아리스토파네스의 희곡에 출연했던 배우였으며, 아리스토파네스가 칼리스트라투스와 마찬가지로 필로니데스에게 주요 배역을 맡겼다고 일반적으로 여겨집니다. 그러나 이러한 주장의 근거가 되는 증거는 현대의 저명한 비평가들 사이에서 전혀 다른 결론, 즉 아리스토파네스의 여러 희곡이 칼리스트라투스와 필로니데스라는 이름으로 공연되었다는 결론을 뒷받침한다고 봅니다. 이 문제는 랑케, C.F. 헤르만, 프리츠슈, 하노비우스, W. 딘도르프, 드로이젠과 같은 학자들이 다루었지만, 이 주제에 대해 가장 상세하고 만족스러운 논의는 단연 테오도르 베르크가 마이네케의 아리스토파네스 단편집 『그리스 희극 단편집』
시인이 희곡을 무대에 올리고자 할 때, 먼저 아르콘 1세나 2세에게 합창단을 구해야 했으며, 이는 아르콘이 희곡의 가치를 어떻게 평가하는지에 달려 있었고, 어느 정도는 그의 개인적, 정치적 영향력도 작용했습니다. 소포클레스와 크라티누스 같은 시인조차도 합창단을 얻지 못한 경우가 있었습니다. 합창단을 얻었다 하더라도, 아테네 대중의 변덕스러운 태도와 싸워야 했습니다. 아리스토파네스가 한탄했듯이, 대중은 이미 명성이 있는 인물에게조차 관대하지 않았고, 젊은 시인을 격려하는 데 전혀 도움이 되지 않았습니다. 젊은 시인의 앞길을 가로막는 장애물을 줄이기 위해 두 가지 일반적인 방법이 있었습니다. 하나는 특정 인기 시인의 작품을 자신의 이름으로 출판하여 그 작품의 가치를 이용해 합창단을 보장받는 것이었고, 다른 하나는 유명 시인의 명성을 이용하여 자신의 이름으로 합창단을 요청하는 것이었습니다. 첫 번째 경우, 아이스킬로스의 아들 소포클레스와 아리스토파네스가 채택했던 방식에서 알 수 있듯이, 젊은 시인의 이름이 알려지게 되었고, 그들은 자신의 희곡에 합창단을 더 쉽게 구할 수 있었습니다. 두 번째 경우에는 작품에 대한 긍정적인 반응이 그들이 자신의 이름으로 다시 작품을 발표하도록 장려하거나, 반대로 그렇게 하지 않도록 부추겼습니다. 실제로 아리스토파네스의 작품에는 문자 그대로 해석할 수 있다면, 젊은 시인이 세 단계를 거치는 것이 관례라는 생각을 암시하는 구절이 있습니다. 첫째, 다른 시인의 희곡에서 덜 중요한 부분을 쓰는 것을 돕는 것(위대한 예술가의 제자처럼)입니다. 에우폴리스가 아리스토파네스의 희곡 《기사 들 》에서 그 일을 했던 것처럼 말입니다. 둘째 , 대중의 호응을 시험하기 위해 다른 시인의 이름으로 자신의 희곡을 출판하는 것, 그리고 마지막으로 자신의 이름으로 작품을 발표하는 것입니다. 이러한 여러 단계는 아마도 언급된 구절의 ἐρέτην γένεσθαι πρΩρατεῦσαι καὶ τοὺς ἀνέμους διαθρῆναι 및 κυβερνᾶν αὐτὸν ἑαυτῷ라는 구절에서 발견될 수 있습니다. (Eq. 541-543, Bergk, Ic pp. 916,917 참조). 방금 언급한 이유 외에도 이는 문법학자(Schol. in Aristoph. Nub) 의 진술에 기초한 매우 일반적인 의견입니다.(530)에서는 시인이 30세 미만일 경우 자신의 이름으로 희곡을 공연하는 것을 법이 명시적으로 금지한다고 주장하지만, 베르크는 (Ic 906, 907쪽) 이 법이 아마도 주석가들이 사실인 것처럼 주장하는 수많은 허구 중 하나일 가능성이 높다는 것을 보여주었다. 주석가들은 단지 저자에 대한 자신의 이해 방식을 표현한 것일 뿐이다. 아이스킬로스, 소포클레스, 에우리피데스는 30세가 되기 전에 자신의 이름으로 희곡이 공연된 것으로 알려져 있다.
그러나 모든 경우에 있어서, 공공 기록부에 기록된 이름은 그 사람이 실제 작가였는지 여부와 관계없이 합창단을 요청한 사람의 이름이며, 이 이름이 연극 서문의 무대 지시문에 ἐδιδάχθη διὰ Καλλιστράτου ( 아카르노 ) 또는 δι' αὐτοῦ τοῦ Ἀριστοφάνους ( 에퀴테리 언)의 형태로 나타납니다. 실제로, 이 제도의 원래 정신에 따르면 합창단은 연극의 유일한 필수 요소였으며, 관객들은 작가에 대해서는 전혀 알지 못하고 오직 합창 지휘자에 ​​대해서만 알고 있었습니다. 그러므로 시인이 풍요롭고 열정적인 향락에 빠져 있을 때, 배우와 합창단을 훈련시키는 고된 일을 다른 사람에게 맡기는 것을 선택할 수 있었던 이유를 쉽게 이해할 수 있으며, 따라서 시인이 경력 초기에 다른 사람의 이름을 사용하는 이유 외에도 명성이 확립된 후에도 이러한 관행을 계속해야 하는 또 다른 이유를 알 수 있습니다.
아리스토파네스 자신의 글뿐 아니라 다른 증거들을 통해 우리는 그가 초기 작품들을 다른 시인의 이름으로 공연했을 뿐만 아니라 그렇게 한 이유까지 알 수 있습니다. 《기사들의 파라바시스》( 514행)에서 그는 자신의 의지가 아니라 직업의 어려움을 느끼고 마그네스, ​​크라테스, 크라티누스와 같은 다른 시인들에게 보였던 아테네인들의 변덕스러움에 대한 두려움 때문에 그렇게 했다고 밝힙니다. 《구름의 파라바시스》( 530행)에서도 그는 같은 생각을 다음과 같이 표현합니다.
Κἀγὼ, παρθένος γὰρ ἔτ' ἦ, κοὐκ ἐξῆν πώ μοι τεκεῖν
ἐξέθnκα, παῖ δ' ἑτέρα τις λαβοῦσ' ἀνειλετο.
본문을 논리적으로 해석한다면, 마지막 구절은 문제의 희곡(『 다에탈레이스』)을 공연하게 한 사람이 다른 시인이었음을 분명히 암시합니다. 주석가가 법적 금지라는 허황된 생각을 품게 된 것은 바로 이 구절에 나오는 ἐξῆν이라는 단어 때문인 것으로 보입니다.
이제 고대 문법학자들이 이 주제에 대해 어떤 견해를 가졌는지 살펴보겠습니다. 익명의 저작인 ἐπὶ κωμῳδίας의 저자는 (29쪽) 다음과 같이 말합니다. "아리스토파네스는 디오티무스 황제 재위 시절(기원전 427년)에 칼리스트라테스(διὰ Καλλιστράτου)라는 이름으로 처음 연극 활동을 시작했습니다. 그는 자신의 정치 희극(τὰς πολιτικάς)은 자신의 이름으로 공연되었다고 주장하지만, 에우리피데스와 소크라테스를 비판하는 희극은 필로니데스라는 이름으로 공연했습니다. 이 첫 작품 덕분에 훌륭한 시인으로 인정받게 되었고, 자신의 이름을 작가로 사용할 수 있는 다른 기회(τοὺς λοιποὺς, se χρόνους)를 얻게 되었습니다. 그 후 그는..." 그는 아들(아라로스)의 이름으로 희곡을 공연했다. 이때 공연한 희곡은 《다이타슬레스》( 누비 우스 1권, 주석가)였다. 마찬가지로, 아리스토파네스의 전기를 쓴 또 다른 저명한 문법학자는 (35쪽) "처음에는 지나치게 신중하고 총명했던 그는 자신의 첫 희곡들을 칼리스트라투스와 필로니데스의 이름으로 공연(경연을 뜻하는 일반적인 단어)했는데, 이 때문에 남을 위해 일했다는 이유로 조롱을 받았다. 그러나 나중에는 자신의 이름으로 경연에 참가했다"라고 말한다. 여기서 "남을 위해 일했다"라는 구절은 칼리스트라투스와 필로니데스가 시인이었음을 의미한다.
지금까지는 모든 것이 명확하고 일관성이 있습니다. 아리스토파네스는 신중함과 겸손함 때문에, 결코 법적인 필요성 때문이 아니라, 처음에는 자신의 희곡을 자신의 이름이 아닌 칼리스트라투스의 이름으로, 나중에는 필로니데스의 이름으로 공연했습니다. 이러한 초기 시도의 성공에 고무되어 그는 자신의 희곡의 저작권자로 인정받게 되었고, 말년에는 아들 아라로스가 자신의 이름으로 몇몇 희곡(예를 들어, 코칼루스)을 공연할 수 있도록 허락함으로써 아들을 도왔습니다. 그러나 아리스토파네스 전기 말미(39쪽)에서 우리는 반드시 밝혀야 할 오류를 발견하게 되는데, 그럼에도 불구하고 이 오류는 진실과 결합되어 있습니다. 그는 "아리스토파네스의 배우들은 칼리스트라테스와 필로니데스였으며, 아리스토파네스는 그들의 이름(δι'ὧν)으로 자신의 희곡을 공연했다. 공적극(또는 정치극)(τὰ δημιτικά)은 필로니데스의 이름으로, 사적극(또는 개인적 희곡)(τὰ δημοτικὰ)은 칼리스트라테스의 이름으로 공연되었다"라고 말합니다. 문법학자는 비록 자신은 διά의 의미를 이해했지만, 일부 고대 저자들이 빠졌던 오류를 그대로 따라 배우들을 가리키는 것으로 오해한 듯 보입니다. 그러나 우리에게 제시된 구절에서 διά가 배우들을 가리킬 수 없다는 사실은 그러한 번역에서 발생하는 동어반복과 ἑαυτοῦ: '아리스토파네스의 배우들'이라는 표현의 강약으로 명백해집니다. 칼리스트라투스와 필로니데스가 배우로서 그의 희곡을 공연하게 했다.' 그러나 우리는 이 구절을 후대에 삽입된 것으로 볼 가능성이 매우 높다. 그 신빙성이 떨어지는 이유는 마지막 절에서 주어의 배분이 이미 인용한 증언이나 무대 지시문에서 알 수 있는 정보, 즉 이 희곡들이 각각 필로니데스와 칼리스트라투스의 작품으로 여겨졌다는 사실과 일치하지 않기 때문이다. 무대 지시문과 다른 기록들을 통해 우리는 바빌로니아인(기원전 426년)과 아카르니아인(기원전 425년)의 희곡 또한 칼리스트라투스의 이름으로 공연되었으며, 아리스토파네스가 자신의 이름으로 발표한 첫 번째 희곡은 기원전 424년의 기사들(ἐδιδάχθη... δι' αὐτοῦ τοῦ Ἀριστοφάνους, 디다스크)이라는 것을 알 수 있다. 결과적으로, 그가 말년에 이르러 아라로스라는 필명으로 공연하는 데 동의할 때까지 자신의 이름으로 계속해서 희곡을 공연했다는 생각이 다소 성급하게 퍼져나갔습니다. 그러나 그와는 반대로, 무대 지시문에는 그가 《새들》 (기원전 414년)과 《리시스트라타》(기원전 411년)를 칼리스트라테(διὰ Καλλιστράτου)라는 필명으로 공연하도록 했다는 내용이 기록되어 있습니다.
지금까지 인용된 기록들은 필로니데스를 일반적인 용어로만 언급하고 있으며, 아리스토파네스의 어떤 희곡이 그의 이름으로 공연되었는지는 아직 밝혀지지 않았습니다. 문법학자들의 이전 진술을 통해 아리스토파네스가 《기사들》을 쓰기 전에 필로니데스라는 이름을 사용했을 것이라고 추론할 수 있지만, 이는 《기사들》을 쓴 이후로 그의 희극들이 항상 본명으로 공연되었다고 가정하는 오류의 일부일 뿐일 것입니다. 위에서 인용한 《구름》의 한 구절(《다에탈레이스》를 언급하는 부분 ) 에 대한 주석가는 παῖς ἑτέρα라는 구절을 Φιλωνίδης καὶ Καλλιστράτης로 해석하고 있으며, 딘도르프는 이 구절을 인용하고 앞의 내용과 연관시켜 《다에탈레이스》가 필로니데스라는 이름으로 공연되었다고 추측합니다(Frag. Arist. Daet.). 그러나 주석가는 아리스토파네스가 여러 희곡에서 흔히 사용했던 방식, 즉 이 희곡의 출판(παῖς ἑτέρα는 두 사람을 의미할 수 없으며, 희곡은 오직 한 이름으로만 공연될 수 있다)에 대해 특별히 언급하지 않습니다. 따라서 위에서 인용한 바와 같이 희곡이 διὰ Καλλιστράτου(한 사람의 이름으로) 공연되었다고 명시적으로 밝힌 문법학자의 말을 무자비하고 자의적으로 바꿀 이유가 없습니다. 그러므로 아리스토파네스가 <기사들> 이전의 희곡들을 필로니데스라는 이름으로 공연했다는 증거는 없지만, 그 이후에는 그렇게 했다는 확실한 증거가 있습니다. 문법 학자가 아리스토파네스가 소크라테스와 에우리피데스를 비판하는 희곡에서 필로니데스를 가명으로 사용했다고 언급한 점과 <개구리들>이 필로니데스라는 이름으로 공연되었다는 잘 알려진 사실을 고려할 때, 그의 다음 희곡인 < 구름> (기원전 423년)도 필로니 데스 라는 이름으로 공연되었을 가능성이 있습니다. 그러나 어떤 상황이었든 간에, 우리는 다음 해인 기원전 422년에 아리스토파네스가 필로니데스라는 필명으로 <프로아곤>과 <말벌> 두 작품을 공연했고, 1등과 2등상을 수상했다는 사실을 알게 됩니다. 이 주장은 < 말벌>의 무대 지시문에 나오는 난해하고 분명히 오류가 있는 구절의 권위에 근거합니다.: 우리는 Dindorf와 Bergk가 모두 채택한 수정본인 Ravenna 원고의 수정 및 수정된 텍스트를 제공하는 것 외에는 비판적 토론에 들어갈 수 없습니다. 이 수정본은 오늘날 거의 의심할 여지가 없습니다. πθ' ὀλυμπιάδι β' (즉, δεύτερος) ἦν. εἰς Λήναια. καὶ ἐνικα πρῶτος Φιλτονιδτος, ΛεύκΩν Πρέσβεσι γ' (즉, τριτος). 이 문헌에 따르면, 연극 '말벌'은 아미니아스의 아르콘 통치 하에 레나이아 축제에서 제89회 올림픽 기간 동안 필로니데스라는 이름으로 공연되었으며, 2위를 차지했고, 1위는 역시 필로니데스라는 이름으로 공연된 '프로아곤'(다른 자료에 따르면 아리스토파네스의 희곡임, 단편 참조)이, 3위는 레우콘의 '프로스베이스'가 차지했다는 것을 알 수 있다.
기원전 414년, 아리스토파네스는 다른 축제에서 두 편의 희곡을 다시 공연했습니다. 하나는 필로니데스라는 필명으로, 다른 하나는 칼리스트라투스라는 필명으로 공연한 《암피아라오스》입니다(Arg. in av.). 마지막으로, 《개구리》의 무대 지시를 통해 이 작품 역시 필로니데스라는 필명으로 공연되었음을 알 수 있습니다. 따라서 아리스토파네스는 《구름》(Bergk, 11세기, 913, 914쪽 참조)뿐만 아니라 《말벌》, 《프로아곤》, 《암피아라오스》, 《개구리》에도 필로니데스라는 필명을 사용했음이 분명합니다. 《다이탈레이스》, 《바빌로니아인들》, 《아카르니아인들》, 《개구리》, 《리시스트라타》는 앞서 살펴본 바와 같이 칼리스트라투스라는 필명으로 공연되었습니다. 현존하는 아리스토파네스의 희곡 중 그가 자신의 이름으로 공연한 것이 확실한 작품은 《기사들》 , 《평화》 , 《플루투스》 뿐입니다 . 그는 마지막 두 작품인 《코칼루스》 와 《아이올로시콘》을 아들 아라로스의 이름으로 무대에 올렸다. 《테스모포리아주사이》 와 《여성 의회》 는 무대 지시문에 등장인물들의 이름이 적혀 있지 않다.
이러한 견해는 베르크를 비롯한 여러 학자들이 아리스토파네스와 그의 주석가들이 이 문제를 다룬 모든 구절에 대해 광범위하게 논의한 내용에서 뒷받침됩니다. 아리스토파네스 문학사에서 이 중요한 문제를 제대로 이해하고자 하는 사람이라면 누구나 이 책을 읽어볼 만합니다.
그러나 간과해서는 안 될 한두 가지 질문이 남아 있습니다. 아리스토파네스의 많은 희곡이 칼리스트라투스와 필로니데스라는 가명으로 공연되었다고 가정할 때, 만약 그들이 이 희곡들의 주연 배우가 아니었다면, 그들은 누구였으며 어떤 역할을 했을까요? 이 글의 앞부분에서 살펴본 바와 같이, 희곡에 자신의 이름을 빌려준 사람들은 이미 어느 정도 명성을 얻은 시인이었지만, 말년에 이르러 또는 다른 이유로 창작의 위험과 어려움보다는 이러한 형태의 문학적 공동 작업을 선호했을 것이라고 합리적으로 추정할 수 있습니다. 실제로, 전문 시인이 아닌 사람이 아르콘에게 희곡 작가로 등록하고 배우들을 훈련시키는 매우 중요한 책임을 맡는다는 것은 원칙적으로 터무니없어 보입니다. 그러나 우리는 아리스토파네스 자신이 자신의 희곡에서 대역 배우들이 자신과 같은 시인이었다고 증언한 것을 가지고 있습니다. (ἑτέροισι ποιηταῖς ( Wasps ))(1016; Schol. 참조): 우리는 이미 필로니데스가 고대 희극 시인이었음을 살펴보았고, 칼리스트라투스에 대해서는 앞의 본문과 아리스토파네스 및 문법학자들의 다른 구절에 나타난 내용을 의심할 만한 추가 정보가 없습니다. 필로니데스의 직함은 세 개뿐이고 칼리스트라투스의 직함은 하나도 없다는 사실은 그들이 주로 아리스토파네스의 희곡에서 무대 지시(διδάσκαλοι)로 사용되었다는 생각과 일치합니다. 실제로 한두 명의 문법학자가 그들이 배우였다고 주장하는 것을 보았지만, 다른 곳에서 제시된 모든 증거를 고려할 때, 이 주장은 단지 《디다스칼리아》에 나오는 διὰ라는 단어의 의미를 오해한 데서 비롯된 것임이 분명합니다. 이 단어는 이와 관련하여 통용되는 의미를 가지고 있으며, 우리는 이전 연극들의 무대 지시문에서 주저 없이 이 의미를 부여했습니다. 이 단어가 배우를 지칭한다고 생각할 타당한 이유는 없습니다. 무대 지시문은 배우의 이름이 아니라 시인의 이름(실존 인물이든 가상의 인물이든)을 기록하기 위한 것이었습니다. διδάσκαλος, χοροδιδάσκαλος, κωμῳδοδιδάσκαλος는 ποιητής와 κωμῳδοποιητής의 동의어로 사용되었습니다. χοροδιδάσκαλος가 동일 인물일 수 있다는 생각은 주연 배우가 자기 자신이라는 터무니없는 발상을 전제로 합니다. 베르크의 주장에 따르면, 아리스토파네스 자신이 《기사들》에서 주연 배우 역할을 했다는 널리 퍼진 견해는, 《디다스칼리아》에 나오는 ἐδιδάχθη δι' αὐτοῦ τοῦ Ἀριστοφάνους의 의미를 오해한 어떤 문법학자의 산물에 불과하며, 극의 성격이 확립되면 시인이 자신의 희곡이나 다른 시인의 희곡에서 배우로 출연한 사례는 찾아볼 수 없다. 주석가들을 그토록 오도했던 《구름》의 이 구절에 관한 한 주석서(기원전 531년경)에서 방금 논의된 주장 중 하나가 흥미롭게도 확인된다. Δennaτονότι ὁ Φιλτετρατος καὶ ὁ ΚαλΕΡΟΟΝ γενόμενοι ὑποκριται, 지나가는 저자는 분명히 ὕστερον를 삽입하여 다음 내용을 넘어가려고 했습니다. 첫 번째와 마지막 희곡의 디다스칼리아(Didascalia)에서 διὰ에 서로 다른 의미를 부여하는 것은 어리석은 일입니다.
해결해야 할 흥미로운 질문이 하나 남아 있습니다. 특히 아리스토파네스의 경우처럼 다른 이름으로 공연된 이 희곡들의 진정한 작가를 아테네 시민들이 어떻게 알고 있었는지에 관한 것입니다. 베르크(1c, 930쪽 등)는 이 논의 전체를 다음과 같이 요약합니다. 아리스토파네스는 젊은 시절의 소심함 때문에 희곡을 쓰기 시작했을 때 칼리스트라투스라는 이름으로 공연했지만, 자신의 이름으로 공연된 후에도 예전 습관을 유지하며 일반적으로 칼리스트라투스나 필로니데스에게 연출을 맡겼습니다. 이 두 사람은 배우가 아니라 시인이었고, <기사들>에서 클레온 역을 맡은 사람은 아리스토파네스가 아니었으며 , 아리스토파네스의 명성은 가명으로 활동했음에도 불구하고 빠르게 퍼져나갔고, 법정에서 클레온을 세 번이나 공격한 사람은 칼리스트라투스가 아니라 바로 아리스토파네스 자신이었다는 것입니다(939쪽).
희극 시인 필로니데스는 아리스토파네스가 방탕과 음란함으로 비난한 필로니데스(플루타르코스, 179, 303; 주석 참조)나 니코카레스, 테오폼푸스, 필릴루스와 같은 다른 희극 시인들과 혼동해서는 안 된다. (베르크, 단편 희극 고대사 , 400쪽) [PS]

 


필록세노스 (필록세노스). 이 이름을 가진 많은 인물 중 가장 중요한 인물은 위대한 그리스 디티람비 시인 중 한 명인 키테라의 필록세노스인 것으로 보입니다. 그러나 그는 종종 같은 시기에 아테네에서 살았던 레우카스의 또 다른 필록세노스와 혼동됩니다. 두 사람 모두 고대 희극 시인들에게 조롱의 대상이었으며, 시칠리아에서 삶의 일부를 보냈다는 점을 고려하면, 문법학자들이 이들을 끊임없이 혼동해 온 것도 이해할 만합니다. 우리의 주장을 최대한 명확히 하기 위해, 두 사람 중 더 젊은, 의심할 여지 없이 더 중요한 인물부터 살펴보는 것이 좋겠습니다.
에울레티다스의 아들 필록세누스는 키테라에서 태어났다고 합니다 . 일부 저술가들은 그가 헤라클레아 폰티카 출신이라고도 합니다(Suid. sv). 한 가지 증거가 그에 대한 진실을 밝혀줍니다. 파로스에서 발견된 대리석 명판(70번)에는 그가 제101회 올림픽(기원전 380년) 기간 중 55세의 나이로 사망했다고 기록되어 있습니다. 그는 제86회 올림픽(기원전 435년) 기간에 태어났습니다. 디오도로스(XIV, 46)에 따르면, 그는 기원전 398년경 제95회 올림픽 기간에 가장 활발하게 활동했습니다.
수이다스가 제공한 간략한 전기에는 문제가 있습니다. 키테라 사람들이 라케다이몬인들에게 노예가 되었을 때, 필록세누스는 아게실라우스라는 사람에게 팔려 무르미에오라는 이름을 얻었고, 아게실라우스가 죽자 서정시인 멜라니피데스의 소유가 되어 교육을 받았다고 합니다. 그러나 라케다이몬인들이 키테라 사람들을 노예로 삼았다는 증거는 없습니다. 다만 기원전 424년에 아테네인들이 니키아스 왕의 지휘 아래 키테라 섬을 점령했다는 사실은 알려져 있습니다(투키디우스 IV, 53, 54; 디오도루스 시쿠로스 XII, 65; 플루타르코스 니쿠스 6). 이 설명은 그다지 만족스럽지 않으며, 슈미트는 더 정확한 설명을 제시했습니다( 디티람브 , 5, 6쪽). 물론 필록세누스의 노예 출신에 대해서는 더 이상 논의할 필요가 없습니다. 그의 출신 배경은 수많은 희극 시인들의 기록에서 널리 뒷받침되고 있습니다(헤시히마누스, Δούλωνα 참조; 마이네케, I. c. 슈미트(7, 8쪽)는 아리스토파네스의 < 개구리> (1506행)에서 필록세누스를 분명히 암시하는 부분이 있다고 지적합니다. 여기서 필록세누스는 'Μύρμηκι'라는 이름을 언급하는데, 이는 그의 첫 주인이 붙여준 이름으로, 일반적으로 노예에게 붙여지는 이름입니다. 그러나 다른 학자들은 이 이름이 희극 시인들이 그의 음악적 리듬의 나른함, 즉 페레크라테스가 말했듯이 'ἐκτραπέλους'를 표현하기 위해 사용했다고 주장합니다.
수이다스는 그가 멜라니피데스에게 자신이 추구했던 예술, 즉 디티람빅 시를 배웠다고 전합니다. 만약 《 개구리 》에 나오는 암시가 맞다면, 그는 기원전 408년 이전에 이 예술 분야에서 상당한 성공을 거두었을 것입니다. 이는 디오도로스(기원전 1세기)의 구절과도 일치하는데, 그는 7년 후에 전성기를 맞았다고 합니다. 페레크라테스는 그의 《케이론》 에서 그를 음악을 타락시킨 자 중 하나로 비난했고, 플루타르코스도 거의 같은 말을 했습니다. 만약 이 견해가 확인된다면, 그것은 그에게 붙여진 이름인 Μύρμηξ와 ἐκτραπέλους μυρμηκιάς(플루타르코스, 《음악에 관하여 》 30권, 1146쪽)에 대한 언급을 설명할 수 있을 것입니다 . (이 부분은 마이네케의 《그리스 비행에 관한 단편》 2권, 326-335쪽에서 설명하고 수정되었습니다 .)
아리스토파네스의 희곡 《 게리타데스》 는 시와 음악의 쇠퇴를 다루고 있으며, 아마도 《개구리들》 과 비슷한 시기에 공연되었을 것이다. 이 작품 에서 필록세누스는 같은 이름으로 불리지 않는다. 그의 시 《데프논》을 명백히 패러디한 구절들이 있다(Fr. XII, XIII, ed. Bergk, quoted in Meineke, Frag. Com. Graec . vol. II, pp. 1009, 1010). 392년에 쓰인 《여성 의회》 에도 분명히 또 다른 패러디 구절이 있다(1167–1178; Bergk, Comment. de Reliq. Comoed. Att. Antiq. p. 212). 마찬가지로, 희극 시인 플라톤이 지은 연극 《파온》(Phaon) 의 긴 발췌문( 이 연극은 기원전 391년 《여성 의회》(Assemblywomen) 와 같은 시기에 공연되었다)에는 소유자가 Φιλοξένου καινή τις ὀψαρτυσία라고 부르는 책에 대한 언급이 있다. 이는 분명히 그 시의 패러디이지만, 아테나이오스와 현대 비평가들은 오히려 레우카스의 시인 필록세노스와 그의 저서 《요리술》(The Art of Cooking) 에 대한 암시라고 생각한다 .
후자의 시인이 사치스러운 생활을 했다는 평판이 있었던 것은 사실입니다. 그러나 슈미트와 다른 학자들의 주장처럼 두 필록세누스 시인이 대략적으로 유사한 시를 같은 시기에 썼다고 가정한다면, 이는 너무나 놀라운 우연의 일치일 것입니다. (마이네케, 그리스어 단편 소설집 2권, 672-674쪽; 베르크, 주석 , 211, 212쪽; 슈미트, 디티람보스, 11쪽 등).
필록세누스가 아테네를 떠나 시칠리아로 간 정확한 시점은 불확실합니다. 슈미트(15쪽)는 그가 기원전 396년 디오니소스 황제가 카르타고를 상대로 거둔 초기 승리 이후 식민지 개척자로서 시칠리아로 갔다고 추측합니다. 황제의 총애를 얻은 그는 시라쿠사에 있는 황제의 궁정에 정착했고, 그곳의 풍요로운 환경은 그에게 시 《데프논》을 쓸 소재를 제공했습니다. 그러나 그는 곧 디오니소스 황제의 심기를 거스르고 투옥되었습니다. 일부 학자들은 이 사건을 폭군의 자존심에 상처를 입은 결과로 해석합니다. 필록세누스는 자신이 쓴 시를 칭찬하기를 거부했을 뿐만 아니라, 시를 바로잡는 가장 좋은 방법은 검은 선으로 페이지 전체를 지워버리는 것이라고까지 말했습니다. 또 다른 학자는 그의 불명예스러운 행실을 폭군의 정부 갈라테아와의 지나치게 친밀한 관계 탓으로 돌립니다. 하지만 이 모든 것은 오해에서 비롯된 것으로 보입니다. 시인은 곧 석방되어 디오니소스 황제의 총애를 되찾았습니다. 그러나 또 다른 분쟁이 있었거나, 혹은 폭군이 자신에게 품고 있는 감정을 불신했기 때문인지 그는 궁정을 떠났다. 화해는 이루어지지 않았고, 그는 감옥에서 탈출하여 키테라로 돌아가 그곳에서 시 《갈라테아》 를 지었다는 기록도 있다 ( 아리스토파네스 주석, 플루토스 , 290). 수이다스에 따르면 그는 타렌툼으로 갔다고 한다(Φιλοξένοι γραμμάτιον).
플루타르코스는 흥미로운 일화를 전합니다. 필록세누스가 시칠리아의 부와 사치에 유혹당하지 않기 위해 시칠리아의 영지를 포기하고 섬을 떠났다는 것입니다(플루타르코스, 『풍요의 생애』 , 831쪽). 슈미트는 이 이야기를 재해석하여, 시인이 디오니소스 신전을 떠난 후 플루타르코스의 기록처럼 시칠리아 영지에 잠시 머물다가 영구히 떠났을 가능성을 제시합니다. 그러나 그의 생애 마지막 몇 년을 이 타지에서 보냈는지는 의문입니다. 앞서 언급한 주석가는 그가 에페소스로 피신했고, 수이다스에 따르면 그곳에서 사망했다고 전합니다. 슈미트 역시 그가 디오니소스 숭배가 행해지는 곳으로 갔을 가능성을 제기합니다. 하지만 이 점을 비롯한 여러 문제에서 우리는 두 명의 필록세누스 사이의 혼동에서 비롯된 몇 가지 난점에 직면하게 됩니다. 실제로 레우카스의 필록세누스는 생애 마지막을 에페소스에서 보냈다고 전해집니다. 요컨대, 이제는 이러한 혼란을 끝낼 때가 되었다.
필록세누스에 관한 일화는 속담처럼 회자되고 있으며, 결코 간과해서는 안 될 것입니다. 시라쿠사에서 디오니시우스와 갈등을 겪은 후, 타렌툼이나 키테라에 머물던 그는 다시 디오니시우스의 궁정으로 초대받았습니다. 이에 필록세누스는 고대 방식으로 οὐ를 의미하는 단순한 문자 'O'를 써서 답했습니다. 또한, οὐ를 축약한 '8'이라는 문자를 썼다는 설도 있습니다. 실제로 이러한 모호한 거절은 속담처럼 회자되었습니다. Φιλοξένοι γραμμάτιον (시라쿠사어 참조; 슈미트, 17쪽).
수이다스는 그가 24편의 디티람브와 아이아키아인의 계보를 지었다고 전합니다. 그가 언급한 그의 마지막 시는 다른 어떤 저자의 기록에서도 찾아볼 수 없습니다. 그러나 수이다스가 언급하지 않은 시 한 편이 있는데, 이는 24편의 디티람브에 포함되었을 가능성이 낮습니다. 바로 앞서 언급한 《데프논》으로, 그의 작품 중 가장 유명한 것으로 보입니다. 우리는 그의 다른 작품들보다 《데프논》의 단편들을 더 많이 가지고 있으며, 이 단편들은 아테나이오스의 《향연》 에서 완전한 형태로 발견됩니다 . 이 단편들은 당시 시인이 의도적으로 사용했던, 적어도 기발하다고 할 수 있는 구문 때문에 종종 심하게 훼손되어 있습니다. 카사우본은 상당한 어려움을 겪으면서도 이 단편들을 복원하려고 시도했습니다(《아테나 이오스》 4권, 470쪽, 《아니마드보스》). 이 복원 작업은 야콥스, 슈바이하우저, 피오릴로가 각각의 《아테나이오스》 주석에서, 그리고 베르크가 《그리스 사회사》 에서 검토했습니다 . 립스 , 1836년; 최근 마이네케(Meineke)가 대부분의 단편들을 편집했다( Frag. Com. Graec, vol. III. Epimetrum de Philoxeni Cytherii Convivio , pp. 635–646, elem. pp. 146, 637, 638, 639, 및 vol. II, p. 306). 전체는 베르크(Bergk)( Poet. Lyr. Graec , pp. 851–860)와 슈미트(Schmidt)( Dithyramb, pp. 29–51)가 편집했으며, 슈미트는 시의 운율, 방언, 스타일에 대한 주석도 덧붙였다(pp. 52–54).
이 시는 잔치에 대한 꼼꼼하고 풍자적인 묘사로, 다른 곳에서는 볼 수 없는 언어 스타일로 구성되었으며, 다음 행(9절)이 있습니다: παντεπαΛέC, λιπαροΥ τ' ἐΞ ἐγχελεΩνΟς ἀριστΩν는 The Assemblywomen (v. 1169): λεπαδοτεμαχοσελαχογαλεο
필록세누스의 디티람브 중 가장 중요한 것은 *쿠클로스 에 갈라테이아*입니다. 이 작품의 창작 배경에 대해서는 여러 가지 설이 있지만, 가장 유력한 설은 위에서 이미 설명한 바와 같습니다. 아엘리아누스( V. H. XII, 44)는 이 작품을 필록세누스의 최고 걸작이라고 평했고, 헤르메시아낙스는 이를 위대한 연설이라고 언급했습니다(아테나이오스 XIII, p. 598, e; Fr. 1, ed. Bach). 이 작품의 소실은 참으로 안타까운 일입니다. 남아 있는 얼마 안 되는 단편들은 베르크(* Poet. Lyr. Graec. * I. c.)와 슈미트가 수집했으며, 슈미트는 작품의 구성에 대한 흥미로운 주석을 덧붙였습니다( *Dithyramb *, pp. 54–68). 플루투스 의 주석가 (I. c)는 이 시를 희곡이라고 부릅니다. 다른 몇몇 저자들은 필록세누스를 비극 시인으로까지 여깁니다. 디티람브 시인들이 흔히 비극 시인들과 동일시되어 왔다는 것은 사실이다(Kayser, Hist. Crit. Trag. Graec, p. 262 참조). 우리는 필록세누스의 시의 다른 단편들(68, 69쪽)과 더불어 진위가 확실한 네 편의 디티람브 작품, 즉 무소이(Musoi), 수로스(Suros), 코마스테스(Komastes), 파에토스(Phaetos)의 제목을 가지고 있다.
우리는 아르카디아의 젊은이들이 특정 날짜에 그의 디티람브를 극장에서 공개적으로 불렀다는 것을 알고 있습니다(아리스토텔레스, 정치학 8권 7장; 폴리비우스 4권 20장). 그러나 앞서 살펴본 바와 같이, 그는 당대의 다른 음악가들과 마찬가지로 옛 음악의 단순함을 깨뜨렸다는 비난을 받는 희극 시인들의 공격을 받았습니다. 플루타르코스의 음악론에는 그의 스승 멜라니피데스의 음악관을 계승하고 뛰어넘는 이러한 혁신의 본질을 묘사하는 여러 구절이 있으며, 이러한 개혁은 후대의 티모테우스에 의해 계승되었습니다(플루타르코스, 음악론 12권 29, 30, 31장; 슈미트, 72, 73쪽).
아리스토텔레스는 필록세누스의 음악적 재능에 관한 흥미로운 일화를 전합니다. 디티람브가 본질적으로 프리기아 장르임을 확인하면서도, 필록세누스가 한때 도리아식으로 디티람브를 작곡하려 했으나 결국 프리기아 화성에 매료되었다고 합니다(아리스토텔레스, 정치학 8권 7장 12절). 폴룩스의 저서( 오노무스 4권 9장 65절, 베커 판)의 모호한 구절에서는 로크리아 화성이 그의 발명품 중 하나로 여겨지며, 마찬가지로 히포도리아 화성도 그에게 귀속됩니다(슈미트, 73, 74쪽). 또한 할리카르나소스의 디오니시우스의 저서에서도 그의 리듬을 칭찬하는 구절을 찾아볼 수 있습니다( 동사 비교론 , 131쪽, 라이스케 판).
수많은 기록들은 고대인들이 필록세노스를 생전은 물론 사후에도 얼마나 높이 평가했는지 보여줍니다. 그가 받은 가장 주목할 만한 찬사는 희극 시인 안티파네스가 그를 후대의 음악가들과 비교한 데서 비롯됩니다(아테나이오스 XVI, 643쪽). 마콘, 아엘리안을 비롯한 여러 저자들의 기록도 있으며, 슈미트는 이를 목록으로 제시했습니다(71, 72쪽). 알렉산더 대왕은 아시아 원정 중에 그의 시를 선물로 받았습니다(플루타르코스, 알렉산더 대왕 8권, 알렉산더 대왕에 관하여 355쪽, a). 알렉산드리아의 문법학자들은 그를 자신들의 정전(Canon) 에 포함시켰습니다 . 실제로 희극 시인들의 공격적인 언행은 그의 인기가 그들의 언어적 공격성에 비례했음을 분명히 보여줍니다.
Philoxenos의 중요한 작품 목록은 D. Wyttenbach의 Miscellanea Doctrinae , II, pp. 64 - 72 에서 작성되었습니다 . Burette, On Philoxenus , In the Mem에서 Plutarch의 음악을 감동시키는 대화에 대한 발언 에서 . 아카드의. Inc.의 비행. XIII, pp. 200 등; Luetke, 논문, Graec 저 . Dithyramb , pp. 77, etc. Berol. 1829; LA Berglein, Philoxeno Cytherio Dithyrambortim Poeta 저, 점점. 1843년, 8vo. ; G. Bippart, Philoxeni, Timothei, Telestis Dithyrambographorum Reliquiae , 입술. 1843년, 8vo. ; GM Schmidt, Dithyrambum Poetarumque Dithyrambicorum Reliquias의 당뇨병 , c. 나, 베롤. 1845; 이미 인용된 구절은 그리스 희극에 관한 Meineke와 Bergk의 작품에서 발견됩니다 . Ulrici와 Ode의 그리스 시의 역사 ; 베른하디, 게쉬. 디. 그리히. 리트 . 비행. II, 548~551페이지.


Φιλόξενος, Λευκαδιου. ὄνομα παρασιτου. τοῦτόν πασιν προλουόμενον ἐν τῇ πατριδι κἀν ἄλλαις πόλεσι περιέρχεσθαι τὰ οἰκιςαις, ἀκολουθούντΩν αὐτῷ παήδΩν, ϔρόντων ἔλαιον, γάρον, ὄξος καὶ ἄλλα τῶν ἡδυσμάτων. εἰσιόντα δὲ εἰς τὰς ἀλλοτριας οἰκιας τὰ ἑψόμενα τοῖς ἄλλοις ἀρτύειν, ἐμβάλοντα ὧν ἦν χρεια, κᾆθ' οὕτΩς εἰς ἑαυτὸν κύψαντα εὐωχεῖσθαι. οὗτος οὖν ὀψοψάγος ὢν καὶ πλεύσας εἰς Ἔphεσον εὗρε τὴν ὀψόπτάγος κενὴν καὶ ἐπύθετο τὴν αἰτιαν: καὶ μαθὼν ὅτι πᾶν εἰς γάμους 비교하다, λουσάμενος παρῆν ἄκλnτος καὶ ᾄσας ὑμέναιον μετὰ τὸ δεῖπνον πάντας ἐψυχαγώγnσε. καὶὁ νυμψος εἶπε, καὶαὔριον ὧδε δειπνήσεις: ὁ δὲἔϔι, ἂν ὄψον μὴ πΩλῇ τις. ὁ αὐτὸς etaὔξατο γεράνου τράχιτὸν ἔχειν, ἵν' ἐπὶ πολὺν χρόνον καταπινον ἥδται. ὁ αὐτὸς Φιλόξενος περιπαθὴς ὢν τοῖς ὄψοις, καὶ δειπνῶν ποτε παρὰ Διονυσιῳ τῷ τυράννῳ, ὡς εἶδεν ἐκετὼν αὐτὴν πρὸς τὸ οὖς προσήνεγκεν, ὡς βούλοιτό τινα παρ' ἐκεινις τῶν κατὰ τὸν Νennaρέα πυθέσθαι: τὴν δὲ ἐρομέννν ἀποκεκρισθαι, ὅτι νεоτέρα οὖσα ἁλοιeta διὸ μὴ παρακολουθεῖν: τὴν δὲ παρὰ Διονυσιῳ κειμένν, πρεσβυτέραν οὖσαν, πάντα εἰδέναι, ἃ βούλεται μαθεῖν. τὸν οὖν Διονύσιον γελάσαντα ἀποστεῖλαι αὐτῷ τὴν τριγλαν. οὗτος ἦν ὀψοphάγος: ἀph' οὗ καὶ Φιλοξένειοι πλακοῦντες. (수이다스)


아테나이오스 XIII, 17 , 71




폴리프라드몬(또는 다른 저자들에 따르면 미니라스)의 아들이자 아테네 출신인 프리니코스 (Φρύνιχός)는 비극 장르의 창시자 중 한 명으로 여겨진다. 그는 테스피스의 제자였다고 전해진다(Suid. sv). 그는 아이스킬로스의 선구자이다( 아리스토파네스의 『란』 941쪽 주석). 연대기 작가들은 그가 기원전 483년경 제74회 올림피아드에서 전성기를 맞았다고 기록한다(키릴로스의 『 율리아누스』 1권 13쪽 b; 에우세 비우스의 『연대기』 1534쪽; 클린턴, FH s. a .). 그는 테스피스(기원전 535년)보다 24년, 코에릴로스(기원전 523년)보다 12년, 아이스킬로스(기원전 499년)보다 12년 앞선 기원전 511년(Suid. sv) 제67회 올림피아드에서 첫 번째 비극적 승리를 거두었습니다. 그의 마지막 수상은 제76회 올림피아드(기원전 476년)에서 이루어졌는데, 이때 테미스토클레스가 그의 코라고스(choragos) 였으며 이 사건은 비문에 기록되었습니다(플루타르코스, 테미스토클레스 , 5).
프리니코스는 적어도 35년 동안 활동했습니다. 그는 당대의 다른 시인들과 마찬가지로 히에론 왕의 궁정에 와서 그곳에서 생을 마감했습니다. 익명의 저자가 비극 작가에 대해 언급한 내용에 따르면, 프라드몬 의 아들이 시칠리아에서 사망했다고 합니다. 이제 그의 아버지 이름으로 미루어 보아, 이 인물이 프리니코스일 것으로 추정됩니다.
비극의 탄생과 발전을 논하는 모든 문헌에서 프리니코스는 테스피스 다음으로 자연스럽게 중요한 위치를 차지합니다. 연극의 창조와 세련됨은 기원전 6세기 말 과 5 세기 초 에 살았던 위대한 비극 작가들 , 즉 코에릴루스, 프리니코스, 프라티나스, 아이스킬로스에게 귀속되지만, 이러한 형식적 개선의 연대와 그들에게 귀속되는 공로는 여전히 불확실합니다.
프리니코스에게 attributed되는 발명품 중 하나는 여성 가면의 도입입니다. 이러한 참신함은 극의 시적 특성에 지대한 영향을 미쳤고, 그 결과 프리니코스는 비극의 창시자로 rightly 여겨질 수 있게 되었습니다. 그러나 고대인들은 그 영예를 누구에게 주어야 할지, 그에게 줄지 아니면 테스피스에게 줄지 확신하지 못했습니다(플라톤, 미노스 , 321쪽). 그는 바쿠스 신화를 영웅 시대나 당대의 사건에서 가져온 진지한 주제로 대체했습니다. 사실 그의 목표는 더 이상 관객을 즐겁게 하는 것이 아니라 감정을 불러일으키는 것이었습니다. 밀레투스의 함락을 다룬 그의 비극이 바로 그러한 예입니다. 관객들은 눈물을 쏟았고, 시인은 백성의 고통을 묘사하고 국가적 재앙의 기억을 되살렸다는 이유로 천 드라크마의 벌금을 내라는 판결을 받았습니다(헤로도토스, VI, 21).
프리니코스가 선택한 주제와 그것을 다루는 방식은 피시스트라투스가 주문하여 최근 출판된 호메로스 서사시의 영향을 받은 것으로 추정됩니다. 실제로 아리스토텔레스는 호메로스 서사시를 비극적 이상향의 근원으로 여겼습니다. 프리니코스의 저명한 후계자인 아이스킬로스는 자신의 비극이 단지 (아테나이오스 8권, 348쪽)에 불과하다고 말하며 호메로스에게 진 빚을 인정했습니다.
시적인 관점에서 볼 때, 프리니코스는 큰 발전을 이루었습니다. 그는 여전히 규모가 작았던 테스피스 찬가에 디티람빅 합창곡의 숭고한 음악을 더했습니다. 그의 합창곡의 장엄함을 보여주는 여러 기록들이 남아 있습니다. 더욱이 아리스토파네스는 고대 노래의 아름다움을 후대 시인들의 노래와 비교하기를 좋아했습니다( 아비 . 748, 베스피 . 219, 269, 란 . 911, 1294, 테스미 . 164; 스콜라 철학 주석 및 란 . 941 참조). 일부 저자들은 아리스토파네스가 고대 시의 모범으로 여긴 팔라스 찬가를 프리니코스의 작품으로 보고 있습니다( 누비 . 964; 람포클레스 참조). 그는 또한 연회와 제사에서 관습적으로 불리던 수많은 찬가를 작곡한 것으로도 알려져 있다 (보데, 『그리스 역사와 예술』 , 2권 1부, 70쪽).
프리니코스는 합창 무곡에 특별한 관심을 기울였던 것으로 보입니다. 수이다스는 그가 피로스의 무곡을 작곡했다고 말합니다(sv). 그러나 프리니코스의 희곡에서 합창단은 중심적인 위치를 차지했지만, 대화와 극적 전개를 진정으로 창조한 것은 아이스킬로스와 소포클레스였습니다. 아리스토파네스는 아이스킬로스의 결점을 비판하며 프리니코스 희곡의 우월성을 입증했습니다(란. 906 등). 아리스토텔레스 또한 그의 『논리학』 에서 "프리니코스 시대의 시인들이 후대 비극 작가들보다 더 서정적인 이유는 무엇인가?"라는 질문을 던졌습니다. 그는 후대 비극 작가들의 초기 작품에서 서정적인 부분이 서술 부분보다 훨씬 길다는 점을 근거로 들었습니다(『논리학』19권 31 절 ).
우리는 프리니코스가 남긴 수많은 동전에 대해 아는 것이 거의 없습니다. 다양한 출처에서 파생된 두 개의 기사를 그에게 바친 Suidas는 다음과 같은 제목을 부여합니다: Πλευρταῖος ἢ Λιβυες, ΔΠέκαιοι ἢ Πέρσαι ἢ ΣύνθΩκοι, Δαναϊδες, ᾿Ανδρομέδα, ᾿Ηριγόνι 및 ῞ΑλΩσςι ΜιλnσιΩν(또는 Μιλήτου ἄλΩσις). 앞서 언급한 이 희곡들 중 마지막 작품은 기원전 494년, 밀레투스가 페르시아에 함락된 해에 쓰였습니다. 수이다스는 그의 가장 유명하고도 훌륭한 비극 중 하나인 《페니키아 여인들 》을 간과하고 있는데, 이 작품은 페르시아 침략군의 패배를 다루고 있으며, 아이스킬로스가 그의 《페르시아인들》에 큰 영향을 받았다고 전해지는 만큼 아이스킬로스 에게 큰 빚을 졌다고 여겨집니다 ( 아르굼, 《아이킬로스의 페르시아인들》) . 벤틀리의 추측에 따르면, 프리니코스는 바로 이 비극을 통해 테미스토클레스와 함께 마지막 승리를 거두었다고 합니다.
프리니코스에게는 폴리프라드몬이라는 아들이 있었는데, 그 역시 비극 시인이 되었다(Fabric. Bibl. Graec. vol. II, p. 316; Bentley, Answer to Boyle ; Welcker, Die Griech. Trag . pp. 18, 127; Müller; Bode; Bernhardy).  
 
아테나이오스 13장 17절


필라르코스 ( Φύλαρχος )는 아라투스와 동시대 인물인 그리스 역사가입니다. 그의 이름은 때때로 필라르코스(Philarchos )로 표기되기도 하지만, 필라르코스와 필라르코스라는 두 명의 다른 저자가 존재했다는 비텐바흐의 주장(플루타르코스의 이시우 스와 오시루스 에 대한 저서, 211쪽)은 신뢰할 만한 근거가 없습니다. 그의 출생지 또한 불분명합니다. 수이다스( s.v. )에 따르면 그의 고향으로 아테네, 이집트 의 나우크라티스, 시키온 세 도시가 거론되었지만, 아테나이오스는 그를 나우크라티스 출신의 아테네인이라고 묘사했습니다(II, 58쪽, c). 따라서 시키온은 그의 출생지 목록에서 제외할 수 있으며, 그는 아테네 또는 나우크라티스 출신이었을 가능성이 높습니다. 나우크라티스가 그의 출생지였을 것이며, 그는 아테네로 이주하여 생애의 대부분을 그곳에서 보냈을 것으로 추정됩니다. 필라르코스의 생애에 대해서는 여전히 의문점이 남아 있습니다. 폴리비우스(II, 56)에 따르면 그는 아라투스와 동시대 인물이었으며, 아라투스 역시 자신의 역사서에서 같은 사건들을 서술했습니다 . 아라투스는 기원전 213년에 사망했고, 그의 저서는 기원전 220년에 완성되었으므로, 필라르코스의 생애는 기원전 215년경으로 추정할 수 있습니다.
역사가로서 필라르코스의 신뢰도는 폴리비우스(II, 56 등)에 의해 손상되었는데, 폴리비우스는 필라르코스가 클레오메네스에 대한 편향과 아라투스와 아카이아인들에 대한 증오 때문에 역사를 왜곡했다고 비난했다. 이러한 비난은 분명히 근거 없는 것은 아니지만, 폴리비우스 자신도 아라투스와 그의 가문의 공적을 과장하고 클레오메네스를 폄하함으로써 같은 함정에 빠졌다는 점에서 비슷한 비판을 받을 수 있다(니부어, 『소문집』 , 1권, 270쪽, 주석 참조). 폴리비우스의 비난은 플루타르코스( 『아라투스 』 38) 에 의해 계승되지만 , 플루타르코스는 마지못해 그렇게 하는 듯하다. 루흐트가 명확히 밝혔듯이, 플루타르코스의 아기스와 클레오메네스 전기는 거의 전적으로 필라르코스의 저작 에서 가져왔고 , 피로스 전기 역시 필라르코스의 저작에 크게 의존하고 있기 때문이다. 우리가 간략히 언급할 필라르코스의 생동감 넘치고 비유적인 문체는 플루타르코스의 문체와 완벽한 조화를 이루었습니다. 헤렌( 『고팅 학회 주석』 , 15권, 185쪽 등)은 폼페이우스 트로구스 또한 우리 역사가가 서술한 사건들을 다루는 부분에서 필라르코스의 저술을 참고했다고 지적했습니다. 플루타르코스와 트로구스가 사용한 단어의 유사성은 유스티누스 28권 4장(트로구스의 약칭)과 플루타르코스의 클레오 모스 29장을 비교해 보면 매우 분명하게 드러납니다.
폴리비우스( I.c. )는 필라르코스의 문체를 맹렬히 비판하며 , 그가 폭력적이고 심지어 견딜 수 없는 사건들을 서술하여 독자에게 자극을 주기 위해 온갖 효과로 가득 찬 역사를 썼다고 비난했습니다. 이러한 비판은 그의 작품 중 남아 있는 단편들을 통해 어느 정도 타당성을 찾을 수 있습니다. 그러나 폴리비우스의 반감은 필라르코스와 같은 풍부한 상상력을 지닌 작가에게 공감할 수 없었던, 시적 감성을 극도로 거부하는 위대한 역사가의 성격에서 비롯된 것임을 간과해서는 안 됩니다. 필라르코스의 문체는 지나치게 야심적이었고, 수사적이며 분명히 웅변적이었지만, 동시에 생동감 넘치고 매력적이어서 독자의 마음에 사건들을 생생하게 전달했습니다. 하지만 디오니시오스(디오니시오스, De Compos. Verb . c. 4)의 지적처럼 그는 문법에 매우 부주의했습니다.
수이다스는 다음 여섯 작품을 필라르쿠스의 작품으로 꼽았습니다. 
1. 앞서 언급한 28권으로 이루어진 《이스토리아》( ῾Ιστορίαι) 는 그의 가장 중요한 작품입니다. 수이다스는 이 작품을 다음과 같이 묘사했습니다. "에피루스의 피로스의 펠로폰 네소스 원정을 28권으로 다룬다. 그 다음에는 에우에르게 테스 라는 별명을 가진 프톨레마이오스 , 마지막으로 베레니케, 그리고 안티고누스가 전쟁을 벌였던 라케다이몬의 클레오메네스가 등장한다." 수이다스가 이 작품 의 제목을 "피루스의 원정 등"이라고 붙인 것은 당연히 이 책에서 다루는 첫 번째 사건을 가리키는 것입니다. 피로스의 펠로폰네소스 원정은 기원전 272년, 클레오메네스의 죽음은 기원전 220년이므로, 이 작품은 52년이라는 기간을 다루고 있습니다. 하지만 이 작품의 몇몇 남아 있는 단편들(예: 아테나이오스, VIII, p. 334, a, XII, p. 539, b)을 통해 현대 비평가들은 필라르코스가 알렉산더 대왕의 죽음 무렵부터 서술을 시작했을 것이라고 추측해 왔습니다. 그러나 단순히 역사가가 이전 사건들과 관련된 몇 가지 곁가지 이야기를 삽입했을 가능성도 있습니다. 따라서 수이다스의 정보를 완전히 부정할 수는 없습니다. 이 단편들이 증명하듯이, 이 서술은 그리스와 마케도니아의 역사뿐만 아니라 이집트 , 키레네, 그리고 그 시대의 다른 국가들의 역사도 다루고 있습니다. 필라르코스는 그리스에 대한 저술에서 특히 클레오메네스와 라케다이몬인들에게 주목합니다. 이 단편들은 앞서 언급한 루흐트, 브뤼크너, 뮐러의 저서에서 찾아볼 수 있습니다.
2. Τ ὰ κατὰ τὸν Ἀντιοχον καὶ τὸν Περγαμινὸν Εὐμένι는 아마도 에우메네스 1세 와 안티오코스 소테르 사이의 전쟁 이후 에우메네스 2세와 안티오코스 대왕 사이의 갈등 까지의 사건을 다룬 초기 작품의 한 부분이었을 것입니다 .
3. Ἐπιτομὴν μυθικὴν περὶ τῆς τοῦ Διὸς ἐπιτανειας 는 단일 작품이었지만 Suidas는 두 권의 별도 책을 만들었습니다. 일반적인 제목은  Ἐπιτομὴ μυθική 였으며 첫 번째 부분의 제목이었습니다. περὶ τῆς τοῦ Διὸς ἐπιτανειας .
5. Ephorus 와 Philochorus도 쓴 Περὶ εὑρnμάτΩν 주제입니다 .
6. Παρεμβάσεων βιβλια θ ', 이는 특히 παρέμβασις라는 단어가  알려지지 않았기 때문에 손상되었습니다.
7. ῎Αγρατα , Suidas는 인용하지 않고 Aelius Aristides의 Scholiast만 언급함(p. 103, ed. Frommel); 그것은 그때까지 다른 어떤 글에서도 다루지 않았던 주제인 신화의 기괴한 측면에 대한 연구였습니다. (Sevin, Recherches sur la Vie, et les Ouvrages de Phyl . in M ​​​​ém, de l'Académie des Inscriptions , vol. VIII, p. 118, &c.; Lucht, Phylarchi Historiarum Fragm . Lips. 1836; Bruckner, Idem . Vratisl. 1838; Car. and Théod. Müller, Fragm.Graec.pp.LXXVII , c& , & c .; 
 
Φύλαρχος , Ἀθηναῖος ἢ Ναυκρατιτιτις : οἱ δὲ Σικυώνιον : ἄλλοι Αἰγύπτιον ἔγραψαν : ἱστορικός . τὴν ἐπὶ Πετάγει δὲ καὶ μέχρι Πύρρου τοῦ Ἠπειρώτου στρατειαν ἐν βιβλιοις κι ': κατάγει δὲ καὶ μέχρι τοῦ Εὐεργέτου καὶ τῆς Βερενικιου τοῦ Εὐεργέτου καὶ τῆς Βερεντῆς καὶ ἕΩς τοῦ θανάτου ΚλεΩνύμου τοῦ Λακεδαιμονιου , ἐπιστρατεύσαντος : αὐτῷ Ἀντιγόνου , Ἐπιτομὴν μυθικήν , Περὶ τῆς τοῦ Διὸς ἐπιτανειας , Περὶ εὑρнμάτΩν , Παρεμβάσενν βιβλια θ '. (수이다스)
 
아테나이우스 13세, 64 , 85 , 89 , 91 , 92


플라톤 (Πλάτων)은 고대 희극의 주요 아테네 희극 시인 중 한 명이다. 그는 아리스토파네스, 프리니쿠스, 에우폴리스, 페레크라테스와 동시대 인물이었다. (수이다스의 기록 참조) 에우세비우스( 연대기 )와 신켈루스(247쪽, d.)는 그를 기원전 454년, 올림피아 81.3에서 크라티누스와 동시대 인물로 잘못 표기했다. 그러나 키릴로스(율리아누스 옹호론 13권 b)에 따르면 그의 첫 등장은 기원전 427년, 올림피아 88이다. 키릴로스의 증언은 위의 수이다스의 진술과 플라톤의 희극이 중기 희극의 특징을 공유한다는 사실, 그리고 일부 문법학자들이 그를 중기 희극으로 분류했다는 사실에 의해 뒷받침된다. 마르켈리누스( Vit.Thuc. p.xi. Bekker)는 그를 기원전 391년에 사망한 투키디데스와 동시대 인물로 언급하지만, 플라톤은 그보다 몇 년 더 살았을 것이다. 플루타르코스는 플라톤의 저서에서 레스보스 군대의 총사령관으로 선동가 아기리우스가 임명된 것을 분명히 언급하는 구절을 인용하고 있기 때문이다(Plut. de Repub. gerend. p. 801, b.). 따라서 플라톤이 활동했던 시기는 기원전 428년부터 적어도 기원전 389년까지이다.
우리는 플라톤의 개인적인 삶에 대해 수이다스가 전하는 이야기, 즉 그가 너무 가난해서 다른 사람들을 위해 희극을 써야 했다는 이야기(Ἀράδας μιμούμενοι) 외에는 아는 것이 없습니다. 수이다스는 플라톤의 《페이산더》 의 한 구절에서 이 내용을 발견하는데 , 이 구절에서 시인은 자신이 다른 사람들을 위해 일한다는 사실을 암시합니다. 그러나 그의 가난에 대한 이야기는 이 구절을 설명하기 위해 자의적으로 만들어낸 추측에 불과하며, 이 구절의 진정한 의미는 플라톤이 아리스토파네스처럼 다른 이름으로 희곡을 공연했지만, 작품이 성공했을 때는 당연히 자신의 공로를 주장하고 싶어 했다는 것입니다. 이것이 바로 플라톤이 《페이산더》 의 파라바시스에서, 그리고 아리스토파네스가 《구름 의 파라바시스》에서 했던 것과 같은 맥락입니다 . ( 필로니데스 에 관한 장에서 이 주제에 대한 자세한 논의를 참조하십시오 .) 아르세니우스가 Άράδας μιμούμενος라는 관사에 부여한 형태( Violet. ed. Walz , p. 76)는 이러한 해석을 완전히 뒷받침합니다.
플라톤은 고대 희극의 가장 뛰어난 시인 중 한 명이었다. 문법학자들의 인용문과 남아 있는 수많은 단편들을 통해 그의 희곡이 아리스토파네스의 작품 다음으로 인기가 많았다는 것을 알 수 있다. 수이다스를 비롯한 문법학자들은 그를 '언어의 순수함', '세련된 예리함', '고대 희극의 활력과 중세 및 신 희극의 우아함이 결합된'이라는 표현으로 묘사했다. 그의 희곡 중 상당수는 정치적인 언급이 전혀 없지만, 당대의 부패와 부패한 사람들을 비판하는 데 있어 고대 희극의 정신을 유지했음을 알 수 있다. 디오 크리소스톰은 그를 신랄하게 비판했다고 비난했는데( 연설문 33권 , 4쪽, 라이스케 저), 이는 공공연한 풍자 작가에게 제기하기에는 참으로 이상한 비난이다! 그가 공격했던 주요 대상은 선동가 클레온, 히페르볼레, 클레오폰, 아기리우스, 디티람브 시인 키네시아스, 장군 레아그루스, 그리고 웅변가 케팔루스와 아르키누스였다. 아리스토파네스와 마찬가지로 그는 수사학이라는 기술이 공익에 해를 끼치는 최악의 원인 중 하나라고 여겼기 때문이다.
플라톤과 아리스토파네스 사이의 상호 비판은 서로의 재능에 대해 진심으로 존경심을 갖고 있었다는 증거로 볼 수 있다. 이러한 비판의 한 예로, 플라톤은 에우폴리스와 마찬가지로 아리스토파네스가 묘사한 거대한 평화상을 크게 조롱한다. ( 플라톤 주석 331쪽, 베커 저)
플라톤은 고대 희극 시인들 중 가장 다작한 인물 중 한 명으로 보인다. 익명의 저자가 쓴 『희극』 주석(34쪽)에 따르면 그의 희곡 작품 수는 28편이며, 수이다스는 그럼에도 불구하고 30편을 나열했다. 이 중 『라코네스』(Λάκωνες)와 『마흐마코우스』(Μάμμακυθος)는 같은 희곡의 두 가지 판본이므로 작품 수는 29편으로 줄어든다. 그러나 수이다스가 언급하지 않은 『아흐피아레오스』(Ἀμφιάρεως)를 하나 더 추가해야 한다. 다음은 Meineke가 수정한 Suidas의 목록입니다. ἌδΩνις, Αἱ ἀph ἱερών, ἈμψιάρεΩς ( Schol. ad Aristoph. Plut. 174), Γρ ῦ πες , Δαδαλος , Ἑ λλάς ἢ Νήσο ι , Ἐ ορται , Ε ὐ ρώπenna , Ζε ὺ ς κακούμενος , Ἰώ , Κλεοph ῶ ν , Λάϊος , Λάκν Ωνες , Πο ι ται (두 번째 판, Μάμακυθος, ΜενέλεΩς, Μέτοικοι, Μύρμmetκες (조각이 없음), Νῖκαι, Νὺξ μακρά, Ξάντριαι ἢ ΚέρκΩπες, Παιδάριον, Πεισανδρος, Περιαλγής, Πρέσβεις, Σκευαι, Σούισται, Συμμαχξ, Σύρταξ, Ὑπέρβολος, ΦάΩν.
그의 희곡들이 공연된 날짜는 다음과 같습니다. 클레오폰은 기원전 405년에 올림피아 93.4에서 3등상을 받았고, 아리스토파네스는 <개구리> 로 1등상을 , 프리니코스는 <뮤즈> 로 2 등상을 받았습니다. 파온은 기원전 391년에 올림피아 97.2에서 공연되었습니다( 아리스토파네스, 플루타르코스 179 주석 ). 페이산더는 기원전 423년경 올림피아 89에서, 페리알게는 그보다 조금 후에, 히페르볼레는 기원전 415년경 올림피아 91에서, 프레스베이스는 기원전 392년경 올림피아 97에서 공연되었습니다. 라이우스는 그의 마지막 희곡 중 하나인 것으로 보입니다.
앞서 언급했듯이 일부 문법학자들은 플라톤을 중기 희극 작가로 분류했으며, 위에 언급된 여러 직함들도 분명히 이 범주에 속합니다. 심지어 어떤 이들은 플라톤을 신 희극 작가로 지칭하기도 합니다(아테네, 3권 103쪽, c., 7권 279쪽, a.). 이 때문에 많은 현대 학자들은 에피쿠로스 이후에 신 희극 작가인 또 다른 플라톤이 존재했을 것이라고 추측합니다. 그러나 디오게네스 라에르티우스는 그 이름으로 단 한 명의 희극 시인만을 언급했으며, 다른 플라톤이 존재했다는 확실한 증거는 없습니다. 고대 문법학자들의 기록에서도 희극 시인 플라톤과 철학자 플라톤을 혼동하는 경우가 빈번합니다. (Meineke, Frag. Com. Graec . vol. i. pp.160-196, vol. ii. pp 615-697; Editio Minor , 1847, 1 vol. in 2 part. 8 vo., pp. 357-401; Bergk, Comment. de Relig. Com. Att. Ant. lib. ii. c. 6, pp. 381, &c.; CG Cobet, Observationes Critincae in Platonis Comici Reliquias, Amst 1840, 8vo.)
파브리키우스는 이 이름을 가진 다른 문학가들을 몇 명 더 언급했지만( Bibl. Graec. vol.iii. p.57, note), 여기에서 언급할 만큼 중요한 인물은 없습니다. [PS]
 
폴레몬 (Πολέμων)은 아테네 시민이었지만, 출생지에 대해서는 일리움, 사모스 또는 시키온이라는 설이 있습니다. 에우에르게테스의 아들인 그는 스토아 철학자이자 지리학자로, 기원전 2 세기 초 프톨레마이오스 에피파네스 재위 기간에 살았던 인물로, 에페리게테스(ν� περιηγήτης )라는 별명으로도 알려져 있습니다(아테나이오스 VI, 234; 클린턴, FH vol. III, sub ann. BC 199). 철학적으로는 파나이토스의 제자였습니다. 그는 지리학 연구를 위한 자료를 수집하기 위해 그리스 곳곳을 여러 차례 여행했습니다. 여행 중 제단과 기둥에 새겨진 비문에 특히 관심을 기울였는데, 이로 인해 에페리게테스(ν� περιηγήτης)라는 별명을 얻었습니다(아테나이오스 l. c; 카사우바오스 ad loc .).
비문 수집가였던 그는 그리스 선집을 최초로 편찬한 사람 중 한 명이었다 . 마찬가지로, 아테네, 스파르타, 델포이 등의 아크로폴리스에서 발견된 봉헌과 관련된 다른 기록물들도 수많은 비문을 재현했을 것이다. 실제로 제이콥스는 폴레몬이 멜레아게르의 왕관 ( Animadv. in Anth. Graec . vol. I, Prooem. pp. XXXIV-XXXV)의 창시자일 가능성이 높다고 믿는다.
아테나이오스를 비롯한 여러 저자들이 그의 저작들을 자주 인용했으므로, 그 제목들을 일일이 언급할 필요는 없다. 그의 저작들은 본질적으로 그리스 여러 지역에 대한 묘사였으며, 일부는 여러 곳에 보존된 그림들을 다루었고, 또 다른 몇몇 저작들은 논란의 여지가 있는 내용으로, 그중에는 《에라토스테네스 반박》 (Fabric. Bibl. Graec . vol. III, p. 184; Vossius, de Hist. Graec . pp. 159, fol. ed. Westermann; Clinton, FH vol. III, p. 524, 그의 저작 목록이 수록되어 있음) 등이 있다.


   아테나이우스 13세, 21 , 34 , 38 , 51 , 54 , 55 , 79 ,  84


L. 칼푸르니우스 피손 프루기(L. CALPURNIUS PISON FRUGI) 는 기원전 133년의 집정관이었습니다. 그의 출신은 매우 불확실한데, 파스티(Fasti)나 동전 어디에도 그의 아버지 이름이 언급되어 있지 않기 때문입니다. 그에게 '프루기'라는 별명을 안겨준 것은 그의 청렴함과 양심 때문이었는데, 이는 아마도 오늘날의 '명예로운 사람'과 거의 같은 의미일 것입니다. 하지만 그 정확한 의미는 키케로(Tusc. iii. 18)가 자세히 설명하고 있습니다. 피소는 기원전 149년에 평민 호민관이었으며, 그 해에 그는 지방에서 착취를 처벌하는 최초의 법안을 제안했습니다(Lex Calpurnia de Repetundis, Cic. Brut . 27, Verr . iii. 84, iv. 25, de Off. ii. 21). 그는 기원전 50년에 P. 무키우스 스카에볼라와 함께 집정관을 지냈고, 노예 문제에 맞서기 위해 이탈리아로 파견되었습니다. 그는 그들을 상대로 승리를 거두었지만 완전히 제압하지는 못했고, 결국 집정관 P. 루필리우스가 그의 지휘권을 넘겨주었다(오로시안 5권 9장; 막시밀리안 발레논 2권 7장 9절). 피소는 귀족파의 충실한 옹호자였으며, 착취 금지법에서 알 수 있듯이 그들의 범죄를 눈감아주지는 않았지만, 그들의 권리와 특권에 대한 어떠한 침해도 용납하지 않았다. 따라서 그는 키메라 그라쿠스의 조치에 강력히 반대했으며, 특히 그라쿠스의 렉스 프루멘타리아(곡물법)에 대한 맹렬한 반대자로 언급된다(키케리우스 , 폰테우스 변호 13 장; 투스 키루스 3권 20절). 여러 고대 저술가들은 그를 감찰관(Censorius) 이라고 불렀으며, 감찰 시기는 불확실하지만 기원전 120년경으로 추정된다. 피소는 키케로 시대에는 사라졌던 엄숙한 연설문과 로마의 초기 역사부터 자신의 시대까지의 역사를 담은 연대기를 남겼습니다. 키케로의 평가( Brut . 27)에 따르면 문체가 조악했지만, 이 연대기는 고대 작가들에 의해 자주 인용되었습니다. 니부어에 따르면, 피소는 고대 로마 역사의 신화와 전설에 합리적인 해석을 부여하는 관행을 도입한 최초의 로마 작가였습니다. (니부어, 『 로마사』 1권 235, 237쪽, 2권 9쪽; 라흐만,『티베트 5세의 기원』 32쪽; 크라우제, ​​『로마사 전기와 단편』 139쪽; 리발트,『피소의 연대기』 , 나움부르크, 1836)


폴리비우스는  리코르타스의 아들이자 아르카디아의 도시 메갈로폴리스 출신이었다. 그의 출생 연도는 불확실하다. 수이다스(sv)는 그가 기원전 222년에 사망한 프톨레마이오스 에우에르게테스의 재위 기간에 태어났다고 주장한다. 그러나 폴리비우스가 그렇게 일찍 태어났을 리는 없다. 그는 스스로 기원전 181년에 아버지, 아라투스 2세와 함께 이집트 사절로 임명되었다고 기록하고 있다(xxv.7). 당시 그는 아직 법정 연령에 도달하지 않았는데, 아카이아인들 사이에서 법정 연령은 30세였다고 그는 말한다(xxix.9). 만약 그가 수이다스의 주장대로 프톨레마이오스 에우에르게테스가 죽기 전에 태어났다면, 그는 40세였을 것이다. 더욱이, 수이다스의 주장처럼 일찍 태어났다면 기원전 146년 코린토스 함락 당시 공적인 일에 적극적으로 참여했을 리가 없다. 그러므로 우리는 카사우본의 주장, 즉 그가 기원전 204년경에 태어났다는 것에 큰 의심 없이 동의할 수 있다. 왜냐하면 그 경우 그는 이집트 대사로 임명될 당시 약 25세였을 것이기 때문이다. 
폴리비우스의 아버지 리코르타스는 아카이아 동맹에서 가장 저명한 인물 중 한 명이었으며, 그의 아들은 아버지의 정치적 지식과 군사 기술 교육을 통해 많은 도움을 받았습니다. 또한 아버지의 친구이자 기원전 182년에 사망한 필로포이멘과의 관계에서도 큰 이점을 얻었을 것입니다. 리코르타스는 동맹의 총사령관으로 임명되었습니다. 그해 필로포이멘의 장례식에서 폴리비우스는 그의 유골이 담긴 항아리를 운반했습니다. (플루타르코스, 필로포이멘 , 21장, An seni gerunda sit respubl)(790쪽 등) 앞서 언급했듯이, 다음 해에 폴리비우스는 이집트 사절단의 일원으로 임명되었지만, 사절단 파견 계획이 무산되었기에 그는 그리스를 떠나지 않았습니다. 그 다음 해에 그는 아마도 공직에 참여하기 시작했고, 곧 동족들 사이에서 상당한 영향력을 얻은 것으로 보입니다. 로마와 마케도니아의 페르세우스 왕 사이에 전쟁이 발발하자 아카이아인들은 심각한 문제에 직면했습니다. 어떤 정치적 노선을 택해야 할까요? 친로마파는 로마의 의지 외에는 어떤 법도 인정하지 않는 파렴치한 기회주의자 칼리크라테스가 이끌었습니다. 그는 리코르타스와 그의 친구들, 그리고 기원전 169년 초 펠로폰네소스에 도착한 로마 사절 포필리우스와 옥타비우스의 반대에 부딪혔습니다. 기원전 169년, 일부 사람들은 동맹 내 영향력 있는 인물들이 로마에 적대적이라고 불평하며 리코르타스, 아르콘, 폴리비우스를 거론했습니다. 온건파는 민족 독립을 희생하고 싶지 않았지만 로마와의 전쟁을 두려워했고, 로마의 힘에 맞설 수 없다는 것을 알고 있었기에 행동 방침을 두고 의견이 분분했습니다. 리코르타스는 어느 쪽에서도 얻을 것이 없으므로 엄격한 중립을 유지해야 한다고 조언했습니다. 그러나 아르콘과 폴리비우스는 그러한 결의를 하는 것보다는 상황에 따라 판단하고 필요하다면 로마를 돕는 것이 낫다고 생각했습니다. 이 견해는 그의 당파 대다수의 지지를 얻었고, 그 결과 기원전 169년 아르콘은 동맹의 전략가로, 폴리비우스는 기병 사령관으로 임명되어 이 견해를 실행에 옮기게 되었습니다. 아카이아인들은 곧이어 모든 병력을 로마 집정관 퀸투스 마르키우스 필리푸스의 지휘 아래 두는 칙령을 발표했습니다. 폴리비우스는 마케도니아로 파견되어 집정관 마르키우스를 섬기게 되었지만, 그는 당분간 그들의 도움을 거절했다(폴리비우스 28:3, 6). 그 다음 해인 기원전 168년, 프톨레마이오스 왕조의 필로메토르와 그의 동생 에우에르게테스 2세는 아카이아인들에게 안티오쿠스 에피파네스에 대항할 지원을 요청했고, 만약 거절당하면 리코르타스와 폴리비우스를 불러 전쟁 수행에 대한 조언을 구하도록 했다. 그러나 안티오쿠스가 곧 로마인들에 의해 프톨레마이오스 왕조에 대한 공격을 포기하게 되면서 이러한 조치는 필요하지 않았고, 폴리비우스는 고향에 남았다(29:8).
페르세우스의 몰락과 마케도니아 정복 이후, 로마의 두 사절, 클라우디우스 황제와 돌라벨라 황제는 남부 그리스에서 로마의 이익을 증진하기 위해 펠로폰네소스를 방문했습니다. 칼리크라테스의 사주로 그들은 페르세우스와의 전쟁에서 로마를 돕지 않았다는 혐의를 받는 아카이아인 1,000명을 로마로 데려오도록 명령했습니다. 이 명단에는 아카이아인 중 가장 훌륭하고 고귀한 인재들이 포함되었으며, 폴리비우스도 그중 한 명이었습니다. 그들은 기원전 167년에 이탈리아에 도착했지만, 함께 머물지 못하고 에트루리아 도시들로 흩어졌습니다. 폴리비우스는 다른 동료들보다 불행 속에서 더 나은 대우를 받았습니다. 그는 마케도니아에서 아이밀리우스 파울루스 또는 그의 아들들인 파비우스와 스키피오를 만났을 가능성이 높으며, 두 젊은이는 법무관의 허가를 받아 폴리비우스가 아버지 파울루스의 집에서 로마에 거주할 수 있도록 했습니다. 당시 스키피오는 열여덟 살이었는데, 곧 그 유명한 망명자에게 깊은 애정을 느끼게 되었고, 개인적인 학업과 공적인 삶 모두에서 도움과 조언을 아끼지 않았다. 젊은 로마 귀족과 그리스 망명자 사이에 형성된 이 우정은 양측 모두에게 매우 유익했다. 스키피오는 모든 군사 작전에 친구와 동행하며 그의 경험과 지식으로부터 많은 도움을 받았고, 폴리비우스는 망명자로부터 아낌없는 후원을 받았을 뿐만 아니라, 이를 통해 공문서에 접근하여 그의 위대한 역사서 저술을 위한 자료를 수집할 수 있었다(폴리비우스, 32.9 등; 판테온, 7.10).
아카이아인들은 17년 동안 이탈리아에 머물렀다. 아카이아인들은 동족들의 재판이나 석방을 간청하기 위해 원로원에 사절단을 여러 차례 보냈지만, 번번이 실패했다. 폴리비우스와 스트라티우스만이라도 석방해 달라는 간절한 요청조차 거부당했다. 마침내 기원전 151년, 스키피오는 감찰관 카토에게 영향력을 행사하여 추방자들을 석방하도록 압박했고, 카토의 권위는 결실을 맺었지만, 원로원에서 격렬한 투쟁과 오랜 논쟁을 거쳐야 했다. 귀환이 결정된 후, 폴리비우스는 자신과 동족들을 위해 과거에 누렸던 명예를 되찾아 달라고 원로원에 간절히 요청했다. 그러나 카토와 상의한 후, 노인은 미소를 지으며 오디세우스처럼 키클롭스의 동굴로 돌아가 두고 온 하찮은 물건들을 되찾으려 하지 말라고 당부했다. (폴리비우스 35:6; 플루타르코스, 대죄론 9; 파우사니아스 7:10) 폴리비우스는 그해 다른 아카이아 유배자들과 함께 펠로폰네소스로 돌아왔는데, 유배 기간 동안 그들의 수는 1,000명에서 300명으로 줄어들어 있었다. 그리스에 잠시 머무는 동안 그는 동족들에게 평화와 화해를 추구할 것을 간절히 촉구했고, 아카이아인들을 로마 세력과의 절망적인 투쟁으로 몰아넣으려 끊임없이 애쓰는 세력의 어리석은 계략을 저지하려고 노력했다. 너무 늦었을 때, 아카이아인들은 그의 조언의 지혜를 깨닫고 인정했다. 그리고 그의 명예를 기리기 위해 세워진 동상의 받침대에는 다음과 같은 글귀가 새겨져 있었다. "그리스도가 폴리비우스의 조언을 따랐더라면 얼마나 구원받았을까." (파우사니아스 8:37, § 2) 제3차 포에니 전쟁 첫해인 기원전 149년, 기원전 12년, 집정관 마르쿠스 마닐리우스는 폴리비우스에게 릴리바에움으로 오라고 요청했습니다. 그러나 코르키라에 도착한 폴리비우스는 집정관들로부터 카르타고가 인질을 잡았다는 소식을 들었습니다. 전쟁이 끝났고 자신의 존재가 더 이상 필요하지 않다고 생각한 그는 펠로폰네소스로 돌아갔습니다(폴리비우스, 바티칸 공의회 연설록 , 447쪽). 하지만 그는 곧 스키피오를 만나기 위해 다시 카르타고를 떠났습니다. 로마와의 관계는 그가 소위 독립파로부터 의심의 대상이 되게 했을 것이며, 고국에 있는 것 자체가 달갑지 않았을 것입니다. 더욱이 그는 로마와 카르타고 사이에 벌어지고 있는 최후의 전쟁을 목격하고, 자신이 기록하고 싶었던 역사를 직접 보고 싶어 했을 것입니다.
폴리비우스는 기원전 146년 카르타고 함락 당시 스키피오와 함께 있었으며(아피아누스, 풍자 132), 이 사건 직후 아카이아인들이 로마에 맞서 필사적이고 무모한 전쟁을 벌이고 있던 그리스로 급히 돌아갔다. 그가 코린토스 함락 당시 현장에 있었는지 의문이 들지만, 틸월( 그리스사 , 8권, 455쪽, 주 3)이 지적했듯이 전투가 끝날 때까지 펠로폰네소스로 향하지 않았을 가능성이 높다. 그러나 그는 곧 도착했을 것이며, 동포들의 불행을 덜어주고 그들에게 유리한 조건을 얻어내기 위해 모든 영향력을 행사했다. 카르타고의 승리자인 스키피오의 친구로서 그는 극진한 환대를 받았다. 적들이 그를 애국심 부족으로 비난했던 바로 그 점이 오히려 그가 조국에 더욱 효과적으로 기여할 수 있도록 해 주었다. 폴리비우스의 요청으로 로마 사절단이 이탈리아로 옮기도록 명령했던 필로포에멘과 아라투스의 동상은 펠로폰네소스에 남겨두도록 허락되었습니다. 사절단은 그를 매우 높이 평가하여 기원전 145년 봄, 펠로폰네소스의 정세를 정리하고 로마 속주로 편입시킨 후 떠날 때, 그에게 여러 도시를 방문하여 새로운 법률과 헌법을 설명해 달라고 요청했습니다. 폴리비우스는 이 임무를 수행하는 데 있어 어떠한 노력도 아끼지 않았습니다. 그는 전국을 누비며 지칠 줄 모르는 열정으로 각 도시의 법률과 정치 제도를 마련하고 도시 간에 발생한 갈등을 해결했습니다. 또한, 그는 로마인들로부터 패배한 아카이아인들에게 부과되었던 가장 가혹한 규제들을 완화시키는 데 성공했습니다. 그의 동포들은 그가 베푼 큰 공헌을 인정하여 메갈로폴리스, 만티네아, 팔란티움, 테게아 등지에 그의 동상을 세웠습니다. (Polyb. XL, 8-10; Paus. viii. 9, 30, 37, 44, 48.)
폴리비우스는 그 후 오랫동안 자료를 수집해 온 위대한 역사서를 집필하는 데 전념한 것으로 보입니다. 그가 자신의 역사서에 묘사할 장소들을 방문하기 위해 외국을 여행한 시기가 언제였는지는 정확히 알 수 없습니다. 그는 (iii. 59) 당시 아프리카, 스페인, 갈리아, 심지어 대서양까지 길고 위험한 여정을 감행했다고 말하는데, 이는 당시 이 지역들에 대한 무지가 만연했기 때문입니다. 그는 스키피오 휘하에서 복무하는 동안 이 지역들을 방문했는데, 스키피오는 그의 역사서 집필을 위한 자금을 지원해 주었습니다. 플리니우스( H. N. v, 1)에 따르면, 스키피오는 제3차 포에니 전쟁 중에 폴리비우스가 아프리카 해안을 탐험할 수 있도록 함대를 제공했습니다. 말년에는 이집트도 방문했습니다. 이 여행은 코린토스가 함락된 후에 이루어졌을 것입니다. 왜냐하면 그가 기원전 146년에 왕위에 있지 않았던 프톨레마이오스 피스콘의 통치 기간 동안 코린토스에 있었기 때문입니다(스트라보, 17권, 797쪽). 폴리비우스가 기원전 134년에 스키피오와 함께 스페인으로 갔고, 이듬해 누만티아 함락에 참전했다는 설도 있습니다. 키케로가 ( 파밀리아 5 권 12쪽) 폴리비우스가 누만티아 전쟁에 대한 역사를 썼다고 언급했기 때문입니다. 그의 사망 연도는 불확실합니다. 루키아누스( 마크로보스 , 23쪽)의 기록만이 그가 82세에 집으로 돌아가는 길에 말에서 떨어져 사망했다고 전하고 있습니다. 만약 그의 출생 연도를 기원전 204년으로 추정한다면, 사망 연도는 기원전 122년이 될 것입니다.
폴리비우스의 역사서는 총 40권으로 구성되어 있다. 기원전 220년, 아라투스의 역사가 끝나는 시점에서 시작하여 기원전 146년, 코린토스의 파괴와 그리스 독립의 종말에 이르기까지의 기간을 다룬다. 이 책은 두 부분으로 나뉘어 있는데, 아마도 서로 다른 시기에 편집되었다가 나중에 하나의 작품으로 통합된 것으로 보인다. 제1부는 53년의 기간을 다루는데, 제2차 포에니 전쟁, 그리스의 사회 전쟁, 아시아에서 안티오코스와 프톨레마이오스 필로파토르 사이의 전쟁으로 시작하여 기원전 168년 페르세우스의 정복과 마케도니아 왕국의 멸망으로 끝난다. 사실상 이 부분이 그의 저서의 핵심이며, 그의 주된 목적은 로마인들이 이 짧은 53년이라는 기간 동안 어떻게 세계의 대부분을 정복했는지를 보여주는 것이었다. 그러나 대부분의 그리스인들은 로마의 초기 역사에 대해 무지했기 때문에, 폴리비우스는 제2차 포에니 전쟁 초기에 갈리아족이 로마를 함락시킨 시점부터 로마 역사를 개괄적으로 서술하며, 이 두 권은 본론의 서론 역할을 합니다. 마케도니아 왕국이 멸망하면서 로마 제국의 패권이 확립되었고, 세계 여러 나라들은 공화국의 법을 받아들이고 제국에 복종할 수밖에 없었습니다. 그러나 폴리비우스는 (iii. 4) 다음과 같이 말합니다. 
"하지만 전투의 성공 여부만으로는 승자와 패자를 제대로 판단하기에 충분하지 않습니다. 종종 가장 운이 좋은 사람이 그 행운을 제대로 활용하지 못해 큰 불행을 겪기도 하고, 반대로 매우 불행한 사건을 용감하게 견뎌낸 사람이 오히려 큰 이득을 얻기도 합니다. 따라서 사건 자체뿐만 아니라 로마인들의 행태, 그들이 세계를 다스린 방식, 권력자들에 대한 사람들의 다양한 감정, 가정과 정부에 대한 개인의 지배적인 성향과 경향도 고려해야 합니다. 이러한 관점에서 우리 시대는 로마의 지배를 피해야 할지, 아니면 굴복해야 할지를 알게 될 것이며, 미래 세대는 로마의 지배가 칭찬받을 만한지 비난받을 만한지 판단할 것입니다. 현재와 미래를 위해 이 역사에서 얻을 수 있는 거의 모든 이점은 바로 여기에 달려 있습니다. 왜냐하면… 우리는 군 지휘관들이 전쟁을 벌일 때 정복 외에 다른 목표가 없다고 생각해서는 안 되기 때문입니다." 정복만으로 평가받아서는 안 되며, 오직 승리와 정복만으로 판단받아서도 안 됩니다. 누구도 적을 물리치는 것만을 목적으로 전쟁을 벌이지는 않습니다. 단순히 한 곳에서 다른 곳으로 이동하기 위해 바다로 나가는 것도 아니고, 학문이나 다른 예술을 배우는 것도 오로지 지식 습득만을 위한 것이 아닙니다. 사람은 자신이 하는 모든 일에서 즐겁고, 명예롭고, 유익한 것을 추구합니다. 그러므로 이 책은 로마가 전 세계를 정복한 이후부터 새로운 문제가 발생하고 상황이 변화하기 시작할 때까지 각 민족의 상황을 구체적으로 밝히는 한에서만 완벽하고 완전할 것입니다. 제가 쓰고자 하는 것은 바로 이 변화에 관한 것입니다. 이 책이 중요한 이유는 제가 특정 사건들의 실행에 기여했고, 다른 많은 사건들의 지도자였기 때문입니다.
두 번째 부분은 일종의 부록 역할을 하며, 기원전 168년 페르세우스의 정복부터 기원전 146년 코린토스의 함락까지의 기간을 다룹니다. 그리스 정복의 역사는 39권에 기술된 것으로 보이며, 40권에는 전체 작품의 연대기적 요약이 담겨 있었을 것으로 추정됩니다. (클린턴, F. H. 주석 146 참조)
   폴리비우스는 다음 구절에서 각 부분에 포함된 주제를 자세히 설명하고 있으며, 이를 통해 독자는 작품의 내용을 가장 잘 이해할 수 있을 것입니다.
"카르타고인들이 로마에 대항하여 한니발 전쟁으로 알려진 전쟁을 일으킨 이유를 설명한 후, 카르타고인들이 어떻게 이탈리아를 침략하여 로마의 지배를 뒤흔들었는지, 그리고 로마인들이 자국의 안전을 두려워하고 로마 제국의 수도를 카르타고인들에게 점령당하게 된 과정을 살펴보겠습니다. 그 후, 마케도니아의 필리포스가 아이톨리아인들과의 전쟁을 마치고 그리스의 정세를 안정시킨 뒤 카르타고에 합류하는 모습을 보게 될 것입니다. 이어서 안티오코스와 프톨레마이오스 필로파토르가 코일레이아-시리아 왕국을 놓고 경쟁하며 전쟁을 벌입니다. 그 후 로도스와 프루시아인들이 비잔틴 제국에 대항하여 흑해를 항해하는 선박들에게 부과하던 통행료를 포기하도록 강요합니다. 여기서 우리는 잠시 이야기를 멈추고 로마의 통치 형태를 살펴보겠습니다. 로마의 통치 형태는 이탈리아와 시칠리아에 다시 자리를 잡고 스페인을 정복하는 데 더할 나위 없이 완벽했음을 알게 될 것입니다." 갈리아뿐 아니라 카르타고를 완전히 정복하고 전 세계를 정복하려는 야망을 품게 된 것입니다. 이어서 시라쿠사 왕 히에로의 몰락에 대해 간략히 살펴본 후, 이집트로 넘어가 프톨레마이오스 사후 안티오쿠스와 필리포스가 그의 아들에게 남겨진 왕국을 나누기 위해 공모하여, 안티오쿠스는 이집트와 카리아를, 필리포스는 코일-시리아와 페니키아를 각각 차지하려 했던 혼란스러운 상황을 설명하겠습니다.
다음은 스페인, 리비아, 시칠리아에서 로마와 카르타고 사이에 벌어진 일들을 간략하게 살펴본 후, 그리스로 넘어가 그곳에서 상황이 어떻게 달라졌는지 알아보겠습니다. 그리스에서는 아탈루스와 로도스인들이 필리포스 1세를 상대로 벌인 해전, 로마가 필리포스 1세에게 전쟁을 제기한 과정, 그 원인과 결과를 살펴보겠습니다. 또한 아이톨리아인들이 아시아에서 안티오코스를 불러들여 아카이아인과 로마 사이에 전쟁의 불씨를 지핀 결과도 다룰 것입니다. 이 전쟁의 원인을 설명한 후, 안티오코스의 유럽 진출을 따라가 보겠습니다. 그는 그리스에서 철수할 수밖에 없었고, 패배한 후 타우루스 산 남쪽 지역을 모두 버리고 떠났습니다. 마침내 로마는 갈리아족의 오만함을 진압하고 누구도 감히 도전할 수 없는 아시아의 지배자가 되었으며, 소아시아를 야만인에 대한 공포와 갈리아족의 폭력에서 해방시켰습니다. 다음으로 아이톨리아인과 케팔레니아인에게 닥친 불행에 대해 설명하고, 에우메네스가 프루시아스와 그리스의 갈리아인들을 상대로 벌인 전쟁, 그리고 아리아라테스가 파르나케스를 상대로 벌인 전쟁에 대해 이야기하겠습니다. 그 후 펠로폰네소스의 연합과 통치, 그리고 로도스 왕국의 발전에 대해 간략히 언급하겠습니다. 마지막으로 지금까지 논의한 모든 역사와 사건들을 간략하게 요약하겠습니다. 여기에 안티오쿠스 에피파네스의 이집트 원정, 페르세우스의 전쟁, 그리고 마케도니아 왕국의 완전한 멸망을 덧붙이겠습니다." (iii. 2, 3.)
그는 이어서 이야기의 두 번째 부분에 담긴 주제들을 계속해서 이야기한다.
"이 반란 기간 동안 로마인들은 켈티베리아인과 바카이아인들을 상대로 전쟁을 벌였고, 카르타고인들은 아프리카의 마시니사 왕과 전쟁을 벌였으며, 아시아에서는 아탈루스와 프루시아스가 서로 전쟁을 선포했고, 오로페르네스는 데메트리우스의 도움을 받아 카파도키아의 아리아라테스 왕을 폐위시켰으나, 아리아라테스는 자신의 힘으로 왕위를 되찾았고, 데메트리우스의 아들 셀레우코스는 시리아에서 12년간 통치한 후 다른 왕들의 음모로 왕국과 목숨을 잃었으며, 로마인들은 페르세우스 전쟁의 선동자로 몰린 그리스인들이 무죄를 인정하자 고국으로 돌아가는 것을 허용했습니다. 그 직후, 로마인들은 카르타고인들을 공격하여 처음에는 그들을 다른 나라로 이주시키려 했지만, 나중에는 완전히 멸망시키려는 의도를 품었습니다. 나중에 설명할 이유로, 결국 거의 같은 시기에 마케도니아인들도... "로마와의 동맹을 파기하고, 라케다이몬인들이 아카이아 공화국에서 분리되면서, 그리스 전체의 불행이 한꺼번에 시작되고 끝났다." (iii. 5.)
폴리비우스의 저서의 주된 목적은 로마인들의 사고방식과 그들이 세계 여러 나라를 어떻게 정복했는지를 보여주는 것이라는 점은 이미 언급되었다. 그는 운명의 여신(투케이)을 인간사의 모든 일을 주관하는 여신으로 여기며, 그 손길이 항상 국가 역사에 스며들어 있고, 따라서 로마인들이 제국을 건설할 수 있었던 것도 그 여신 덕분이라고 생각한다(예: i. 4, 58, 86, ii. 35, 70, iv. 2, viii. 4). 그러나 그는 또한 운명의 여신이 어떻게 로마인들이 그토록 높은 지위에 오를 수 있도록 도왔는지에 대해서도 독자의 주의를 거듭 환기시킨다. 그는 로마의 뛰어난 정치적 체제(vi. 1)와 그러한 체제에서 비롯되는 불변성, 인내심, 그리고 목적의 일치를 그 강점으로 꼽는다. 그의 저서는 로마의 역사를 다루지만, 로마와 접촉했던 여러 민족의 역사 또한 동일한 비중으로 다룬다. 이것이 바로 그의 저서 제목이 《일반사》(καθολικὴ, κοινὴ ἱστορία)인 이유이며, 그는 이러한 주제의 통일성을 이 시기를 선택한 주요 동기 중 하나로 언급한다. (i. 4, ii. 37. § 4, iv. 28. § 3, v. 31. § 6, v. 105. § 4 참조) 따라서 폴리비우스의 역사서는 한 독일 학자의 표현을 빌리자면, "그리스 독립의 붕괴까지 이어지는 로마 세력의 성장사"라고 할 수 있다.
폴리비우스의 역사는 고대에서 우리에게 전해진 가장 가치 있는 저서 중 하나이며, 고대든 현대든 그와 견줄 만한 역사서는 거의 없습니다. 폴리비우스는 역사가가 갖춰야 할 지식을 명확히 이해하고 있었으며, 그의 준비 연구는 엄청난 열정과 끈기로 이루어졌습니다. 그는 자신이 서술하고자 하는 사건들을 정확하게 수집하고 기록했을 뿐만 아니라, 로마 헌법의 역사를 연구하고 자신의 저서에서 묘사할 국가들의 지리를 익히는 데 많은 시간을 할애했습니다. 뿐만 아니라, 그는 뛰어난 판단력과 진실에 대한 남다른 애정을 지녔으며, 정치 생활에 적극적으로 참여했던 경험을 바탕으로 다른 어떤 학자나 웅변가도 할 수 없었던 방식으로 역사 속 주요 인물들의 동기와 행동을 판단할 수 있었습니다. 그러나 그의 저서의 가장 큰 특징이자, 우리에게 전해진 다른 모든 고대 역사서와 구별되는 특징은 바로 교훈적인 성격입니다. 그는 다른 역사가들처럼 독자를 즐겁게 하거나 민족의 이동, 도시의 건설, 식민지 건설에 대한 헛된 호기심을 충족시키기 위해 글을 쓴 것이 아닙니다. 그의 목표는 과거에서 미래에 대한 지식을 얻고, 예측 가능한 사건들로부터 실용적인 지혜의 교훈을 도출하는 것이었습니다. 이것이 바로 그가 자신의 저서를 역사(ἱστορία, 예를 들어 i. 1, 3, iii. 32 참조)가 아니라 실용주의(Πραγματεία)라고 부르는 이유입니다. 그의 생각에 역사의 가치는 그 안에서 얻을 수 있는 교훈에 있습니다. 그리고 그는 사건을 단순하게, 심지어 생생하게 묘사한 것조차도 ἀλαζονεία(실용적이고 가치 있는 것)라고 표현했습니다(xvi 20, § 4, xxii. 2. § 7). 그러므로 그는 역사가의 의무는 서술이 전달하는 정치적, 도덕적 지혜의 교훈을 독자가 이해하도록 하는 것이며, 독자가 스스로 결론을 내리도록 내버려 두는 것에 만족해서는 안 된다고 여긴다. 따라서 그의 관점에서 사건에 대한 설명은 부차적인 중요성을 가지며, 단지 역사가가 전달해야 했던 정치적, 도덕적 담론의 텍스트를 구성할 뿐이다. 폴리비우스의 성찰은 실제로 심오한 지혜로 가득 차 있으며, 누구든 그의 글에서 역사가의 판단의 타당성에 감탄하고 동시에 교훈을 얻고 발전하지 않을 수 없다. 그러나 아무리 훌륭하더라도 이러한 성찰이 역사라는 예술 작품의 가치를 상당히 떨어뜨린다는 점은 인정해야 한다. 이러한 성찰이 빈번하게 등장하면 서술의 연속성이 깨지고, 역사의 예술적 가치를 크게 훼손하기 때문이다.독자는 묘사되는 장면에 대한 흥미를 잃게 된다. 폴리비우스는 사건들을 통해 도덕적 교훈을 전달하고 적절한 순간에 독자가 이야기를 되돌아보도록 하는 대신, 가장 흥미로운 장면 중간에 멈춰서 그 사건들이 전달하고자 하는 교훈을 독자에게 제시함으로써 작품에 일종의 교훈적인 어조를 불어넣어 독자의 즐거움을 방해하고, 어떤 경우에는 지루함을 유발한다. 폴리비우스 역사서의 가장 두드러진 결함 중 일부는 역사는 교훈을 위해 쓰여야지 오락을 위해 쓰여서는 안 된다는 원칙(어느 정도는 타당한 원칙일 수 있지만)을 지나치게 적용한 데서 비롯된 것임이 분명하다. 따라서 그는 실용적인 지혜의 교훈을 담고 있지 않다고 생각하는 몇몇 중요한 사건들을 생략하거나 매우 간략하게 서술한다. 반면에 그는 교훈적인 목적을 위해 작품의 주요 주제와는 거의 관련이 없는 긴 에피소드들을 자주 삽입한다. 그 결과, 제6권 전체가 로마 헌법의 역사에 할애되어 있다. 마찬가지로, 그는 정치적 또는 도덕적 진실과는 아무런 관련이 없는 주제에 대해서도 일화를 제시했는데, 이는 단지 그의 동포들이 그러한 주제에 대한 잘못된 견해를 조롱했기 때문입니다. 예를 들어, 제34권은 순전히 지리에 관한 논문이었던 것으로 보입니다. 폴리비우스는 현대인들이 상당한 도움을 받는 많은 중요한 정보를 자유롭게 제공했지만, 그러한 일화들이 예술 작품으로서의 역사에는 아무런 기여도 하지 못한다는 점은 부인할 수 없습니다.그의 작품의 주된 주제와는 거의 관련이 없는 내용들도 있는데, 이는 교훈적인 성격을 띠기 때문이다. 예를 들어, 여섯 번째 책은 로마 헌법의 역사에 전적으로 할애되어 있다. 마찬가지로, 그는 정치적 또는 도덕적 진실과는 무관한 주제에 대해서도 일화를 제시하는데, 이는 단지 동시대 사람들이 그러한 주제에 대한 잘못된 견해를 조롱하기 위한 것이었다. 예를 들어, 서른네 번째 책은 오로지 지리에 관한 논문으로 보인다. 폴리비우스는 현대에 와서 우리에게 상당한 도움을 주는 중요한 정보를 많이 제공했지만, 이러한 일화들이 예술 작품으로서의 역사에는 아무런 기여도 하지 못한다는 점은 부인할 수 없다.그의 작품의 주된 주제와는 거의 관련이 없는 내용들도 있는데, 이는 교훈적인 성격을 띠기 때문이다. 예를 들어, 여섯 번째 책은 로마 헌법의 역사에 전적으로 할애되어 있다. 마찬가지로, 그는 정치적 또는 도덕적 진실과는 무관한 주제에 대해서도 일화를 제시하는데, 이는 단지 동시대 사람들이 그러한 주제에 대한 잘못된 견해를 조롱하기 위한 것이었다. 예를 들어, 서른네 번째 책은 오로지 지리에 관한 논문으로 보인다. 폴리비우스는 현대에 와서 우리에게 상당한 도움을 주는 중요한 정보를 많이 제공했지만, 이러한 일화들이 예술 작품으로서의 역사에는 아무런 기여도 하지 못한다는 점은 부인할 수 없다.
하지만 이러한 비판에도 불구하고 폴리비우스의 위대한 공적은 여전히 ​​변함없습니다. 그가 자주 언급하는 엄격한 공정성은 고대와 현대의 저자들 모두에게 일반적으로 인정받고 있습니다. 특히 스키피오와의 친밀한 우정과 로마인들에 대한 그의 깊은 존경심을 고려할 때, 그가 로마인들에 대한 판단에서 그토록 공정성을 유지했다는 것은 놀라운 일입니다. 예를 들어, 그는 제1차 포에니 전쟁과 제2차 포에니 전쟁 사이에 로마가 사르디니아를 점령한 것을 모든 정의를 어긴 행위로 규정하고(III 28, § 2), 몇몇 주목할 만한 예외를 제외하고는 로마 장군들이 해외 정복 과정에서 일반적으로 부패했다고 비난합니다(xviii 18). 그러나 동시에 그는 아카이아 동맹의 역사에 대해서는 같은 공정성을 보여주지 않습니다. 어쩌면 그가 자신이 아카이아인이었다는 사실을 잊었을지도 모릅니다. 그는 아카이아 동맹의 존속이 그리스의 자유에 필수적이라고 믿었던 것은 분명합니다. 따라서 그는 무의식적으로 친구들의 장점을 과장하고 적들의 결점을 부각시킨다. 그는 아카이아 동맹의 위대한 영웅 아라투스의 인물됨을 지나치게 생생하게 묘사하고, (ii. 40) 이 정치가의 역사서에 실제보다 훨씬 더 객관적인 평가를 부여한다. 같은 맥락에서, 그는 그리스 말기의 위대한 인물 중 한 명인 클레오메네스의 정치 생활에 대해서도 완전히 잘못된 인상을 준다. 단지 이 왕이 아라투스와 동맹의 강력한 적이었다는 이유만으로 말이다. 그는 아이톨리아인들에 대한 견해에서도 마찬가지로 불공정한 오류를 범한다. 브란트슈테터는 아래에서 언급할 책에서 몇 가지 두드러진 예를 제시하지만, 현대 저자 역시 고대 역사가가 아이톨리아인들에게 보인 편향적인 태도에 대해 불공정한 측면이 있음을 인정해야 한다. 폴리비우스는 아카이아인들에게 편향적일 뿐만 아니라, 자신이 아카디아인이라는 사실을 잊지 않고 고향을 찬양하려는 열망 또한 강하다. 따라서 그는 아카이아 동맹이 아카이아인에게서 이름을 따온 것이 이상하다고 생각하며, 아르카디아인에게서 따온 것이 아니라고 생각한다. 그는 아르카디아인을 라케다이몬인과 같은 위치에 놓는다(ii. 38). 그리고 그가 자기 민족에 대해 같은 편견을 보이는 다른 많은 예들을 인용할 수 있다.
Le style de Polybe ne soutient pas la comparaison avec les grands maîtres de la littérature grecque; ce n'est pass son but. Il vécut à un moment où la langue grecque avait perdu beaucoup de sa pureté par un mélange d'éléments étrangers, et il n'a pas Essayé d'imiter la langue des grands auteurs attiques. Il écrit comme qu'il parle, et a un mépris trop grand pour que les fioritures rétoriques pour les utiliser dans la construction de son travail. Le style d'un tel d'homme porte naturellement l'emprunte de son esprit; et, comme c'est l'instruction et non l'amusement qui sont le grand sujet de ses écrits, il ne cherche à plaire à ses lecteurs par le choix de ses 표현 또는 작문 de ses 문구. Par conséquent les critiques grecs postérieurs sont sévères dans leurs condamnations de son modèle, et Denys는 sont travail avec ceux de Phylarque et de Duris를 비교합니다. (Dionys. De Compos. Verbo. c. 4.) mais le défaut le plus grand du style de Polybe résulte dans son manque d'imagination. Aucun historien ne peut présenter à ses lecteurs un image saisissante des événements, à moins qu'il l'ait d'abord imaginée d'une façon vivante dans son propre esprit; et Polybe, avec son jugement clair, 평온과 계산, est non seulement dépourvu de toute 상상력, mais évidemment méprisant quand il la voit exercée par d'autres. Il ne fait aucun doute qu'un historien doit brider son 상상; mais il est aussi 확실한 qu'il échouera toujours à produire une 인상 saisissante sur l'esprit de ses lecteurs, à moins d'avoir, dans une 확실한 측정, fait preuve d'imagination. C'est pour cette raison que les 설명 géographiques de Polybe sont si 애매함 et indécises; et les remarques du Dr. Arnold sur le caractère de Polybe comme géographe, sont는 tout à fait aux comments générales que nous venons d'exprimer: " - Rien ne montre plus clairement le peu detalent géographique, que l'éloge généralement Accordé à Polybe comme bon géographe. Il semble en effet avoir été conscient de l'importance de la géographie sur l'histoire, et avoir pris beaucoup de peine à s'informer sur le sujet: mais cette circonstance même prouve plus la darknessé de la tâche 설명 sont si 애매함, si imparfaites, et talkement totalement exemptes de; 피토레스크, qu'il est à peine 가능한 de les comprendre. par exemple, dans son récit de la Marche des Gaulois en l'Italie, et des mouvements consécutifs de leur armée et de celle des Romains, il ya une obscurité, qui pourrait ne jamais avoirexisté s'il avait conçu dans son propre esprit une image animée du foyer de la guerre dans son 앙상블, de lalation entre les fleuves et des chaînes de montagne,그리고 도로와 가장 자주 사용되는 통로들 사이의 상호 작용. ( 로마사 )(3권, 473, 474쪽) 폴리비우스가 조국의 함락과 그리스 자유의 소멸을 무관심하게 묘사하는 것은 바로 이러한 상상력 부족 때문이라고 볼 수 있다. 그는 단지 사실을 기록하고 그로부터 적절한 결론을 도출하는 데에만 몰두했을 뿐, 사실들을 생생하게 연결하고 화려한 색채로 묘사하는 것은 그의 천직이 아니었다.
폴리비우스의 역사서 대부분은 소실되었습니다. 우리는 첫 다섯 권은 완전한 형태로 남아 있지만, 나머지는 단편이나 발췌본만 가지고 있습니다. 그중 일부는 상당한 분량일 것으로 추정되는데, 예를 들어 여섯 번째 권까지 이어지는 로마 군대에 대한 기록이 그렇습니다. 첫 다섯 권은 니콜라이 페로티가 라틴어로 번역하여 1473년 로마의 유명한 출판사 스바인하임과 판나르츠에서 대형판으로 출판되었습니다. 폴리비우스의 저서 중 그리스어로 처음 출판된 부분은 로마 군대에 대한 논문으로, 1529년 베니스의 안토니우스 데 사비오 출판사에서 라스카리스의 라틴어 번역본과 함께 4절판으로 출판되었습니다. 그리고 이듬해인 1530년에는 페로티의 번역본과 함께 첫 다섯 권의 그리스어 원문이 하게나우에서 오브소포에우스(코흐) 편집으로 출판되었지만, 로마 군대에 대한 논문은 포함되지 않았는데, 아마도 당시에는 알프스 너머로 전해지지 않았던 것으로 보입니다. 몇 년 후, 폴리비우스의 다른 책들에서 발췌한 일부 내용이 발견되었지만, 편찬자와 편찬 시기는 알려져 있지 않습니다. 카사우본처럼 이 발췌본이 플루타르코스( Brut . c. 4)와 수이다스(sv. Brutus)가 언급한 마르쿠스 브루투스의 요약본이라고는 생각하기 어렵습니다. 아래에서 언급될 콘스탄티누스 포르피로게니투스 황제의 발췌본과는 구별되는 이 발췌본에는 제6권의 대부분과 그 뒤를 잇는 열한 권의 일부(7권~17권)가 포함되어 있습니다. 이 발췌본이 담긴 원고는 코르푸에서 발견되었으며, 바젤에 이미 존재했던 제1권부터 제5권과 함께 1549년 헤라기우스 인쇄소에서 대형 판형으로 출판되었습니다. 이 발췌본의 라틴어 번역은 볼프강 무스쿨루스가 담당했는데, 그는 페로티의 다른 책 번역본도 교정했던 인물입니다. 그리스어 원문 편집은 아르놀드 파라실루스 아를레니우스가 감독했습니다. 이 발췌문 중 일부, 즉 필리포스와 아탈루스가 로도스인들과 벌인 해전 묘사와 제16권은 이미 바이프가 1536년 파리에서 출간하고 1537년 바젤에서 재인쇄한 《De Re Navali Veterum》 에 실린 바 있다 . 1582년에는 우르시누스가 안트베르펜에서 4절판으로 폴리비우스 발췌문을 모은 두 번째 책인 《Excerpta de Legationibus》를 출간했다.(᾿Εκλογαὶ περὶ Πρεσβειῶν)은 서기 10세기에 콘스탄티누스 포르피로게니투스 황제의 명령으로 제작되었습니다. 이 발췌문들은 여러 저자의 작품에서 가져온 것이지만, 가장 중요한 것은 폴리비우스의 작품입니다. 1609년, 이반 카소봉은 파리에서 폴리비우스의 훌륭한 판본을 대형 판으로 출간했는데, 여기에는 그가 직접 발견한 모든 발췌문과 단편들을 포함시키고 새로운 라틴어 번역을 추가했습니다. 그는 또한 폴리비우스에 대한 주석을 쓰려고 했지만, 제1권 20장까지만 집필했습니다. 그의 주석 중 이 부분은 사후인 1617년 파리에서 8절판으로 출간되었습니다. 폴리비우스 단편들을 모아놓은 또 다른 판본은 발레시우스가 제작했는데, 그는 1634년에 콘스탄티누스의 《Excerpta》의 일부인 《Excerpta de Virtutibus et Vitiis》(περὶ ἀρετῆς καὶ κακίας)를 출판했다. 이 판본에는 폴리비우스, 디오도루스 시쿨루스, 그리고 다른 저술가들의 글에서 발췌한 내용들이 담겨 있다. 발레시우스는 이 판본에 여러 저자들의 글에서 수집한 폴리비우스의 다른 단편들을 추가했다. 야코부스 그로노비우스는 1670년 암스테르담에서 3권 8절판으로 된 폴리비우스의 새로운 판본을 출판했다. 이 판본의 텍스트는 카소본의 원문과 거의 동일하지만, 편집자는 발레시우스와 카소본이 제1권 첫 30장에 대해 쓴 주석에서 발췌한 내용 외에도, 아들 메리쿠스 카소본의 집에서 수집한 카소본의 추가 주석과 그로노비우스 자신의 주석을 많이 추가했습니다. 그로노비우스 판본은 1763년에서 1764년 사이에 라이프치히의 J.A. 에르네스티 출판사에서 3권 8절판으로 재출간되었습니다. 그 다음 판본은 슈바이하우저 판본으로, 이전의 모든 판본을 능가합니다. 이 판본은 1789년에서 1795년 사이에 라이프치히에서 8권 8절판으로 출판되었는데, 첫 4분의 1에는 그리스어 원문과 라틴어 번역이, 나머지 권에는 주석, 역사 및 지리 색인, 그리고 학생들에게 필수적인 "폴리비눔 사전(Lexicon Polybinnum)" 사본이 수록되어 있습니다. 슈바이게이저의 판은 1823년 옥스퍼드에서 5권으로 재인쇄되었습니다. 8vo, 해설은 없지만 어휘가 포함되어 있습니다. Valesius 시대 이후로 Angelo Mai가 로마 바티칸 도서관에서 Excerpta de Sententiis(περὶ γνΩμῶν)라는 제목의 콘스탄티누스 포르피로게니투스 발췌문의 세 번째 부분을 발견할 때까지 원래 Gronovius의 Livy 2권에 출판된 암브라키아 포위 공격을 설명하는 단편을 제외하고 폴리비우스 단편의 새 판은 없었습니다. 추출물에는 폴리비우스 역사의 상당 부분이 포함되어 있습니다. 이 발췌문은 Mai의 Scriptorum veterum Nova Collectio 제2권에 출판되었습니다.1827년 로마에서 출판되었지만, 그가 사용한 원고의 상태가 훼손되어 많은 부분이 이해하기 어려웠다. 마이의 판본에 있던 많은 오류는 1829년 라이덴의 겔과 1830년 알토나의 루흐트가 재출판한 발췌본에서 수정되었지만, 헤이세가 원고를 다시 매우 세심하고 정확하게 대조했기 때문에 1846년 베를린에서 출판된 헤이세 판본에서는 더욱 정확한 형태로 수록되었다. 폴리비우스의 마지막 판본은 바티칸 단편을 추가한 임마누엘 베커의 판본(1844년 베를린, 2권, 8절판)이다. 폴리비우스를 현대 언어로 번역한 것 중에서는 튀일리에의 프랑스어 번역본이 특히 주목할 만한데, 폴라르가 추가한 군사 주석이 포함되어 있다(1759년 암스테르담, 7권, 4절판). 렘고 세이볼트의 독일어 번역본(1779-1783년, 4권, 8절판)과 햄튼의 영어 번역본(1772년, 2권, 4절판)이 있습니다. 후자는 원문에 충실한 번역본이므로 위 인용문에서 이 번역본을 사용했습니다.
리비우스는 제2차 포에니 전쟁에 이르러서야 폴리비우스의 저서를 참고했지만, 그 이후로는 그의 저서를 매우 충실히 따랐으며, 전쟁 종전 후 사건에 대한 그의 서술은 그리스어 선배의 저서를 거의 그대로 옮긴 것에 가깝다. 키케로 역시 그의 저서 《공화국론》 에서 로마 헌법에 대한 서술에 있어 폴리비우스의 방식을 상당 부분 따른 것으로 보인다 . 폴리비우스의 역사 서술은 포시도니우스와 스트라보에 의해 계승되었다.
폴리비우스는 위대한 역사서 외에도 다음과 같은 저술을 남겼습니다.
2. 필로포에멘의 생애는 그가 직접 언급한 세 권의 책으로 되어 있다(x. 24). 
3. 전술에 관한 논문(τὰ περὶ τὰς Τάξεις ὑπομνήματα)은 그가 직접 인용하고(ix. 20), Arrien(Tactic, init .)과 Elien( Tactic , cc. 1, 3)이 암시합니다.
4. 키케로의 주장에 따른 누만티아 전쟁의 역사( ad Fam . v. 12); 
5, Geminus가 인용한 작은 논문 De Habitatione sub Aequatore(περὶ τῆς περὶ τὸν ᾿Ισιμερινὸν οἰκήσεΩς)(c. 13, in Petavius, Uranologium , vol. iii. p. 31, &c.). 이 책이 전적으로 지리만을 다룬 역사서 34권의 일부를 구성했을 가능성은 전혀 없습니다.
독자는 다음 책에서 역사가로서 폴리비우스의 성격에 대한 귀중한 정보를 찾을 수 있습니다: Lucas, Ueber Polybius Darstellung des Aetolischen Bundes , Konigsberg, 1827; Merleker, Die Geschichte des Aetolisch-Achaeischen Bundesgenossen-Krieges, Konigsberg, 1831; KW Nitzsch, Polybius: zur Gescliiclite antiker Politik und Historioyraphie , Kiel, 1842; Brandstäter, Die Geschichten des Aetolischen Landes, Volkes und Bundes, nebst einer historiographischen Abliandlung ueber Polybius , 베를린, 1844년.


포세이디포스 (POSEIDIPPOS) 또는 포시디포스 ( POSIDIPPOS, Ποσείδιππος , Ποσίδιππος , 두 가지 표기 모두 우리 사본에서 발견되며, 바티칸에 있는 조각상 받침대의 명문에는 후자의 표기가 기록되어 있음)는 아테네의 신희극 시인으로, 마케도니아의 카산더 출신인 키니스쿠스의 아들이다. 그는 익명의 저자가 희극에 관해 쓴 글(30쪽)에서 언급한 여섯 명의 시인 중 한 명이며, 그 저자는 그를 신희극의 가장 유명한 대표자로 여긴다. 연대순으로 보면 그는 위대한 희극 시인들 중 마지막 인물이다. 실제로 그는 메난더가 죽은 지 3년 후인 기원전 289년, 제122회 올림픽 기간에 희곡 공연을 시작했다. J.-C.는 프톨레마이오스 필라델포스의 권력 승계 시기로 특징지어집니다(Suid. sv; Clinton, F. H. vol. II, s. a . 및 p. II).
이 시인의 생애는 알려지지 않았지만, 바티칸 박물관에 있는 아름다운 좌상 덕분에 그의 모습은 보존되어 있다. 이 좌상은 메난더의 조각상과 함께 전시되어 있다. 빈켈만(Winckelmann)에 따르면, 이 조각상은 그리스 조각의 가장 훌륭한 예 중 하나이다 (Visconti, Mus. Pio-Clem . vol. III, pp. 16-21; Winckelmann, Vorl äufige Abhandlung , c. iv. § 126; Schlegel의 설명, vol. II, p. 1031, b. 참조).
아테나이오스(XIV, p. 652, d.)는 희극 작가이자 문법학자인 사모스의 린케우스가 포시디푸스에게 보낸 편지를 인용한다.
마이네케(484쪽)는 그의 언어에서 새로운 단어뿐만 아니라 의미가 다른 오래된 단어, 즉 위대한 아테네 작가들의 언어에서는 거의 찾아볼 수 없는 단어들도 발견했다.
수이다스에 따르면 그는 40곡을 작곡했다. 우리는 그 중 18개의 제목을 가지고 있습니다: ᾿ΑναβλέπΩν , ᾿Αποκλειομένι , Γαλάτις , Δήμοται , ῾Ερμαphρόδιτο , ᾿Εςπισταθμος , ᾿Εώδτον , Λοκριδες , Μεταphερόμενοι , Μύρμnξ , ῞Ομοιοι , Παιδιον , Πορνοβοσκός , Σύντροόι ,​​Φιλόσοτοι , Φιλοπάτωρ , Χορεύουσαι .
이 희극들의 남아 있는 단편들만으로는 이 시인의 문체를 판단하기에 충분하지 않습니다. 그러나 제목으로 미루어 보아 이 희극들은 외설적인 성격을 띠었던 것으로 보입니다. 아울루스 겔리우스(II, 23)는 그가 라틴 시인들이 모방한 그리스 희극 작가 중 한 명이라고 말합니다 (Fabric. Bibl. Graec . vol. II, pp. 489, 490; Meineke, Frag. Com. Graec . vol. I, pp. 482-484, vol. IV, pp. 513-528, ed. Minor, pp. 1141-1149).

아테나이오스 XIII, 60 , 69
포시도니오스 저명한 스토아 철학자 포시도니우스(Posidonius)는 시리아 아파메아 출신이었다(스트라보). 그는 출생지 때문에 아파메아인으로 불리기도 했지만, 로도스에서 가르쳤기 때문에 로도스인으로도 불렸다(루키아누스, 마크로보스 3권, 223쪽; 아테나이오스, 6권, 252쪽, e쪽). 그는 또한 아테나에티우스(᾿Αθλήτης)라는 별명으로도 알려져 있었다(시리아어 lc). 그의 출생 연도는 불확실하지만, 파네티우스의 제자였으며 폼페이우스와 키케로와 동시대 인물이었다는 것은 알려져 있다. 아테나이오스(12권, 549쪽, e쪽)는 이집트 사절단으로 파견된 스키피오 아프리카누스의 동료로 파네티우스 대신 포시도니우스를 언급하는 심각한 오류를 범했다. 더욱이(14권, 657쪽), 그는 그를 스트라보와 동시대 인물로 언급했는데, 이는 분명히 잘못된 것이다. 보시우스는 후자의 구절(XVI, p. 1093)을 오해했는데, 그 구절에서 "서로 다른 시대의 많은 저자들을 인용한 사람의 말"이라는 표현은 포시도니우스가 우리 저자보다 몇 년 앞선 인물임을 나타내는 것이다. 실제로 보시우스는 이를 근거로 스트라보의 노년이 어린 시절과 겹쳤을 수 있다고 결론지었다. 그러나 이는 확실하지 않다. 파나에티우스는 기원전 112년에 사망했고, 루키아누스의 기록에 따르면 포시도니우스는 마르켈루스의 집정관 재임 기간(기원전 51년)에 로마에 와서 얼마 지나지 않아 84세의 나이로 사망했는데, 이는 그의 출생 연도를 기원전 135년경으로 추정하게 한다.
시리아를 떠난 포시도니우스는 아테네로 가서 파나에티우스의 제자가 되었고, 다시는 고향으로 돌아가지 않았다(포시도니우스, 1c; 키케로프, 3권 2장; 투스키토스, 5권 37장). 파나에티우스가 죽은 후, 그는 여행을 계속하여 먼저 스페인을 방문했다. 
그는 가데스에 30일 동안 머물며 일몰을 관찰했는데, 그의 관찰을 통해 해가 바다 속으로 사라질 때 소리가 난다는 신화가 틀렸음을 증명할 수 있었다. 지리와 자연사에 대한 다양한 정보를 수집한 후, 그는 이탈리아로 항해를 떠났다. 그는 이 항해를 통해 바람의 패턴을 관찰하고 항해하는 해안의 특징을 조사했다. 그는 시칠리아와 인근 섬들을 방문했고, 달마티아와 일리리아를 여행했다(스트라비우스, 3권 165쪽, 4권 197쪽, 13권 614쪽; 비트루비우스, 건축론 , 8권 4장). 마실리아, 나르보넨시스, 리구리아를 방문한 후, 그는 동방으로 가서 로도스 섬에 정착하여 스토아 학파의 수장이 되었습니다. 그는 로도스 섬의 정치에 적극적으로 참여하여 입법에 영향을 미치고 프뤼타네움에서 여러 직책을 맡았습니다(스트라비우스 IV, 655쪽, VII, 316쪽). 기원전 86년, 그는 대사 자격으로 로마에 왔습니다. 그는 마리우스와 친분을 쌓았고, 플루타르코스는 그의 저서 『마리우스 전기』에서 포시도니우스의 저술을 광범위하게 참고한 것으로 보입니다(플루타르코스, 『 마리우스 전기』 45쪽). 로도스 섬에 갔을 때, 키케로는 몰로와 포시도니우스의 강의를 들었습니다(키케로, 『신의 본성에 관하여』 , I, 3; 『피누라에 관하여 』 , I, 2; 플루타르코스, 『키케로』 , 4). 폼페이우스는 이 철학자를 매우 존경하여 기원전 67년과 62년에 두 번이나 그를 방문했습니다(스트라바우스, XI권, 492쪽; 플루타르코스, 폼페이우스 , 42쪽; 플리니우스, 자연사 , VII권, 31쪽). 그의 첫 번째 방문 때 다음과 같은 일화가 전해집니다. 심한 통풍 발작으로 고통받던 그는 존경하는 방문객에게 폐를 끼치고 싶지 않아 고통 그 자체가 악이 아니라는 원칙을 장황하게 설명했습니다(키케로, 토스카나, 환경, II권, 25쪽). 그는 폼페이우스와의 친분을 통해 지리 및 역사 지식을 넓힌 것으로 보입니다(스트라바우스, XI권, 492쪽). 기원전 51년, 포시도니우스는 로마로 돌아갔고, 얼마 지나지 않아 세상을 떠났습니다. 그의 제자이자 손자인 야손이 그의 학파 수장 자리를 이어받았습니다. 그의 제자들 중에는 Phanias (Diog. Laertius, VII, 41)와 Asclepiodotus (Seneca, Qu. Nat . II, 26, VI, 17)가 있습니다. Cicero 외에도 C. Velleius, C. Cotta 및 Q. Lucilius Balbus를 포함한 수많은 학생이 있었습니다.그리고 아마도 브루투스도 그럴 것이다. (Cic.)(나탈리아 신화 I, 44; 플루타르코스의 『브뤼트』 984쪽에서 발췌). 폼페이우스에 대해서는 이미 언급했으니,
포시도니우스는 인간 지식의 거의 모든 분야에 정통한 사람이었습니다. 스트라보(XVI, p. 753)는 그를 "모든 것을 꿰뚫어 보는 사람(ἀνὴρ τῶν καθ' ἡμᾶς φιλοσόφων πολυμαθέστατος)"이라고 칭했습니다. 키케로는 그의 재능을 매우 높이 평가하여 자신의 집정관 재임 기간에 대한 역사서를 집필해 달라고 의뢰하기도 했습니다( ad Att . II, 1). 물리학 분야에서 그는 대부분의 스토아 학파보다 훨씬 뛰어났으며, 아리스토텔레스보다 훨씬 더 이 분야에 몰두했습니다. 그의 지리학 및 역사학 지식은 방대했습니다. 스토아 철학의 사상에 충실했지만, 그는 동료 학파 대다수의 독단주의와는 거리가 멀었고, 자신의 학파에서 나온 원칙이라 할지라도 그 본질적인 장점을 모두 평가하기 전에는 결코 받아들이지 않았습니다. 갈렌은 자신의 기하학 연구에 그러한 과학적 정신이 깃들어 있다고 보았다( 『플라톤, 히페리우스, 그리고 플라톤』 IV권, 279쪽, VIII권, 319쪽). 그의 작문 스타일은 스토아 학파 저자들의 특징이었던 경직성과는 매우 달랐던 것으로 보인다(『스트라보』 V권, 147쪽; 갈렌, 『제1권, IV장』, 281쪽, V권, 296쪽 참조). 
포시도니우스는 고대 철학에서 흔히 볼 수 있었던 철학의 분류, 즉 물리학, 윤리학, 변증법으로 나누는 방식을 따랐으며(디오게니우스, 라에르티우스, VII, 39), 물리학을 동물의 피와 살에, 윤리학을 뼈와 신경에, 변증법을 영혼에 비유했다(섹스투스, 『수학에 대한 반론』 , VII, 19; 디오게니우스, 라에르티우스, VII, 40). 그는 두 가지 원리(ἀρχαί), 즉 수동적인 원리(물질)와 능동적인 원리(신)를 인정했다. 그의 물리학 이론은 대부분의 스토아 학파가 채택한 것과 부분적으로 유사했지만, 몇 가지 세부 사항에서 차이가 있었다. 예를 들어, 그는 우주가 무한하지 않다고 믿었으며, 우주의 최종 소멸을 주장했다(필립, 『유대교 철학』, II, p. 497, 망고판). 그는 하늘을 우주의 원동력(τὸ ἡγεμονικόν)으로 여겼다(디오게니우스, 라에르티우스, 139). 그는 흔들림 없는 헌신으로 천문학에 매진했으며, 파나에티우스와는 달리 점성술을 믿었다(키케 리우스 , 신론 II, 42). 포시도니우스는 또한 천구의 축소 모형을 제작하여 이를 작동시켜 해, 달, 행성의 일일 위상 변화를 보여주었다(키케리우스, 자연사 II, 34). 그는 지구의 그림자가 원뿔 모양이라는 점 등을 근거로 태양이 지구보다 크다고 주장했다(디오게니우스, 라에르티우스, VII, 144; 마크로비우스, 소므나쿠스, 스키페리우스 I, 20). 그는 태양의 지름을 계산하여 약 400만 스타디아로 추정했는데, 이는 태양의 공전 궤도가 지구 둘레의 1만 배이고, 태양이 남북으로 400 스타디아 이내 거리에서는 그림자를 드리우지 않는다는 가정에 근거한 것이었다. 그는 지구와 태양 사이의 거리를 약 5억 200만 스타디아로 추정했다(플리니우스, 자연사 II, 21). 또한 그는 달이 지구보다 크고 투명한 원소로 구성되어 있다고 믿었는데, 이는 월식 때 달 표면이 햇빛을 통과시키지 않는다는 사실에 근거한 것이었다(스토바우스, 일식 물리학 I, 59쪽; 클레오파소, l. c).(II, p. 500). 은하수가 불로 이루어져 있으며 별들처럼 밀도가 높지는 않지만 훨씬 밝아서 태양이 닿지 않는 우주의 모든 부분을 데울 수 있다는 그의 견해는 만장일치로 받아들여졌다(Macrob. I, c, I, 15). 포시도니우스의 지구 둘레 계산은 에라토스테네스의 계산과 현저히 달랐는데, 그는 지구 둘레를 18만 스타디아로 추정했고, 그의 측정값은 일반적으로 받아들여졌다. 그의 계산은 클레오메데스가 주장하는 것처럼 로도스 섬이 아니라 스페인의 카노베 별을 관측한 것에 근거했다(Strab. II, p. 119; Cleom. I. c. I, 8; cf. Mannert, Geogr. vol. I, p. 105 등). 그는 지구에서 사람이 살 수 있는 부분의 크기를 새총의 크기에 비유했는데, 가장 넓은 부분이 동쪽에서 서쪽으로 뻗어 있다고 했다(스트라보, II권, 267쪽; 아가테메로스, 허드슨, 『지리학 및 천문학』 2권, 2쪽에서 인용). 달과 조수의 상관관계에 대한 그의 주장은 완전히 옳았다(스트라보, III권, 173쪽). 스트라보는 포시도니우스를 가장 위대한 지리학자 중 한 명으로 여겼다. 베이크는 포시도니우스의 지리학과 천문학에 대한 견해를 담은 그의 저서의 많은 구절들을 수집했다.
물론 포시도니우스의 윤리학과 철학의 핵심에는 스토아 학파 체계가 자리 잡고 있었는데, 그는 플라톤과 아리스토텔레스의 사상을 접목하여 스토아 학파의 원칙들을 일부 수정했습니다. 또한 그는 피타고라스 학파의 사상에도 개방적이었습니다(『수학에 대한 경험론』제 7권 93쪽; 갈레노스, 『히페리우스 와 플라톤의 플라톤론』 제5권 171쪽). 그의 목표는 가능한 한 모든 철학적 모순을 제거하고, 서로 조화로운 원칙들을 만들어내며, 당시 침체되어 가던 철학 사상에 과거 시대의 활력을 불어넣는 것이었던 것으로 보입니다. 그러나 제논, 아리스토텔레스, 플라톤의 사상을 조화시킬 수 있다고 믿었던 그의 생각은, 그가 각각의 사상의 본질을 명확하게 파악하지 못했음을 분명히 보여줍니다. 그러한 계획을 실현 가능하게 하려면 스토아 학파의 교리와 이상에 대해 근본적으로 도전해야 했습니다. 그러나 파나에티우스와 의견이 다른 몇몇 부분에서는 초기 스토아 철학자들의 견해를 그대로 받아들였다. 그가 덕을 네 가지 원칙으로 나눈 것은 키케로가 그의 저서 《의무론(De Officiis)》에서 따랐다. 그는 덕만으로는 완전한 행복을 이룰 수 없으며, 육체적인 건강이 동반되어야 한다고 믿었다(디오게네스 라에르티우스, VII, 120). 그에 따르면, 행복의 정점은 진리와 사물의 질서를 관조하는 데 있으며, 이는 가능한 한 영혼의 이성적인 부분과 조화를 이루어야 한다(클레멘스 알렉산드리아, 스트로모니우스 II, p. 416). 영혼의 능력을 분류할 때 그는 플라톤 체계로 돌아가 이를 이성, 감정, 식욕으로 나눕니다(δεικνυσι διοικουμένους ἡμᾶς ὑπὸ τριῶν δυνάμεων, ἐπιθυμmetτικῆς τε καὶ) θυμοειδοῦς καὶ λογιστικῆς, Galen, l. VIII, p. 319), 도덕적 고려가 실천에 들어간 구분입니다(Galen. l. c . IV, p. 284, V, p. 291). 그러므로 그는 스토아주의 고유의 교리, 즉 그가 언급하는 δυνάμεις(이러한 교리들)의 상당 부분을 그대로 유지했는데, 이는 그것들이 동일한 본질에 속하는 한에서였다(갈레노스, l. c).(VI, p. 298) 그러나 그의 이론 중 일부는 이러한 견해와 다소 상충됩니다. 그는 단순히 영혼의 욕망(πάθη)과 이성의 판단을 대상으로 여기는 대신, 영혼의 비이성적 능력으로부터 그것들을 추론해내는데, 이는 감정과 욕구 자체가 비이성적 대상을 발생시킨다는 것을 증명하려는 경향이 있습니다. 그에게 있어 마음의 감정과 동요는 외부 영향, 즉 영혼과 육체의 결합에서 비롯되며, 인간은 상황에 따라 육체나 정신 중 하나에 의해 지배된다고 보았습니다. 이러한 모든 생각들을 통해 그는 진정한 관상학적 해석을 확립할 수 있었습니다(갈렌, loc. V, p. 290). 마지막으로, 그는 욕구는 식물의 생명에, 감정은 동물의 생명에, 이성은 본질적으로 인간의 것이라고 자주 말했습니다( loc. cit ., p. 170).
포시도니우스의 저술 중 완전한 형태로 남아 있는 것은 없습니다. 다음은 그 목록입니다. 
1. Περὶ θεῶν, 여기에는 적어도 13권의 책이 포함되어 있습니다(Diog. Laërtius, VII, 138). 
2. 다섯 권의 책에서 Περὶ μαντικῆς. 포시도니오스는 점술을 옹호하고 그 기원을 분석합니다. 
3. Περὶ εἱραρμένις.
4. Περὶ ῾ΗρώΩν καὶ δαιμόνΩν. 
5. 15권의 Φυσικὸς λόγος(Diog. Laertius, VII, 140). 
6. Περὶ κόσμου. 
7. ᾿Εξήγιου. 
8. Περὶ κενοῦ . 
9. Περὶ μετεώρΩν: Diogenes Laërtius는 열일곱 번째 책을 인용합니다. 
10. Μετετρολογικὴ Στοιχεισις. 
11. Περὶ τοῦ ἡλιου μεγέθους. 
12. Περὶ ᾿Ωκεανοῦ. 
13. Περὶ ψυχῆς. 
14. Πρὸς ΖήνΩνα τὸν Σιδώνιον, 그 견해가 논란의 여지가 있는 수학에 관한 작품. 
15. ᾿Ηθικὸς λόγος. 
16. Προτρεπτικά, 위대한 철학자들이 제시한 위대한 이론들을 폄훼한다는 구실로 철학 연구를 결코 소홀히 해서는 안 된다는 생각을 옹호하는 것. 
17. Περὶ καθήκοντος (Cic. ad Att. XVI, 11 참조). 
18. Περὶ παθῶν. 
19. 덕과 마음의 여러 능력 사이의 관계에 관한 논문 (갈렌, I, c , VIII, p. 319). 
20. Περὶ κριτιριου. 
21. ΕἰσαγΩγὴ περὶ λέξεΩς. 문법 작업. 
22. 적어도 49권 또는 50권으로 구성된 중요한 역사서(아테나이오스, IV, p. 168, d)로서, 아테나이오스의 수많은 인용문을 통해 판단하건대 내용이 매우 다양하며, 알렉산더 대왕의 통치 시대부터 자신의 시대까지의 사건들을 서술하고 있다. 
수이다스는 알렉산드리아의 포시도니우스라는 인물이 50권 분량의 역사서를 저술했다고 주장하며, 이 저서가 폴리비우스의 역사서를 계승한 것이라고 말합니다. 보시우스( 그의 저서 《그리스 역사에 관하여》, 199쪽, 베스터만 판)는 이 저서가 아파메아의 포시도니우스의 저서와 동일하다고 봅니다. 바케는 포시도니우스가 언급한 많은 사건들이 폴리비우스가 서술한 사건들보다 앞선다는 점을 들어 이 주장을 반박하며, 이 저서는 올비오폴리스의 포시도니우스의 작품이라고 주장합니다. 그러나 베스터만은 보시우스와 같은 입장을 고수합니다. 하지만 수이다스는 이 저서가 키레네 전쟁(기원전 324년)으로 끝났다고 주장하면서 큰 오류를 범합니다. 폴리비우스의 역사서는 무미우스에 의한 코린토스의 파괴(기원전 146년)로 끝났다는 사실을 우리는 알고 있기 때문입니다. 
23. 폼페이우스 대왕의 생애(스트라비우스 XI, 753쪽). 이 글은 더 큰 작품의 일부일 수 있다.
24. Τέχντακτική (de Acie instruenda). 
25. 편지.
포시도니오스의 모든 단편은 야누스 베이크(Janus Bake)가 Posidonii Rhodii Reliquiae Doctrinae , Lugd 라는 제목의 책에서 주의 깊게 수집했습니다 . 박쥐. 1810(Fabric. Bill. Graec . vol. III, p. 572; Vossius, de Hist. Graec . p. 198, ed. Westermann; Ritter, Geschichte der Philosophie , bk. XI, c, 6, vol. III, p. 700, &c; Bake, lc).

아테나이오스 13장 67절
Agesarchos의 아들인 Megalopolis의 PTOLEMY (Πτολεμαῖος ὁ τοῦ ᾿Αγnσάρχου)는 History of King Ptolemy IV Philopator를 썼 으며 Athenaeus(VI, p. 246, c., X, p. 425, e., XIII, p. 577, f), Clement가 인용함 Alexandria ( Protrep . p. 13) 및 Arnobius (VI, 4).
이 모든 구절들을 종합해 보면, 역사가 슈바이하우저는 기원전 222년부터 204년까지 통치했던 프톨레마이오스의 궁정에 살았던 것으로 보인다(보시우스, 『그리스 역사에 관하여』 , 157쪽, 베스터만 판; 『그리스 문헌 사전』 5권, 295쪽). 슈바이하우저는 프톨레마이오스 필로마토르의 섭정 기간 동안 키프로스 총독이었던 프톨레마이오스가 메갈로폴리스의 프톨레마이오스와 동일 인물이라고 추측하지만(폴리비우스, XXVII, 12), 그럼에도 불구하고 두 사람은 동일 인물이 아닌 것으로 보인다.

아테나이오스 13장 40절

PYTHÉNETOS (Πυθαιν έ τος)는 Aegina에 관한 저작의 저자입니다(Athenaeus XIII, p. 589, f; Schol. ad Apoll. Rhod. IV, 1712; Schol. ad Pind. Ol . IX, 107, ad Nem . V, 81, VI, 53; Schol. ad Lycophr . .

아테나이오스 13장 56절

파이썬 카타니아 출신의 Πύθων ὁ Καταναῖος는 알렉산더 대왕 시대의 극작가였습니다. 그는 알렉산더 대왕을 수행하여 아시아로 갔고, 군대의 도움을 받아 히다스페스 강변에서 열린 디오니소스 축제의 일환으로 풍자극을 공연했습니다. 이 연극은 하르팔루스와 아테네인들을 조롱하는 내용이었습니다. 이 작품은 아테나이오스에 의해 두 번 언급되었으며, 그는 이 작품의 약 20행을 우리에게 전해 주었습니다(아테나이오스, XIII, p. 586, d, p. 595, e, f, p. 596, a). 두 번째 구절에서 아테나이오스는 이 시인이 카타니아 또는 비잔티움 출신이라고 말합니다. 그가 필리포스와 알렉산더 대왕 시대의 비잔티움 수사학자와 혼동한 것인지, 아니면 동일 인물인지는 불분명합니다. 일부 학자들은 이 희곡을 알렉산더 대왕 자신이 썼다고 주장하는데, 이는 유감스러운 오류입니다. 연극 제목인 ᾽Αγήν에 대해서는 여러 가지 추측이 있지만 모두 설득력이 없습니다. (Casaub. de Poes. Sat. Graec . pp. 150, 151, with Notes by Rambach; Fabric. Bibl. Graec . vol. II, pp. 319, 320; Wagner, FG, Poetarum Trag. Graec. Fragmenta , pp. 134-136, in Didot Bibl. Script. Graec . Paris, 1846).

출전: https://remacle.org/bloodwolf/erudits/athenee/auteur3.htm#PANETIOSA

dictionnaire des auteurs grecs et latins 4