Sapere aude - 임마누엘 칸트질문에 답하기: 깨달음이란 무엇인가?

[dhleepaul]

사페레 오데 - 라틴어 속담

Sapere aude (Betone: sápere aúde)는 라틴어 속담으로 '용감하게 지혜롭다'는 뜻이다. 임마누엘 칸트(Immanuel Kant)의 해석에서 자주 인용되는데, 칸트는 1784년 이를 계몽주의의 모토로 선언했다.

이 질문에 대한 칸트의 대답: 계몽주의란 무엇인가?기원

이 인용문은 기원전 20년 로마의 시인 호레이스(Horace)가 출판한 서신서(Epist. I, 2, 40 f.). 두 번째 헥사미터가 시작되는 첫 번째 헥사미터는 Dímidiúm factó, qui coépit, habét: saper(e) aúde, / íncipe입니다. 루돌프 헬름(Rudolf Helm)은 다음과 같이 번역한다: "Eínmal begónnen ist hálb schon getán. 직접 만나보기로 결심하세요! / 안만 잡아라!"

인용문의 첫 부분은 그 자체로 속담의 성격을 띠고 있습니다: "갓 대담하게 도전하는 것이 전투의 절반이다!" 라틴어 형태에 더 가까운 번역에서는 "(한 번) 시작한 사람은 이미 반쯤 행동한 것이다!"

인용문의 두 번째 부분은 문자 그대로 "Dare to be wise!", 여기서 aude는 audere (라틴어 : "dare", "want", "to be eager")와 sapere (라틴어 : 실제로 : "맛보다"; 어근: sap- = "맛보다", "냄새 맡다", "기억하다"; ahd. int-sebjan, "알아차리다"; 비유적인 의미에서 : "지혜를 얻다", "이해하다")는이 구성에서 부정사입니다.

세 번째 부분 : incipe는 또한 명령형 단수이며 다음을 의미합니다. 시작하라!" (작성자 incipere)

이 구절의 발췌본은 호메로스의 시에서 이끌어 낼 수 있는 도덕적 교훈을 다룬다. 특히 27-43절은 안티노우스와 페넬로페의 다른 구혼자들에 대한 전형으로, 그들은 오디세우스의 궁전에서 축제와 게으름으로 하루를 지내다가 집에 돌아와 그들을 모두 죽였습니다.

계몽주의의 모토

진실을 사랑하는 사회의 메달 (Johann Georg Wachter의 디자인 후 1740)ː 헬멧에 철학자 라이프니츠와 볼프의 이미지가 있는 미네르바의 흉상이 있는 앞면

이 모토는 1736 년 요한 야콥 브라이팅거 (Johann Jakob Breitinger)의 논리 논문 Artis cogitandi principia의 모토로 서문 끝에 사용되었습니다.

일찍이 1740년에 진리를 사랑하는 사람들(알레토필레스)과 요한 크리스토프 고트셰드(Johann Christoph Gottsched)는 이 모토를 사용했습니다.

이 인용문은 임마누엘 칸트 (Immanuel Kant)가 그의 에세이 Answering the Question : 1784 년의 계몽주의는 계몽주의의 지도 원리로 무엇이냐 (Answering the Question: What is the Enlightenment of 1784)에서 번역하면서 유명해졌습니다. 그러나 이 감탄사 sapere aude의 의역은 표준 번역으로 확립되지 않았습니다.

프리드리히 쉴러(Friedrich Schiller)는 1795년에 발표한 논문 '인간의 미적 교육에 관하여'(On the Aesthetic Education of Man)의 8번째 편지에서 이 인용문을 '늙은 현자'의 '의미심장한 표현'으로 인용하고 이를 '대담하게 지혜로워라'로 번역했다.

문학

• 게오르그 뷔히만(Georg Büchmann, 설립자): 날개 달린 단어. 인용문의 고전적인 보물 창고. 43판, Winfried Hofmann, Walter Robert-Tornow [외 6명]에 의해 새로 편집됨. Ullstein Taschenbuch 36953, Frankfurt am Main/Berlin 2015 (초판 1864), ISBN 978-3-548-36953-2.
• Quintus Horatius Flaccus: Sermones et epistulas = Satiren und Briefe (= Die Bibliothek der Alten Welt. Roman Series), Rudolf Helm, Artemis, Zurich/Stuttgart 1962, DNB 452102111, OCLC 882932901(이중 언어판, 라틴어 및 독일어)에 의해 번역 및 소개되었습니다.

링크

• 1784: 질문에 대한 답변: 계몽주의란 무엇인가 – DigBib.Org, 위키문헌, www.prometheusonline.de 및 독일어 텍스트 아카이브에서 자유롭게 접근 가능

참조

1. [1]

   duden.de.

2. [2]

   게오르그 뷔히만(Georg Büchmann): 날개 달린 단어. 인용문의 고전적인 보물 창고. 39판, Winfried Hofmann이 새로 편집했습니다. Ullstein, 프랑크푸르트 암 마인/베를린 1993년, p. 330.

3. [3]

   Horace: Satires and Epistles, 루돌프 헬름 번역. 아르테미스, 취리히/슈투트가르트 1962년, p. 220 f.

4. [4]

   Breitinger, Johann Jakob: Artis cogitandi principia ad mentem recentiorum philosophorum compendio exhibita atque in usum privatae institutionis, Zürich 1736.

5. [5]

   Johannes Bronisch: Der Mäzen der Aufklärung. Ernst Christoph von Manteuffel und das Netzwerk des Wolffianismus (Frühe Neuzeit 147), Berlin / New York 2010, pp. 161 이하; Eric Achermann (ed.): Johann Christoph Gottsched (1700–1766): Philosophie, Poetik und Wissenschaft. 2014, p. 36 f.

6. [6]

   Archive.org 전체 텍스트 (p. 169. 8번째 편지 = pp. 166–172).

임마누엘 칸트질문에 답하기: 깨달음이란 무엇인가?

깨달음은 인간이 스스로 자초한 미성숙함에서 벗어나는 것이다. 미성숙은 다른 사람의 지도 없이 자신의 마음을 사용할 수 없는 무능력입니다. 이러한 미성숙함의 원인이 지성의 결핍에 있는 것이 아니라, 다른 사람의 지도 없이 그것을 이용하려는 결의와 용기에 있다면 그것은 자초한 것이다. 사페레 오드! 자신의 마음을 사용할 용기를 가지십시오! 그러므로 는 계몽주의의 모토이다.

게으름과 비겁함은 왜 그토록 많은 사람들이 오래 전에 자연을 외세의 지도로부터 해방시켰는지(naturaliter maiorennes) 그럼에도 불구하고 평생 동안 미성숙한 상태로 남아 있기를 좋아하는 이유이다. 그리고 다른 사람들이 자신을 보호자로 설정하는 것이 왜 그렇게 쉬운지. 미숙한 것이 너무 편리합니다. 나를 이해해 주는 책이 있고, 나를 이해해 주는 목사가 있고, 나를 위해 식단을 판단해 주는 의사가 있다면 나 자신도 어떤 노력을 할 필요가 없다. 내가 지불 할 수만 있다면 생각할 필요가 없습니다. 다른 사람들이 나를 위해 성가신 일을 떠맡을 것입니다. 훨씬 더 많은 사람들이(공정한 성(性) 전체를 포함하여) 성숙에 이르는 단계를 부담스럽고 매우 위험하다고 생각한다는 사실은, 그들의 최고 감독을 기꺼이 떠맡은 보호자들에 의해 이미 보살핌을 받고 있다. 그들이 먼저 가축을 바보로 만들고, 이 조용한 생물들이 그들을 가두어 놓은 마차 너머로 감히 한 발자국도 내딛지 못하도록 조심스럽게 막은 후에, 그들은 나중에 그들이 혼자 걷려고 할 때 그들을 위협하는 위험을 보여준다. 이제 이 위험은 그리 크지 않은데, 왜냐하면 그들은 아마도 몇 번 넘어짐으로써 마침내 걷는 법을 배울 것이기 때문이다. 그러나 이런 종류의 예는 사람을 소심하게 만들고 일반적으로 모든 추가 시도를 단념시킵니다.

그러므로 각 개인은 거의 자신의 본성이 되어버린 미성숙함에서 벗어나기 위해 노력하기가 어렵다. 그는 심지어 그녀를 좋아하게 되었고, 시도가 결코 허락되지 않았기 때문에 자신의 지능을 사용할 수 없습니다. 법규와 공식, 인간의 타고난 재능을 합리적으로 사용하거나 오히려 남용하는 이러한 기계적 도구들은 끊임없는 미성숙의 족쇄이다. 누구든지 그것들을 던져 버리는 사람은 그럼에도 불구하고 가장 좁은 도랑을 넘어서도 불확실한 도약을 할 것인데, 왜냐하면 그는 그러한 자유로운 움직임에 익숙하지 않기 때문이다. 그러므로, 자신의 마음의 처리를 통해 미성숙함에서 벗어나는 데 성공한 사람은 소수에 불과하며, 여전히 안전한 산책을 하고 있다.

그러나 관객이 스스로를 깨우칠 가능성이 더 큽니다. 사실, 그에게 자유가 허락된다면, 그것은 거의 불가피하다. 왜냐하면 대다수의 임명된 수호자들 중에도 자아를 생각하는 사람들이 항상 있을 것이기 때문이며, 그들은 스스로 미성숙의 멍에를 벗어 던지고, 그들 자신의 가치에 대한 합리적 평가의 정신과 각 사람이 스스로를 위한 소명을 가지고 있을 것이기 때문이다. 이것에 대해 특별한 것은 이전에 그들에 의해 이 멍에를 메게 된 대중이 나중에는 그들 자신이 그 멍에 아래에 머물도록 강요한다는 것입니다. 편견을 심는 것은 그토록 해로운데, 그 이유는 결국 편견은 그들의 저자였던 사람들 또는 그들의 전임자들에게 복수를 하기 때문이다. 따라서 관객은 서서히 깨달음에 도달할 수 있을 뿐이다. 혁명을 통해 개인적 독재와 이윤 추구 또는 지배적인 억압에 대한 배교가 있을 수는 있겠지만, 사고 방식의 진정한 개혁은 결코 일어나지 않을 것이다. 그러나 새로운 편견은 낡은 편견과 마찬가지로 생각 없는 큰 무리를 이끄는 띠로서 역할을 할 것이다.

그러나 이 깨달음에는 자유 외에는 아무 것도 필요하지 않습니다. 그리고 실로 자유라고 불릴 수밖에 없는 모든 것 중에서 가장 무해한 것, 즉 모든 면에서 자신의 이성을 공적으로 사용하는 것이다. 그러나 이제 나는 사방에서 외치는 소리를 듣는다: 논쟁하지 말라! 장교는 말한다 : 추론하지 말고 훈련하십시오! 재정 위원회: 추론하지 않고 지불합니다! 성직자: 추리하지 않고 믿는다! (세상에서 오직 한 명의 군주만이 말한다: 네가 원하는 만큼, 그리고 네가 원하는 것에 대해 추론하라. 그러나 복종하라!) 어느 곳에서나 자유의 제약이 존재한다. 그러나 조사에 걸림돌이 되는 제약은 무엇인가? 그렇지 않지만 아마도 그녀에게 유익할 수 있습니까? 내가 대답하노니, 그의 이성을 공적으로 사용하는 것은 언제나 자유로워야 하며, 이것만이 사람들 사이에 깨달음을 가져올 수 있다. 그러나 그것의 사적 사용은 종종 계몽주의의 진보를 특별히 방해하지 않으면서 매우 협소하게 제한 될 수 있습니다. 그러나 나는 학자로서 누군가가 독서 세계의 전체 대중 앞에서 그것을 만드는 것을 그 자신의 이성의 공적 사용으로 이해한다. 나는 그에게 맡겨진 어떤 시민의 직위나 직분에서 그가 이성을 사용할 수 있도록 허락된 것을 사사로운 사용이라고 부른다. 이제, 연방의 이익에 부합하는 많은 거래들에 대해서는, 특정한 메커니즘이 필요하며, 이를 통해 연방의 일부 구성원들은 공공의 목적을 위해 정부에 의한 인위적인 만장일치에 의해 판단되기 위해, 또는 적어도 이러한 목적을 파괴하는 것을 막기 위해 단지 수동적으로 행동해야만 한다. 물론 여기서는 이성적으로 생각할 수 없습니다. 그러나 순종해야 합니다. 그러나 기계의 이 부분이 자신을 동시에 전체 공통적 존재의 구성원으로, 심지어는 코스모폴리탄 사회의 구성원으로 간주하는 한, 그리고 결과적으로 저술을 통해 적절한 의미에서 대중에게 자신을 대하는 학자의 자질에 있어서, 그는 수동적 구성원으로서 부분적으로 임명된 업무를 겪지 않고도 확실히 추론할 수 있다. 그러므로 상관으로부터 어떤 일을 하라는 명령을 받은 장교가 이 명령의 타당성이나 유용성에 대해 복무 중에 큰 소리로 추리하는 것은 매우 해로울 것입니다. 그는 순종해야 합니다. 그러나 그가 학자로서 군 복무의 잘못에 대해 논평하고 그것을 청중에게 제시하여 판단하도록 하는 것은 이치에 맞지 않는 부인이 될 수 없다. 시민은 그에게 부과된 세금의 납부를 거부할 수 없다. 그러한 의무에 대한 성급한 꾸짖음조차도, 만일 그것이 그분에 의해 이루어진다면, 추문으로 처벌될 수 있다(이것은 일반적인 불복종을 야기할 수 있다). 그럼에도 불구하고, 그가 학자로서 그러한 입찰의 부적절성이나 심지어 불공평에 대한 자신의 생각을 공개적으로 표현하는 것은 시민의 의무에 반하는 행동이 아닙니다. 마찬가지로, 성직자는 자신이 섬기는 교회의 상징에 따라 교리 문답 학생들과 회중에게 강의를 해야 할 의무가 있습니다. 왜냐하면 그는 이 조건으로 받아들여졌기 때문이다. 그러나 학자로서 그는 완전한 자유, 아니 그 상징의 결함에 대한 그의 신중하고 선의의 생각과 종교와 교회 제도의 더 나은 배치를 위한 제안을 대중에게 전달할 소명조차도 가지고 있지 않다. 여기에는 양심에 짐이 되는 것도 없습니다.예. 왜냐하면 그가 가르치는 것은, 교회의 대리자로서의 그의 직분의 결과로서, 그는 그가 적절하다고 생각하는 대로 가르칠 수 있는 자유로운 권력이 없는 어떤 것으로 제시하지만, 그는 그 처방에 따라 그리고 다른 사람의 이름으로 제시하도록 요청받는다. 그는 이렇게 말할 것입니다: 우리 교회는 이것 또는 저것을 가르칩니다. 이것들은 사용하는 인수입니다. 그런 다음 그는 그 자신이 완전한 확신을 가지고 서명하지는 않겠지만, 그럼에도 불구하고 암송할 수 있는 법령들로부터 그의 공동체를 위한 모든 실제적인 유익을 얻는데, 왜냐하면 진리가 그것들 속에 감추어져 있다는 것이 완전히 불가능한 것은 아니지만, 적어도 어떤 경우에도 그것들 안에서는 내적 종교에 반대되는 것이 전혀 발견되지 않기 때문이다. 왜냐하면 만일 그가 그 안에서 후자를 찾을 수 있다고 생각한다면, 그는 양심을 가지고 그의 직분을 집행할 수 없을 것이기 때문이다. 그는 그것을 내려놓아야 했다. 그러므로 고용된 선생이 그의 회중 앞에서 그의 이성을 사용하는 것은 단지 사사로운 용도에 불과하다: 왜냐하면 회중은 항상 아무리 규모가 크더라도 단지 가정적인 집회일 뿐이기 때문이다; 그리고 이것에 비추어 볼 때, 그는 제사장으로서 자유롭지 못하며, 또한 그가 외국의 임무를 수행하고 있기 때문에 자유로워서도 안 된다. 다른 한편으로는, 저술을 통해 현실의 대중, 즉 세상에게 말하는 학자로서, 나아가 자신의 이성을 공적으로 사용하는 성직자로서, 자신의 이성을 활용하고 자신의 인격으로 말할 수 있는 무제한의 자유를 향유한다. 왜냐하면 백성의 수호자들이 (영적인 문제에 있어서) 미성숙해야 한다는 것은 모순을 영속화하는 모순이기 때문이다.

그러나 교회 집회와 같은 성직자 사회나 (네덜란드인들 사이에서 스스로를 그렇게 부르는 명망 있는 계급 집단)은, 그 구성원 개개인에 대한 끊임없는 보호권을 유지하기 위해, 그리고 그것을 통해 사람들에 대한 끊임없는 보호권을 유지하기 위해, 심지어는 그것을 영속시키기 위해, 그들 사이에 어떤 불변의 상징에 대해 그들 사이에 맹세할 권리가 있어야 하지 않겠는가? 나는 말한다 : 그것은 완전히 불가능하다. 인류의 더 이상의 모든 깨달음을 막기 위해 언제까지나 체결될 그러한 계약은 절대적으로 무효이다; 그리고 그것은 또한 최고 권력에 의해, 제국의회에 의해, 그리고 가장 엄숙한 평화 조약에 의해 확인되어야 한다. 한 시대는 다음 시대를 (특히 매우 중요한) 지식을 확장하고, 오류를 제거하며, 일반적으로 계몽에서 더 나아가는 것이 불가능하게 되는 상태로 몰아넣기 위해 단결하고 공모할 수 없다. 그것은 인간 본성에 대한 범죄가 될 것이며, 인간 본성의 본래 운명은 바로 이 진보에 있다. 따라서 후손들은 그러한 결의안을 승인되지 않고 신성모독적인 것으로 간주하여 거부할 충분한 권리가 있습니다. 한 민족에 대해 법으로 선포될 수 있는 모든 것의 시금석은 한 민족이 그러한 법을 스스로에게 부과할 수 있는가 하는 문제에 있다. 이제 이것은 말하자면, 특정한 짧은 기간 동안 더 나은 질서를 기대하는 가운데, 어떤 질서를 도입하기 위해서, 즉 시민 각자에게, 특히 성직자에게, 공적인 자리에서, 즉 학자의 자질로, 현재의 제도의 결함에 대해 공개적으로 발언할 수 있는 자유를 남겨둠으로써, 기존의 질서가 여전히 존속되는 동안에 가능할 것이다. 이러한 문제들의 본질에 대한 통찰이 여기까지 이르렀고, 그것이 (전부는 아니지만) 투표를 통합함으로써, 더 나은 이해에 대한 그들의 개념에 따르면, 변화된 종교 제도에 동의할 수 있었던 공동체들을 보호하기 위한 제안을 왕좌 앞에 가져올 수 있다는 것이 공개적으로 증명되기 전까지는, 그런 사람들을 방해하지 않고, 늙은이에 남겨두고 싶었던 사람. 그러나 어느 누구도, 심지어 인간의 생애 동안에도 공개적으로 의심해서는 안 되는 영속적인 종교적 헌법에 동의하는 것, 그리하여 인류의 진보에서 한 기간을 파괴하고 무익하게 만드는 것, 말하자면, 인류의 발전을 위해, 그리고 그럼으로써 아마도 후손들에게 해를 끼치는 것은 절대로 용납될 수 없는 일이다. 인간은 정말로 자기 자신을 위해 깨달음을 연기할 수 있으며, 심지어 그 때조차도 그에게 주어진 것을 알아야 할 특정한 시간 동안만 연기할 수 있다. 그러나 그 개인을 위해서든, 후손을 위해서든 그것들을 포기하는 것은 인류의 신성한 권리를 침해하고 짓밟는 것이다. 그러나 백성조차도 그 자신에 대해 결정할 수 없는 것은 군주가 백성에 대해 결정할 수 없습니다. 왜냐하면 그의 입법권은 바로 그가 국민의 전체 의지를 자신의 의지 안에 통합시킨다는 사실에 달려 있기 때문이다. 만일 그가 모든 실제적 또는 가정된 개선이 시민 질서와 함께 존재한다는 것만 보살핀다면, 그는 그의 백성들이 그들의 혼의 구원을 위하여 필요하다고 생각하는 것을 그들 자신을 위해 하도록 내버려 둘 수 있을 뿐이다; 그것은 그가 할 일이 아니지만, n을 막기 위한 것입니다.한쪽은 다른 쪽이 자신의 능력을 최대한 발휘하여 상대방의 결심과 승진을 위해 노력하는 것을 강제로 방해한다. 만일 그가 여기에 간섭한다면, 그의 신하들이 그들의 통찰을 그의 정부의 감독에 합당한 순수성으로 이끌어 내려고 노력하는 저술들을 모욕함으로써 폐하께도 해롭다, 그가 자신의 지고한 통찰력에서 그렇게 할 때, 그는 치욕에 자신을 노출시킬 때, 즉 카이사르 논 에스트 수프라 그람마티코스(Caesar non est supra Grammaticos), 그리고 더욱이 그가 지금까지 그의 최고 권력을 비하할 때, 그의 다른 신민에 대한 그의 상태에 있는 일부 폭군의 영적 전제 정치를 지원하기 위해.

우리는 지금 계몽된 시대에 살고 있는가? 그래서 대답은 '아니오'이지만, 아마도 계몽의 시대일 것입니다. 현재 상황으로 볼 때, 전체적으로 볼 때, 인간이 다른 사람의 지도 없이 종교 문제에 있어서 자신의 지성을 확실하고 선하게 사용할 수 있을 것이라는 사실은, 여전히 매우 부족하다. 그러나 그들이 이 방향으로 자유롭게 나아갈 수 있는 장이 지금 열리고 있다는 사실, 그리고 일반적인 깨달음에 대한 장애물, 또는 그들이 스스로 자초한 미성숙함에서 벗어나는 데 방해가 되는 장애물이 점차 줄어들고 있다는 사실, 우리는 이에 대한 분명한 징후를 가지고 있습니다. 그런 점에서 이 시대는 계몽의 시대, 즉 프리드리히의 세기라고 할 수 있다.

종교 문제에 있어서 인간에게 어떤 것도 규정하지 않고, 인간에게 완전한 자유를 주는 것이 자신의 의무라고 생각한다고 말하는 것이 무가치하다고 생각하지 않는 군주, 따라서 관용이라는 거만한 이름조차 거부하는 군주는 그 자신이 깨달음을 얻은 사람이며, 감사하는 세상과 후손들로부터 칭찬받아 마땅한 사람이다. 그는 먼저 적어도 정부 측에서는 인류를 미성숙함에서 면제시켰고, 모든 사람이 양심의 문제인 모든 것에서 자신의 이성을 사용할 수 있도록 자유롭게 허용했다. 그의 지휘 아래, 존경받는 성직자들은 그들의 공적 의무를 침해하지 않고, 여기저기서 채택된 상징에서 벗어난 학자들의 자질에 대한 그들의 판단과 통찰력을 시험하기 위해 자유롭고 공개적으로 세상에 제시할 수 있다. 그러나 공무에 의해 제한되지 않는 다른 사람은 더욱 그렇습니다. 이러한 자유의 정신은 스스로를 오해하는 정부의 외부적 장애물과 싸워야 하는 곳에서도 외부로 퍼져 나간다. 왜냐하면 그것은 자유가 공공의 평화와 공동의 단결을 위해 조금도 두려워할 대상이 아니라는 것을 보여주는 예이기 때문이다. 사람들은 스스로를 잔인함 속에 가두기 위해 고의적으로 꾸미지 않는다면 자발적으로 잔인함에서 벗어나기 위해 노력한다.

나는 계몽주의의 요점, 즉 인간이 스스로 자초한 미성숙함에서 벗어나는 것, 주로 종교 문제를 두었다: 왜냐하면 예술과 과학에 관해서, 우리의 통치자들은 그들의 신민들 위에 후견인 노릇을 하는 데 관심이 없기 때문이다; 더욱이, 그 미성숙함은 가장 해롭고, 따라서 가장 불명예스러운 것이기도 하다. 그러나 전자를 선호하는 국가 원수의 사고 방식은 훨씬 더 나아가서, 그의 입법과 관련해서조차도, 그의 신민들이 그들 자신의 이성을 공개적으로 사용하도록 허용하고, 이미 주어진 사람들에 대한 솔직한 비판과 함께, 심지어 그것의 더 나은 공식화에 대한 그들의 생각을 세상에 공개적으로 제시하는 데 아무런 위험이 없다는 것을 본다. 그 중 우리에게는 빛나는 예가 있는데, 어떤 군주도 우리가 존경하는 사람보다 우선한 적이 없습니다.

그러나 스스로를 깨달은 사람, 그림자를 두려워하지 않는 사람, 동시에 공공의 평화를 보장하기 위해 잘 훈련된 수많은 군대를 가지고 있는 사람만이 자유 국가가 감히 해서는 안 되는 것을 말할 수 있습니다. 그냥 순종하십시오! 그리하여 이상하고 예상치 못한 인간사의 과정이 여기에 나타나 있다. 늘 그렇듯이 크게 보면 그 안에 있는 거의 모든 것이 역설적이다. 시민의 자유가 확대되면 국민 정신의 자유에 유리한 것처럼 보이지만, 그럼에도 불구하고 그 자유에는 극복할 수 없는 한계가 있다. 반면에 전자보다 어느 정도 적으면 모든 능력에 따라 확장할 수 있는 여지가 있습니다. 그렇다면, 이 단단한 덮개 아래서 자연이 가장 애정을 쏟는 싹, 즉 자유로운 사고에 대한 성향과 소명을 펼쳐 놓았다면, 이것은 점차적으로 사람들의 정신에 반응하고(이를 통해 그들은 점차 행동의 자유를 더 잘 누릴 수 있게 된다), 마침내는 정부의 원칙에도 영향을 미친다. 이제 기계 이상의 존재가 된 인간을 그의 존엄성에 따라 대하는 것이 그녀에게 유익하다고 생각하는 사람.

프로이센의 쾨니히스베르크, 9월 30일. 1784.

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