7월 19일 금요일

[수친구]

오늘의 말씀

참지식이 풍부하게 될 것이오.—다니엘 12:4.
천사는 하느님의 백성이 다니엘서에 나오는 예언의 말씀을 더 분명히 이해할 것이지만 “악인들은 아무도 이해하지 못할 것”이라고 다니엘에게 말했습니다. (다니엘 12:10) 지금 우리는 자신이 악한 사람이 아니라는 것을 증명해야 합니다. (말라기 3:16-18) 여호와께서는 “특별한 재산” 즉 자신이 아끼는 사람들을 모으고 계십니다. 분명 우리는 그러한 사람이 되기를 원합니다. 참으로 우리는 가슴 설레는 시기에 살고 있습니다. 하지만 머지않아 훨씬 더 놀라운 일들이 일어날 것입니다. 우리는 곧 모든 악이 사라지는 것을 볼 것입니다. 그 후에는 여호와께서 다니엘에게 하신 이러한 약속이 성취되는 것을 볼 것입니다. “당신은 ··· 날들의 끝에 당신의 몫을 받기 위해 일어설 것이오.” (다니엘 12:13) 당신은 다니엘뿐 아니라 당신의 가족과 친구들이 다시 “일어설” 때를 간절히 고대하고 있습니까? 그렇다면 여호와께 충실을 유지하기 위해 지금 최선을 다하십시오. 그렇게 할 때 당신의 이름은 분명 여호와의 생명책에 기록되어 계속 남아 있을 것입니다. 「파22.09」 24면 17항; 25면 19-20항

오염되지 않은 자연(그림: JW. ORG)

참지식이 풍부하게 될 것이오.
knowledge shall be increased. —다니엘 12:4.
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And knowledge shall be increased - To wit, by this method. The angel seems to mean that in this way there would be an advance in knowledge on all the subjects of religion, and particularly on the points to which he had referred. This would be one of the characteristics of these times, and this would be the means by which it would be accomplished. Our own age has furnished a good illustration of the meaning of this language, and it will be still more fully and strikingly illustrated as the time approaches when the knowledge of the Lord shall fill the whole world.
Having thus gone through with an exposition of these, the closing words of the vision Daniel 12:1-4, it seems proper that we should endeavor to ascertain the meaning of the angel in what is here said, and the bearing of this more particularly on what he had said before. With this view, therefore, several remarks may be made here.
(1) it seems clear that there was in some respects, and for some purpose, a primary reference to Antiochus, and to the fact that in his times there would be a great rousing up of the friends of God and of religion, as if from their graves.
(a) The connection demands it. If the close of the last chapter refers to Antiochus, then it cannot be denied that this does also, for it is introduced in immediate connection with that, and as referring to that time: "And at that time."
(b) The facts referred to would require the same interpretation. Thus it is said that it would be a time of trouble, such as there had never been since the nation existed - a state of things which clearly refers to the calamities which would be brought upon them by the persecutions of Antiochus Epiphanes.
(c) This interpretation seems to be in accordance with the purpose of the angel to give the assurance that these troubles would come to an end, and that in the time of the greatest calamity, when everything seemed tending to ruin, God would interpose, and would secure the people, and would cause his own worship to be restored. Porphyry then, it appears to me, was so far right as to apply this to the times of Antiochus, and to the events that occurred under the Maccabees. "Then," says he, "those who, as it were, sleep in the dust of the earth, and are pressed down with the weight of evils, and, as it were, hid in sepulchres of misery, shall rise from the dust of the earth to unexpected victory, and shall raise their heads from the ground the observers of the law rising to everlasting life, and the violators of it to eternal shame." He also refers to the history, in which it is said that, in the times of the persecutions, many of the Jews fled to the desert, and hid themselves in caves and caverns, and that after the victories of the Maccabees they came forth, and that this was metaphorically (μεταφορικῶς metaphorikōs) called a resurrection of the dead. - Jerome, in loc. According to this interpretation, the meaning would be, that there would be a general uprising of the people; a general arousing of them from their lethargy, or summoning them from their retreats and hiding-places, as if the dead, good and bad, should arise from their dust.
(2) This language, however, is derived from the doctrine of the literal resurrection of the dead. It implies the belief of that doctrine. It is such language as would be used only where that doctrine was known and believed. It would convey no proper idea unless it were known and believed. The passage, then, may be adduced as full proof that the doctrine of the resurrection of the dead, both of the just and the unjust, was understood and believed in the time of Daniel. No one can reasonably doubt this. Such language is met used in countries where the doctrine of the resurrection of the dead is not believed, and where used, as it is in Christian lands, is full proof, even when employed for illustration, that the doctrine of the resurrection is a common article of belief. Compare the notes at Isaiah 26:19. This language is not found in the Greek and Latin classic writers; nor in pagan writings in modern times; nor is it found in the earlier Hebrew Scriptures; nor is it used by infidels even for illustration; and the proof, therefore, is clear that as employed in the time of Daniel the doctrine of the resurrection of the dead was known and believed. If so, it marks an important fact in the progress of theological opinion and knowledge in his times. How it came to be known is not intimated here, nor explained elsewhere, but of the fact no one can have any reasonable doubt. Even now, so clear and accurate is the language, that if we wish to express the doctrine of the resurrection of the dead, we cannot do it better than by employing the language of the angel in addressing Daniel. (See Editor's Preface to volume on Job.)
(3) The full meaning of the language is not met by the events that occurred in the times of the Maccabees. As figurative, or, as Porphyry says, metaphorical, it might be used to describe those events. But what then occurred would not come up to the proper and complete meaning of the prediction. That is, if nothing more was intended, we should feel that the event fell far short of the full import of the language; of the ideas which it was fitted to convey; and of the hopes which it was adapted to inspire. If that was all, then this lofty language would not have been used. There was nothing in the facts that adequately corresponded with it. In the obvious and literal sense, there was nothing which could be called a resurrection to "everlasting life;" nothing that could be called an awaking to "everlasting shame and contempt." There was nothing which would justify literally the language "they shall shine as the brightness of the firmament, and as the stars forever and ever." The language naturally has a higher signification than this, and even when employed for illustration, that higher signification should be recognized and would be suggested to the mind.
(4) The passage looks onward to a higher and more important event than any that occurred in the times of the Maccabees - to the general resurrection of the dead, of the just and the unjust, and to the final glory of the righteous. The order of thought in the mind of the angel would seem to have been this: he designed primarily to furnish to Daniel an assurance that deliverance would come ill the time of the severe troubles which were to overwhelm the nation, and that the nation would ultimately be safe. In doing this his mind almost unconsciously glanced forward to a final deliverance from death and the grave, and he expressed the thought which he designed to convey in the well-known and familiar language used to describe the resurrection. Commencing the description in this manner, by the laws of prophetic suggestion (compare the Introduction to Isaiah, Section 7.), the mind finally rested on the ultimate event, and what began with the deliverance in the times of the Maccabees, ended in the full contemplation of the resurrection of the dead, and the scenes beyond the last judgment.
(5) If it be asked what would be the pertinency or the propriety of this language, if this be the correct interpretation, or what would be its bearing on the design of the angel, it may be replied:
(a) that the assurance was in this way conveyed that these troubles under Antiochus would cease - an assurance as definite and distinct as though all that was said had been confined to that;
(b) that a much more important, and more cheering general truth was thus brought to view, that ultimately the people of God would emerge from all trouble, and would stand before God in glory - a truth of great value then, and at all times;
(c) that this truth was of so universal a nature that it might be applied in all times of trouble - that when the church was assailed; when the people of God were persecuted; when they were driven away from their temples of worship, and when the rites of religion were suspended; when the zeal of many should grow cold, and the pious should be disheartened, they might look on to brighter times. There was to be an end of all these troubles. There was to be a winding up of these affairs. All the dead were to be raised from their graves, the good and the bad, and thus the righteous would triumph, and would shine like the brightness of the firmament, and the wicked would be overwhelmed with shame and contempt.
(6) from all this it follows that this passage may be used to prove the doctrine of the resurrection of the dead, and the doctrine of eternal retribution. Not, indeed, the primary thing in the use of the language as applied by the angel, it is, nevertheless, based on the truth and the belief of these doctrines, and the mind of the angel ultimately rested on these great truths as adapted to awe the wicked, and to give consolation to the people of God in times of trouble. Thus Daniel was directed to some of the most glorious truths that would be established and inculcated by the coming of the Messiah, and long before he appeared had a glimpse of the great doctrine which he came to teach respecting the ultimate destiny of man.
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반스의 성경 주석
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그리고 지식이 증가하리라 - 즉, 이 방법으로. 천사는 이런 식으로 종교의 모든 주제, 특히 그가 언급 한 요점에 대한 지식이 발전 할 것임을 의미하는 것 같습니다. 이것이 이 시대의 특징 중 하나이며 이것이 성취되는 수단이 될 것입니다. 우리 시대는 이 언어의 의미를 잘 설명해 주었으며, 주님을 아는 지식이 온 세상을 가득 채울 때가 다가올수록 더욱 완전하고 놀랍게 설명될 것입니다.
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따라서 다니엘 12:1-4 환상의 마지막 말씀인 이 말씀에 대한 해설을 살펴본 후, 우리는 여기서 말한 천사의 의미와 이것이 이전에 천사가 말한 것과 어떤 관련이 있는지 확인하려고 노력하는 것이 적절해 보입니다. 따라서 이러한 관점에서 몇 가지 언급을 할 수 있습니다.
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(1) 어떤 측면에서 그리고 어떤 목적을 위해 안티오쿠스와 그의 시대에 하나님과 종교의 친구들이 마치 그들의 무덤에서처럼 크게 일어날 것이라는 사실에 대한 주요 언급이 있었던 것은 분명해 보입니다.
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(a) 문맥이 그것을 요구합니다. 마지막 장의 끝이 안티오쿠스를 가리킨다면, 이것도 그것과 즉각적으로 연관되어 소개되고 그 당시를 언급하는 것으로 소개되기 때문에 부정 할 수 없습니다: “그리고 그 당시.”
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(b) 언급된 사실들은 동일한 해석을 요구할 것입니다. 따라서 그것은 국가가 존재한 이래로 한 번도 없었던 것과 같은 고난의 시기, 즉 안티오쿠스 에피파네스의 박해로 인해 그들에게 닥칠 재앙을 분명히 언급하는 상황이 될 것이라고 말합니다.
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(c) 이 해석은 천사의 목적에 따라 이러한 고난이 끝날 것이라는 확신을 주고, 모든 것이 망할 것 같은 가장 큰 재앙의 때에 하나님께서 개입하셔서 백성들을 보호하시고 자신의 예배를 회복하게 하실 것이라는 확신을 주려는 것으로 보인다. 포피는 이것을 안티오쿠스 시대와 마카베오 치하에서 일어난 사건에 적용하는 것이 옳다고 생각한 것 같습니다. “그런 다음, “땅의 먼지 속에서 잠을 자고 악의 무게로 눌려서 비참한 무덤에 숨어 있던 사람들이 땅의 먼지 속에서 일어나 예상치 못한 승리를 거두고 율법 준수자들은 영생으로, 율법 위반자들은 영원한 수치로 땅에서 머리를 들어 올리게 될 것입니다.”라고 그는 말합니다. 그는 또한 박해 시대에 많은 유대인들이 사막으로 도망쳐 동굴과 동굴에 숨어 있다가 마카비들이 승리한 후에 나왔다고 하는 역사를 언급하며, 이를 은유적으로(μεταφορικῶς metaphorikōs) 죽은 자의 부활이라고 불렀다고 전합니다. - 제롬, loc. Ac 이 해석에 따르면, 그 의미는 마치 선한 사람이든 악한 사람이든 죽은 자들이 먼지 속에서 일어나야 하는 것처럼, 백성들의 일반적인 봉기, 즉 무기력에서 그들을 깨우거나 그들의 은신처와 은신처에서 그들을 소환한다는 뜻이 될 것입니다.
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(2) 그러나 이 표현은 문자 그대로 죽은 자의 부활이라는 교리에서 유래한 것입니다. 그것은 그 교리에 대한 믿음을 암시합니다. 그 교리가 알려져 있고 믿어지는 곳에서만 사용되는 언어입니다. 그 교리가 알려져 있고 믿어지지 않는다면 제대로 된 생각을 전달할 수 없습니다. 그러므로 이 구절은 다니엘 시대에 의로운 사람과 불의한 사람 모두 죽은 자의 부활 교리가 이해되고 믿어졌다는 완전한 증거로 추가될 수 있습니다. 누구도 이것을 합리적으로 의심할 수 없습니다. 이러한 언어는 죽은 자의 부활 교리를 믿지 않는 나라에서 사용되며, 기독교 국가에서와 같이 사용되는 경우, 예시를 위해 사용하더라도 부활 교리가 일반적인 믿음이라는 충분한 증거가 됩니다. 이사야 26장 19절의 주석을 비교해 보세요. 이 언어는 그리스어와 라틴어 고전 작가들, 현대의 이교도 저술, 초기 히브리어 성경에서도 발견되지 않으며 이교도들이 예시용으로도 사용하지 않았으므로 다니엘 시대에 사용된 것처럼 죽은 자의 부활 교리가 알려지고 믿어졌다는 증거는 분명합니다. 그렇다면 이는 당시의 신학적 의견과 지식의 진보에 있어 중요한 사실입니다. 그것이 어떻게 알려지게 되었는지는 여기서 암시하거나 다른 곳에서 설명하지 않지만, 그 누구도 합리적인 의심을 가질 수 없다는 사실에 대해서는 아무도 의심 할 수 없습니다. 지금도 그 언어는 너무나 명확하고 정확해서, 죽은 자의 부활 교리를 표현하고자 한다면 다니엘을 대할 때 천사의 언어를 사용하는 것보다 더 잘 표현할 수 없습니다. (욥기 1권 편집자 서문 참조).
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(3) 이 언어의 완전한 의미는 마카비 시대에 일어난 사건으로는 충족되지 않습니다. 비유적으로, 또는 포피의 말처럼 은유적으로, 그 사건들을 묘사하는 데 사용될 수 있습니다. 그러나 그 때 일어난 일은 예측의 적절하고 완전한 의미로 다가오지 않을 것입니다. 즉, 그 이상의 의도가 없었다면 우리는 그 사건이 그 언어가 전달하고자 했던 사상, 그리고 그 언어가 고취하고자 했던 희망에 훨씬 못 미쳤다고 느껴야 합니다. 그게 전부였다면 이 고상한 언어는 사용되지 않았을 것입니다. 사실에 적절하게 부합하는 것은 아무것도 없었기 때문입니다. 명백하고 문자 그대로의 의미에서 “영원한 생명”으로의 부활이라고 할 수 있는 것은 아무것도 없었고, “영원한 수치와 경멸”로의 각성이라고 할 수 있는 것도 없었습니다. “궁창의 광채와 별과 같이 영원토록 빛나리라"는 말을 문자 그대로 정당화할 수 있는 것은 아무것도 없었습니다. 이 언어는 당연히 이보다 더 높은 의미를 가지고 있으며, 예화를 위해 사용될 때에도 그 더 높은 의미를 인식하고 마음에 제안해야합니다.
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(4) 이 구절은 마카비 시대에 일어난 어떤 사건보다 더 높고 중요한 사건, 즉 죽은 자, 의로운 자, 불의한 자의 일반적인 부활과 의로운 자의 마지막 영광을 바라보고 있습니다. 천사의 생각의 순서는 다음과 같았을 것입니다. 그는 주로 다니엘에게 나라를 압도 할 심각한 고난의시기에 구원이 올 것이며 궁극적으로 나라가 안전 할 것이라는 확신을주기 위해 고안된 것 같습니다. 이 과정에서 다니엘의 마음은 거의 무의식적으로 죽음과 무덤으로부터의 마지막 구원을 바라보았고, 그는 부활을 묘사하는 데 사용되는 잘 알려진 친숙한 언어로 자신이 전달하고자 하는 생각을 표현했습니다. 예언적 암시의 법칙(이사야서 서론 7장 참조)에 따라 이런 식으로 설명을 시작하면서, 마음은 마침내 궁극적인 사건에 머물게 되었고, 마카비 시대의 구원에서 시작된 것은 죽은 자의 부활과 마지막 심판 이후의 장면에 대한 완전한 묵상으로 끝을 맺게 되었습니다.
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(5)이 언어의 적절성이나 타당성이 무엇인지, 이것이 올바른 해석인지, 또는 천사의 설계와 어떤 관련이 있는지 묻는다면 다음과 같이 대답 할 수 있습니다:
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(a) 안티오쿠스 치하의 이러한 고난이 그칠 것이라는 확신이 이런 식으로 전달되었다는 것 - 마치 모든 말이 그것에 국한된 것처럼 확실하고 뚜렷한 확신;
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(b) 훨씬 더 중요하고 더 고무적인 일반적인 진리, 즉 궁극적으로 하나님의 백성이 모든 고난에서 벗어나 영광 가운데 하나님 앞에 서게 될 것이라는 진리, 즉 당시와 항상 큰 가치를 지닌 진리가 전달되었습니다;
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(c) 이 진리는 매우 보편적인 성격을 지니고 있어서 모든 고난의 때에 적용될 수 있다는 것, 즉 교회가 공격을 받을 때, 하나님의 백성이 박해를 받을 때, 그들이 예배당에서 쫓겨나고 종교 의식이 중단될 때, 많은 사람의 열심이 식고 경건한 사람들이 낙담할 때, 그들은 더 밝은 때를 바라볼 수 있다는 것입니다. 이 모든 문제가 끝나야 했습니다. 이 모든 일이 마무리되어야 했습니다. 선한 자든 악한 자든 모든 죽은 자들이 무덤에서 부활하여 의인들이 승리하고 궁창의 빛처럼 빛날 것이며 악인들은 수치와 경멸에 압도당할 것입니다.
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(6) 이 모든 것에서 이 구절은 죽은 자의 부활 교리와 영원한 보응 교리를 증명하는 데 사용될 수 있습니다. 실제로 천사가 적용한 언어 사용에서 가장 중요한 것은 아니지만, 그럼에도 불구하고 그것은 이러한 교리의 진리와 믿음에 기초하고 있으며, 천사의 마음은 궁극적으로 악인을 경외하고 고난의 시기에 하나님의 백성에게 위로를 주기 위해 조정된 이 위대한 진리에 달려 있습니다. 따라서 다니엘은 메시아의 오심에 의해 확립되고 주입될 가장 영광스러운 진리에 대한 계시를 받았으며, 메시아가 나타나기 훨씬 전에 인간의 궁극적인 운명과 관련하여 그가 가르치게 될 위대한 교리를 엿볼 수 있었습니다.

  어떤 분야이든 지식은 시간이 흐름에 따라 증가될 것이다. 그러나 다니엘서의 이 표현은 그 지식이 어떤 종류의 지신인가를 생각해보게 한다. 지식은 다음 네가지 종류의 지식으로 생각해볼 수 있다.
1) 감각적 직관: 이는 우리 신체가 다른 사물과 직접 적촉함으로써 인식되는 앎이다. 사과는 붉다, 수박은 둥글고 큰 과일이다는 등과 같은 신체 감각을 통한 지식이다.
2) 전문이나 풍문 또는 상상이나 한두번의 경험에 의한 것: 전해 듣거나 떠도는 소문과 자신의 머리속에서 상상해 낸 것이거나 약간의 경험으로 미루어 추론하거나 판단한 것들은 확실성이 결여된 지식들이다.
3) 이성에 의한 인식: 이론이나 실험에 의하여 입증된 지식이며 이것은 시간의 흐름과 관계 없이 동일성을 유지하는 지식이다.
4) 신의 직관지: 하느님께서는 무엇인가 보고 생각한 다음에 사물을 파악하는 것이 아니라, 시간에 의존하지 않은 직관적 이해력이다.
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그러므로 일말의 의심도 없이 우리가 받아들일 수 있는 정확한 지식은 이성에 의한 인식과 신의 직관지일 것이다. 직관지의 정의를 알고 있다면 이것은 이성에 의한 인식이 고도로 숙련될 때와 비슷하다는 생각을 가지게 될 것이다. 예를 들어 피타고라스 정리를 알고 있는 사람이 직각을 낀 두 변의 길이가 3, 4일 때 빗변의 길이는 5라는 것을 많은 연습에 의해서 직관적으로 파악하게 되는 것과 같다. 또한 운전을 많이 해본 사람은 앞에 물체가 나타나게 되면 오른 발이 브레이크를 거의 자동적으로 밟게 되는 것과 같다. 이처럼 우리의 이성은 지적인 것과 신체의 기능적인 것, 모두에 해당이 된다. 우리의 정신은 이러한 직관지를 통해서 하느님의 관점으로 사물을 통찰할 수 있는 내적 힘을 부분적으로나마 가질 수 있다. 어떠한 사물을 관찰하든지 어떤 상황에 직면하든지 하느님의 관점으로 관찰하고 대처하는 직관지를 기르는 것이 다니엘이 말한 참지식의 증가를 의미한다고 보아진다.

질문:

1. 다니엘서 특히 12장은 참된 예언으로서의 가치가 있는가?

2. 참된 지식은 왜 하느님의 관점으로 사물을 살피는 것과 같은 것인가?