3rd Week Translating the Bible is a vexed task, as a new book shows

[손진]

Culture | Johnson

Translating the Bible is a vexed task, as a new book shows

새 책이 보여주듯이 성경 번역은 골치아픈 일이다

“The Word” demonstrates the complexity of rendering millennia-old texts into modern English

“복음”은 수천년 된 텍스트를 현대 영어로 바꾸는 것의 복잡성을 보여준다

Jan 19th 2023

Dodgy translation is not always of great import. You may be able to work out a new gadget’s instructions even if they are garbled. If the joke you have translated with your smartphone leaves your audience baffled, you risk nothing more than embarrassment.

모호한 번역이 항상 큰 중요성을 갖는 것은 아니다. 새로운 (번역) 장치의 사용법이 혼동스럽더라도 당신을 잘 해결할 수도 있다. 당신이 스마트폰으로 번역한 농담이 청중을 이해할 수 없게 한다면 당신은 당황하는 정도의 위험을 감수할 뿐이다.

Sacred texts are another matter. Some religions eschew translations: faithful Muslims are meant to read the Koran in Arabic. Jews similarly revere their original texts. Reading them in Hebrew (some passages are in Aramaic, a related Semitic language) is the mark of a scholar.

신성한 텍스트는 또 다른 문제이다. 어떤 종교는 번역을 피한다: 충성스런 무슬림은 코란을 아랍어로 읽도록 되어 있다. 유대인들은 비슷하게 원문을 숭상한다. 그것을 히브리어로 (일부 구절은 동족어인 셈어족의 아람어로 되어 있다) 읽는 것이 학자라는 표시이다.

By contrast, the two faiths’ cousin—Christianity—has a long tradition of translation. The Bible not only includes Jewish texts as the Old Testament, but also a New Testament written in Greek. Nearly every quoted word in the gospels is a translation, as Jesus and his followers spoke Aramaic. For centuries the Western church’s Bible was a translation: St Jerome’s Vulgate, the predominant edition until the Reformation, rendered the original Hebrew and Greek into Latin.

대조적으로, 두 종교의 사촌인 기독교는 번역의 오랜 전통을 갖고 있다. 성경은 구약으로서 유대인의 글을 포함할 뿐만 아니라 그리스어로 쓰여진 신약도 포함한다. 예수와 그 제자들은 아람어를 썼기 때문에 복음서에 인용된 거의 모든 단어는 번역된 것이다. 수세기 동안 서양 교회의 성경은 번역된 것이었다: 종교개혁 이전까지 지배적인 판본이었던 성 제롬의 라틴어 성서는 원래 히브리어와 그리스어였던 것을 라틴어로 바꾼 것이었다.

Translation is a vexed undertaking as it has theological consequences. In the Old Testament, Isaiah said an almah would give birth. Today most scholars agree that it probably just meant “young girl”. The translation of Isaiah’s Hebrew into pre-Christian Greek (in the Jewish text known as the Septuagint) rendered it as parthenos, or “virgin”. For Christians, this bolsters the idea that Jesus’s birth fulfilled a prophecy.

번역은 신학적 해석과 관련된 결과를 낳기 때문에 골치 아픈 일이다. 구약에서 이사야는 ‘알마’가 출산할 것이라고 말했다. 오늘날 대부분의 학자들은 그것이 아마도 단지 “어린 소녀”를 의미할 거라는 데 동의한다. 이사야의 히브리어를 기독교 이전의 그리스어로 번역한 것은 (Septuagint로 알려진 유대 문헌에서) 그것을 파르테노스, 즉 “처녀”로 바꾸었다. 기독교인들에게는 이것이 예수의 탄생이 예언을 실현했다는 생각을 북돋운다.

Now most people read the Bible in their own language. A new book, “The Word” by John Barton, an Anglican priest and former scholar at Oxford University, explores the complexities in converting millennia-old texts into modern English. You might think that an excellent knowledge of the source language, the subject matter and English style would be enough, but those are just bare prerequisites for a translator, and will not spare them endless hard choices. Mr Barton distinguishes between “formal” and “functional” equivalence. Should a translator try to carry across the language of the original (its form) or its purpose (function)?

지금은 대부분의 사람들이 성경을 자신의 언어로 읽는다. 성공회 신부이자 옥스퍼드대 학자였던 존 바튼의 새 책 “복음”은 수천년된 텍스트를 현대 영어로 바꾸는 것의 복잡성을 탐구한다. 여러분은 원문 언어, 주제, 영어 스타일을 탁월하게 알고 있으면 충분할 걸로 생각할지 모르지만, 그런 것들은 번역가에게 최소한의 필수 요건일 뿐이며, 끝없는 힘든 선택의 수고를 덜어주지 않을 것이다. 바튼 씨는 “형식적” 동등성과 “기능적” 동등성을 구별한다. 번역가는 원래의 언어 (그 형식)를 전달하려 노력해야 하는가, 그 목적 (기능)을 전달하려 노력해야 하는가?

Some translators have produced a text of such quality that its readers simply consider it “the Bible”. Martin Luther set the standard for modern High German with his translation; every subsequent German version has been compared with his text as much as with the originals. The same goes for the King James Bible. Expressions such as “long-suffering” passed into standard English from its pages. Few readers today know that they were once strikingly earthy literal translations from Hebrew. (They were also the work of William Tyndale, on whose translation the later King James scholars drew. Tyndale had courted controversy for translating the Bible and was executed for heresy.)

어떤 번역가들은 독자들이 손쉽게 “성경”이라 여길 정도의 질 높은 텍스트를 만들어냈다. 마르틴 루터는 자신의 번역으로 현대 고지 독일어의 표준을 세웠고, 이후의 독일어 버전은 원문만큼 루터의 텍스트와 비교되어 왔다. 킹 제임스 성경도 마찬가지다.(이후의 영어 버전의 기준이 되었다는 의미인 듯) “오랜 고통” 같은 표현은 그(킹 제임스 버전) 페이지에서 표준 영어로 전달되었다. 그것들이 한때 놀랍도록 촌스러운 문자 그대로 히브리어를 번역한 것이었다는 것을 아는 독자는 거의 없다. (킹 제임스 버전은 윌리엄 틴데일의 작품이기도 했는데, 나중에 제임스 왕 때 학자들이 그의 번역에 대해 칼을 뽑았다. 틴데일은 성경 번역에 대한 논쟁을 초래했고 이단으로 처형되었다.

Most translations aim for a text that belongs to its distant time and place yet is accessible to 21st-century readers. That demands certain decisions. There is no such single thing as “modern English”: there are many styles and registers. Some translations, intended to reach young or less literate populations, err on the side of slang and read as uninspired. Even when attempting to be neutral—when telling the story of Noah’s ark, for example—should the translator look to the style of a legend, a novel, an eyewitness account, a history or a news report? Each has its particular vocabulary and turns of phrase. (Mr Barton suggests that the Hebrew style of this story is best considered that of a legend.)

대부분의 번역은 먼 시간과 장소에 속하지만 21세기 독자들이 접근할 수 있는 텍스트를 목표로 한다. 그것은 모종의 결정을 요구한다. “현대 영어”와 같은 그런 단일한 것은 없다: 많은 문체와 사용범위가 있다. 어리고 문자에 덜 익숙한 사람들에게 전달하기 위한 어떤 번역은, 비속어의 측면에서 오류가 있고 영혼 없이 읽힌다. 중립적이려고 시도할 때조차도 – 예를 들면 노아의 방주에 대한 이야기를 할 때 – 번역가는 전설, 소설, 목격담, 또는 뉴스 보도의 문체에 주의해야 하나? 각각은 특정한 어휘와 어구의 순서를 갖고 있다. (바튼씨는 이 이야기의 히브리어 문체가 전설의 문체로 가장 잘 여겨진다고 제안한다.)

Then there is the question of the variety within the Bible itself. Some translators strive to create a unified style for the whole book. The word biblia was originally a plural, and with reason: the composition of the Old Testament spanned most of a millennium, a fact reflected in its language. The New Testament books may vary less, but vary they do. How might a translator approach the first two chapters of Luke’s gospel, which are so distinct they are thought by some to belong to a different author?

그렇다면 성경 그 자체에 내재하는 다양성에 대한 질문이 있다. 어떤 번역가들은 책 전체의 단일한 문제를 만들려고 애쓴다. 비블리아(성경들)라는 단어는 원래 복수형이었고 이유가 있었다: 구약의 작성은 천년의 대부분에 걸친 것으로 그 언어에 반영된 사실이다. 신약의 책들은 덜 다양할 수 있지만, 다양한 게 사실이다. 번역가가 누가복음의 첫 두 장에 어떻게 접근할 수 있을까? 그 두 장은 너무 달라서 다른 저자의 것이라 생각하는 사람들이 있는데 말이다.

Vladimir Nabokov said that every translator’s job was to “reproduce with absolute exactitude” and that anything else is either “an imitation, an adaptation or a parody”. Yet when it comes to the Bible, translators must consider whether they regard the text as a “sacred script” or a “sacred story”, Mr Barton says. Hew to the script, and you create a difficult text that risks excluding readers from salvation. Rework the language and you risk presuming to improve on the word of God. Even staunch atheists will learn a great deal from Mr Barton about the horns of a dilemma that could belong to the devil himself.

블라디미르 나보코프는 모든 번역자의 일이 “절대적으로 엄밀하게 복제”하는 것이었고 그 외의 것을 “모방, 각색, 풍자”라고 말했다. 그러나 성경에 관해서는 번역자들이 그 텍스트를 “신성한 원고” 또는 “신성한 이야기”로 간주하는지 고려해야 한다고 바튼씨는 말한다. 원고를 따르라, 그러면 독자들을 구원에 이르게 하지 못할 위험이 있는 어려운 텍스트를 만들게 될 것이다. 언어를 다시 가공하라, 그러면 신의 말씀을 개선한다고 여기는 듯한 위험을 안게 된다. 확고한 무신론자조차 바튼씨로부터 악마 자체에 속할 수 있는 딜레마의 뿔(진퇴양난)에 대해 많은 것을 배울 것이다.

[사커천사]

깔끔한 번역 감사드립니다. 가독성 있게 술술 읽혀서 많은 도움이 되었습니다. 한가지 해석에 약간 이상한 부분이 있는거 같습니다. 마지막에서 4번째 문단 중에
They were also the work of William Tyndale, on whose translation the later King James scholars drew. Tyndale had courted controversy for translating the Bible and was executed for heresy
"킹 제임스 버전의 성경은 윌리엄 틴데일의 작품이며, 후기 킹제임스 시대 학자들은 윌리엄 틴데일의 번역본을 기반으로 연구를 하였다. 틴데일은 성경 해석에 대한 논란을 초래하였고 그리하여 이단으로 몰려 처형당했었다." 저는 이렇게 해석을 하였습니다.

검색을 해보니 틴데일이 최초로 영어로 된 성경을 만들었고 번역과정에서 중세 교회 권위에 도전하는 것으로 보이는 해석 때문에 결국 죽임을 당했다고 합니다. 틴데일이 영어로 번역한 성경이 영국으로 밀수되었고 이후 킹 제임스 시대때 틴데일의 작품을 기반으로 학자들이 번역을 했다고 합니다.

[사커천사]

여기 저기 찾아봤는데 지식이 짧아서 저도 맞는지 확신이 없네요 ㅠㅠ

[사커천사]

Tyndale had courted ~ 여기서 과거 완료 시제를 써서 앞에 문장의 시제보다 훨씬 이전에 사건이 일어났음을 보여주는 것으로 봤습니다

[손진]

옳은 지적이십니다. 틴데일은 이단으로 몰려 죽었지만, 그의 번역을 토대로 킹 제임스 성경이 나오게 되었다는 의미겠네요.
그 앞에 "earthy literal translations"도 "촌스러운 직역"이라 하는 게 낫겠습니다.