애도에서 희망으로

[phantom]

#티샤베아브#애도#희망

유대 두 현자가 전하는 티샤 베아브의 메시지입니다.

By the Rivers of Babylon, We Remember Zion

바빌론의 강가에서, 우리는 시온을 기억합니다.

시편 137편은 고향에서 흩어진 공동체에 대한 그리움의 탄식입니다. 기원전 586년, 바빌로니아 제국은 예루살렘을 정복하고 솔로몬 왕이 지은 최초의 성전을 파괴하고 수많은 사람들을 동쪽으로 수백 마일 떨어진 곳으로 추방했습니다.시편은 이 비극을 "바빌론 강가에서"와 "예루살렘아, 내가 너를 잊으면"과 같은 유명한 대사로 애도 합니다. 이 시편은 유대인 전승과 대중음악(바흐의 코랄 전주곡, 베르디의 오페라 나부코의 히브리 노예들의 합창, 1970년대의 레게 그룹 보니 엠의 노래까지)에서 잘 알려져 있습니다.

시편 137편은 두 성전이 파괴된 것을 기억하는 티샤 베아브 전날에 낭송됩니다. 전례를 시작하고 하루의 분위기를 조성합니다. 티샤 베아브의 전례에는 다양한 키노트와 슬픔과 애도의 시가 포함되며, 유배와 그리움의 주제를 대변합니다. 하지만 키노트보다 더 오래된 이 고대 시편은 이스라엘 땅에서의 유배의 아픔을 가장 설득력 있게 담아내고 있습니다. 이 시편은 9절로 짧은데, 세 부분으로 나눌 수 있으며, 각각 고유한 주제와 오늘날의 영적 갈망을 위한 도전이 담겨 있습니다. 처음 네 구절은 다음과 같습니다:

“바벨론 강가에서 우리는 거기 앉아서 시온을 기억하며 울었습니다. 그 가운데 버드나무들에 우리 수금을 걸어 놓았으니, 이는 거기서 우리를 포로로 잡아간 자들이 우리에게 노래를 요청했기 때문이다. 우리를 조롱하는 자들이 마음이 기쁜지 ‘우리를 위하여 시온의 노래를 불러라’라고 하지만, 어떻게 여호와의 노래를 이방 땅에서 부를 것인가?” (시편 137:1-4)

이 첫 구절에서 우리는 새로 유배되어 도착한 이스라엘 사람들이 현지인들로부터 조롱당하는 슬픔을 들을 수 있습니다: "옛 나라에서 온 영가 중 하나를 우리에게 불러줘…." 일부 학자들은 "이국땅에서 어떻게 노래를 부를 수 있겠습니까?"라는 이스라엘의 반응이 상실의 또 다른 측면을 반영한다고 말합니다. 시인은 많은 망명자들과 마찬가지로 이스라엘의 하나님이 백성들이 더 이상 고국에 없을 때 듣거나 행동할 수 있는지 궁금해하고 있다는 것이죠. 예언과 기도는 이스라엘 백성이 이스라엘 땅에 있을 때만 '작동'하는 것일까요? 이것은 수사학적 질문 그 이상입니다. 티샤 베아브에 기억하는 유배는 물리적 장소와의 거리뿐만 아니라 하나님과의 거리도 의미합니다. 그 거리는 시편에 반영된 고통과 외로움의 원인입니다.

“내가 너를 잊는다면, 예루살렘아, 내 오른손이 수금을 켜는 법을 잊을 것이다. 내가 너를 기억하지 못한다면, 내가 예루살렘을 나의 가장 기뻐하는 것으로 올려놓지 않는다면, 내 혀가 내 입천장에 붙을 것이다.” (시편 137:5-6)

여기서 상실의 고통은 결의로 녹아내립니다. 하나님은 잊으셨는지 모르지만, 시인은 잊지 않았습니다! 예루살렘의 성전은 하나님과 백성들이 큰 친밀감을 느꼈던 장소였습니다. 이러한 친밀감에 대한 기억은 티샤 베아브의 궁극적인 목적, 즉 제사에 대한 갈망이 아니라 예배가 불러일으킨 하나님과의 친밀감에 대한 갈망입니다.

이 대사는 잘 알려진 유대인의 관습에 반영되어 있습니다. 유대인들은 많은 시간과 장소에서 집의 벽을 미완성 상태로 두거나 페인트칠을 하지 않은 채로 두곤 했습니다. 이는 집주인이 어디에 살든 예루살렘과 그 사람들이 다시 온전해질 때까지 그곳은 여전히 유배지라는 것을 상기시키기 위한 것이었습니다. 이 관행은 탈무드 바바 바트라 60b에 처음 기술되어 있습니다.

이 구절을 반영하는 또 다른 유명한 유대인 의식은 결혼식에서 잔을 깨는 것입니다. 부부가 결혼하는 순간은 "가장 행복한 시간"임에 틀림없습니다. 이 순간 잔을 깨뜨리는 것은 구경꾼들에게 아직 해야 할 일이 남아 있음을 상기시키지만, 어쩌면 이 부부의 사랑은 분열된 세상을 다시 하나로 모으기 위한 한 걸음이 되기 때문입니다.

시편의 마지막 구절은 독자에게 도덕적 역설을 전합니다.

“여호와시여, 에돔 자손을 기억하시고 예루살렘의 날을 기억하십시오. 그들이 ‘벗겨라! 벗겨라! 예루살렘의 기초까지!’라고 말했습니다. 파괴될 바벨의 딸아, 네가 우리에게 행한 대로 네게 갚는 자는 행복할 것이다. 네 어린아이를 잡아 바위에 메어치는 자는 행복할 것이다.” (시편 137:7-9)

이 구절의 폭력적인 복수의 내용은 읽기에 고통스럽기 때문에, 많은 사람이 이 구절이 아예 없기를 바랄 정도입니다! 실제로 많은 전례에서는 이 구절을 인쇄하지 않고 6절 이후 예루살렘의 기억을 살리는 것으로 시를 마무리합니다. 이 가혹한 단어로 무엇을 할 수 있을까요?

이 시는 누가 이런 끔찍한 일을 저질렀다고 주장하지 않습니다. 대신 이 시에는 피해자의 분노가 반영되어 있습니다. 강제 수용소에 있는 희생자를 상상하거나 야드 바솀이나 미국 홀로코스트 박물관에서 느낄 수 있는 감정을 생각해 보십시오. 분노는 정당한 감정의 반응이 아닐까요? 또한 이러한 감정이 다른 억압받는 사람들을 공감하고, 고통과 억압이 쉽게 분노로 변한다는 것을 이해하는 데 도움이 되진 않을까요?

결코 정당화할 수 없는 상상의 행동이지만, 이러한 감정 뒤에 숨어 있는 끓어오르는 상처는 이 시편 구절들을 매우 불편할 정도로 강력하게 만듭니다.

이 모든 것은 티샤 베아브의 깊은 영적 힘을 반영합니다. 유대인은 어디에 있든 종교적으로 유배된 상태에서 살고 있다는 사실을 기억합니다. 그들은 하나님과의 화해, 그리고 서로와의 화해를 갈망합니다. 그리고 금식, 애도, 키노트, 그리고 이 시편을 통해 그들은 고통받는 사람들을 더욱 동정하게 됩니다. 그들도 이미 역사에서 그런 일을 겪었기 때문입니다.

By: RABBI NEAL GOLD

희망의 힘 (Power of Hope)

아브월은 유대력에서 가장 슬픈 달이고, 티샤 베아브는 가장 슬픈 날입니다. 이달에 두 개의 성전이 파괴되었는데, 첫 번째는 기원전 586년 바빌로니아인에 의해 파괴되었고, 두 번째는 기원후 70년 로마인에 의해 파괴되었습니다. 또한 바르 코크바 반란의 마지막 거점이었던 베타르가 기원후 135년에 함락된 날이기도 하며, 1년 후 로마 황제 하드리아누스가 예루살렘을 이교도 도시인 아일리아 카피톨리나로 재건한 날이기도 합니다. 1492년 티샤 베아브는 유대인들이 모두 스페인에서 추방된 날이기도 했습니다.

유대인들은 어떻게 이런 비극에서 살아남았을까? 그것은 유대교에 대한 가장 매혹적인 질문 중 하나입니다.

인류 역사를 장식했던 모든 문명이 발전하고 성장하여, 위대함을 이루고 불멸인 것처럼 보이지만 결국에는 실패하고 몰락한다는 것은 역사의 철칙입니다. 오직 유대인과 유대교만이 재앙에 재앙을, 유배에 유배를 경험했지만 견뎌냈습니다. 새로운 패배가 있을 때마다 회복력을 키웠습니다. 유대인들은 눈물을 흘리면서도 종종 새롭고 낯선 곳에서 삶을 재건했습니다. 더욱 놀라운 사실은 각각의 비극이 새로운 창의력을 불러일으켰다는 점입니다.

첫 번째 성전이 파괴된 후 에스라와 귀환한 유배인들에 의해 토라가 새로워졌습니다.

두 번째 성전이 파괴된 후 현자들의 위대한 문헌이 탄생했습니다: 미드라쉬, 미슈나 두 권의 탈무드입니다. 십자군 전쟁은 하시데이 아쉬케나즈(HASIDEI ASHKENAZ 중세 독일 유대인 사회에서 특정 종교적 관점을 가진 사회적, 이념적 서클)의 영성을 탄생시켰고, 스페인의 추방은 스파트(Sfat 유대교 4대 성지 중 하나)의 신비주의를 탄생시켰습니다. 인류 역사상 가장 큰 비극인 홀로코스트는 불과 3년 후, 2000년 만에 가장 위대한 집단적 삶의 긍정, 즉 이스라엘 국가의 재탄생으로 이어졌습니다. 이 이야기에는 다른 어떤 국가 역사에서도 유례를 찾아볼 수 없는 놀라운 점을 내포하고 있습니다.

스코푸스 산(Har HaTsofim, 현재 히브리대학교가 있는 곳)에 서서 예루살렘 구시가지를 내려다보면, 랍비 아키바와 그의 동료들이 유대교에서 가장 성스러운 장소였던 폐허를 바라보며 서 있던 곳이 바로 이곳이었다는 사실을 알게 됩니다. 당시 다른 사람들이 울고 있는 동안 랍비 아키바는 미소를 지었습니다.

"왜 우십니까?" 랍비 아키바가 물었습니다. 그들은 "우리의 지성소가 있던 폐허를 여우가 걷는 것을 볼 때 어떻게 울지 않을 수 있겠습니까? 그런데 당신은 어떻게 웃을 수 있습니까?" 라고 대답했습니다.

랍비 아키바는 이렇게 답했습니다. "선지자들은 예루살렘의 파괴를 예견했고, 또한 재건도 예견했습니다. 저는 첫 번째 예언이 이루어지는 것을 보았습니다. 이제 두 번째 예언도 이루어질 것임을 압니다."

랍비 아키바는 선지자들에게 희망에 대한 용기를 전했습니다. 희망은 단순한 본능이 아닙니다. 희망은 믿음, 즉 하나님이 존재하고 그분이 약속을 지키며, 용서하신다는 믿음에서 비롯됩니다. 그 희망은 전통적으로 이달에 붙여진 이름에 담겨 있습니다: 이 달은 위로의 달이자, 비극의 달인 메나켐 아브(유대력의 다섯 번째 달의 이름인 Av는 문자적으로 "아버지"를 의미합니다. 여기에 "위안자" 또는 "위로자"를 의미하는 "Menachem"이라는 이름을 추가하는 것이 관례입니다. 그래서 Menachem Av가 됩니다.)라 불립니다.

희망을 잃지 않는 민족은 결코 패배할 수 없습니다. 유대인들은 희망을 잃지 않았고. 그 희망은 유대 민족을 살아있게 했습니다.

By: Rabbi Jonathan Sacks

유대인의 전통은 낮과 밤, 빛과 어둠 등 모든 삶을 포괄합니다. 가장 어려운 상황에서도 토라는 그들을 강하게 하고, 인도하고, 성장하고 상실을 넘어서도록 도와줍니다. 그들은 병원을 의미하는 전통적인 히브리어 단어인 베이트 콜림(beit cholim, 병든 사람들의 집)을 결코 사용하지 않으려 합니다. 그들은 병원을 베이트 레푸아 (beit refuah, 치유의 집) 라고 부르는 것을 고집합니다. 문제보다는 해결책에 마음을 집중시키고 싶었기 때문입니다.

오늘의 어려움이 여러분이나 여러분의 미래를 정의하게 하지 마십시오. 오늘의 시련이 여러분에게서 내일의 잠재력에 대한 믿음을 빼앗지 않도록 하십시오. 티샤 베아브에 유대 현자가 전하는 메시지입니다.

번역,편집: <월간샤밧> 편집장

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