불교는 유신론의 종교인가

[장진호]

불교는 유신론의 종교인가

많은 사람이 종교라고 하면 전지전능한 창조주와 그에게 구원을 비는 인간의 관계를 떠올린다. 이런 관점에서 본다면, ‘불교는 유신론인가’라는 질문에 대한 답은 단호하게 ‘아니오’에 가깝다.

기독교, 이슬람교, 유대교와 같은 종교에서 신은 세상을 창조하고 인간의 생사화복을 주관하는 절대자이다. 반면, 불교의 창시자인 석가모니는 세상을 만든 절대적 존재인 유일신이 있다고 보지 않았다. 세계는 누군가가 만든 것이 아니라 인연(因緣), 즉 원인과 조건에 따라 생겨난다고 본다. 즉 연기(緣起)라는 핵심 교리로 설명한다. 따라서 기독교나 이슬람교처럼 전능한 신이 세상을 창조했다는 개념은 불교에 없다.

불교는 세상의 모든 존재가 누군가에 의해 만들어진 것이 아니라, 원인과 조건이 서로 맞물려 생겨나고 사라진다는 원리로 설명한다. 인간의 운명도 신의 섭리가 아닌, 자기 자신의 행동 즉 업(業)에 의해 결정된다고 본다.

절에 모셔진 불상을 보며 초심자들은 부처님을 신처럼 숭배하는 대상이라 오해하곤 한다. 그러나 불교의 교리상 부처는 ‘신’이 아니라 ‘진리를 깨달은 사람’을 의미한다. 석가는 이렇게 천명했다.

“나도 너희와 같은 인간이었으나, 수행을 통해 고통에서 벗어나는 길을 발견했을 뿐이다. 너희도 나처럼 수행하면 모두 부처가 될 수 있다.”

이처럼 불교는 신에게 의지하는 종교가 아니라, 스스로를 등불로 삼아 진리를 향해 나아가는 수행의 종교이다. 석가는 입멸시에 제자들이 “이제 누구를 믿고 살아가야 합니까”라고 물었을 때, “자등명(自燈明) 법등명(法燈明)”이라고 하였다. 곧 자기를 등불로 삼고 진리를 등불로 삼아라는 뜻이다. 즉, 다른 이에게 의지하지 말고 자기 마음과 법(진리)을 기준으로 삶을 이끌라는 가르침이다.

그러면 불교는 신의 존재를 어떻게 볼까?

불교도 신의 존재 자체는 인정한다. 불교 경전에는 제석천, 범천 같은 수많은 ‘신’들이 등장한다. 하지만 불교에서 말하는 신은 우리가 흔히 생각하는 절대자가 아니다. 신들 또한 공덕을 많이 쌓아 천상에 태어난 존재일 뿐, 수명이 다하면 다시 윤회해야 하는 유한한 존재다. 불교에서는 오히려 신들보다 ‘깨달음을 얻은 부처’를 더 높게 평가한다. 신들조차 부처님의 가르침을 듣고 번뇌에서 벗어나고자 하는 존재로 묘사된다. 신은 절대자나 구원자가 아니라, 그냥 더 높은 존재일 뿐이다

이로 볼 때 불교는 절대적 창조주를 부정한다는 점에서는 무신론적이지만, 인간의 정신적 고양과 초월적 경지(열반)를 지향한다는 점에서는 매우 강렬한 영성 종교이다. 불교를 가장 정확하게 표현하자면 ‘비유신론(Non-theistic) 종교’라고 할 수 있다. 신의 존재 여부에 매달리기보다는, 지금 이 순간 내 마음속의 탐욕과 노여움, 어리석음을 닦아 내어 스스로 ‘깨달은 자(부처)’가 되는 길을 제시하기 때문이다. 결국 불교에서 구원이란 외부의 신이 내려주는 선물이 아니라, 철저한 자기 성찰과 지혜를 통해 얻는 자유인 것이다.

그런데 불교는 원래 무신론이었는데 대승불교가 되면서 관세음보살과 같은 보살을 만들고, 또 극락정토를 다스린다는 아미타불과 같은 부처가 있다고 함으로써 유신론으로 기울어진 것이 아닌가 하는 생각을 할 수가 있다. 관세음보살(자비), 문수보살(지혜), 지장보살(구제) 등 강력한 힘을 가진 존재들이 등장한다. 이들은 고통받는 중생이 이름을 부르기만 해도 감응하여 도움을 주는 존재로 묘사된다. 이는 초월적 존재에게 의지한다는 점에서 유신론적 종교 양상과 매우 비슷해 보인다.

그럼 먼저 관세음보살부터 살펴보자.

법화경의 관세음보살 보문품(普門品)은 관세음보살이 중생의 고통을 보고 응답하신다는 자비의 가르침을 담은 경전이다. 보문품은 ‘모든 곳을 두루 살피는 문’이라는 뜻으로, 관세음보살이 중생이 염원하면 그 소리를 듣고 모든 재난에서 구제해 준다는 내용이다. 여기에는 다음과 같은 구절이 있다.

그때 무진의보살이 자리에서 일어나, 부처님을 향해 합장을 하고 사뢰었다.

“세존이시여, 관세음보살은 어떠한 인연으로 ‘관세음’이라 이름하게 되었나이까?”

부처님께서 무진의보살에게 이르셨다. 선남자여, 만약 백천만억의 한량없는 중생이 여러 가지 괴로움을 받게 되었을 때 ‘관세음보살’이라는 이름을 듣고 일심으로 관세음보살의 명호를 부르면, 관세음보살은 즉시에 그 음성을 관하여 모두에게 해탈을 얻을 수 있게 하느니라. 만약 이 관세음보살의 명호를 기억하고 외우는 이가 있다면, 설령 큰불 속에 들어가게 될지라도 불이 그를 태우지 못하나니, 이는 관세음보살의 위신력 때문이니라. 또 큰물에 빠져 표류할지라도 그 명호를 부르면 곧 얕은 곳에 이르게 되느니라.

이와 같은 경전의 내용을 보면 관세음보살이 신과 같은 전지전능한 능력을 갖추고 있음이 아닌가 하는 생각이 든다. 큰불 속에 들어가도 관세음보살을 부르면 그를 태우지 못하고, 큰물에 빠져 표류할지라도 그 명호를 부르면 곧 얕은 곳에 이르게 하는 것은 신의 위력이라고 생각되기 때문이다. 마치 전능한 신의 존재처럼 느껴지는 것이다.

그런데도 왜 불교는 유신론이 아니라고 할까?

보살은 우리가 의지할 대상이기도 하지만, 수행을 통해 우리가 도달해야 할 미래의 모습이기도 하다. 관세음보살이 강력한 권능을 가졌을지라도, 그가 세상을 창조했거나 인간의 죄를 심판하는 존재는 아니다. 그러니 관세음보살은 신이 아니라 중생이 다가가야 할 대상이다. 관세음보살의 구제 능력은 전능한 신의 권능이라기보다 수행을 통해 축적된 공덕(功德)과 중생을 돕겠다는 서원(誓願)으로 중생의 힘을 돕는 존재라 할 수 있다. 즉, 보살은 세상을 만든 존재가 아니라 깨달음을 얻었거나 얻어가는 존재이다.

또 법화경 자체가 가진 특징도 중요하다.

보문품의 기적 서술은 신앙을 일으키기 위한 방편(方便)과 자비의 힘을 강조하는 상징적 내용으로 되어 있다. 수행자의 마음이 두려움에서 벗어나는 심리적·영적 변화를 표현한 것이다. 즉 “불에도 타지 않는다”는 말은 문자 그대로의 물리적 현상이라기보다 두려움과 고통을 초월하는 경지를 드러내는 의미다.

극락정토를 다스린다는 아미타불도 역시 신이 아니다. 아미타불은 일반적인 의미의 신이라기보다 깨달음을 완성한 부처이다. 그는 원래 법장비구라는 수행자였고, 오랜 수행과 서원을 통해 부처가 되었다. 즉, 신처럼 세계를 창조한 존재가 아니라 수행과 깨달음의 결과로 성취된 존재이다. 정토신앙에서는 아미타불의 이름을 부르면 극락으로 인도하고 고통에서 구제해 준다고 한다. 이 때문에 기능적으로는 ‘구원하는 신’처럼 보인다. 하지만 불교 내부 논리는 다르다. 아미타불이 구제한다기보다 중생의 믿음과 수행이 그와 응답하여 결과가 나타난다는 것이 그 핵심이다. 아미타불이 극락으로 보내고 안 보내고를 결정하는 것이 아니라, 자신이 지은 업으로 인하여 결정된다. 곧 업과 연기의 틀 안에서 결정되는 것이다.

초기 불교에서는 역사적 인물인 석가모니 부처님 한 분을 중심으로 수행이 이루어졌다. 하지만 대승불교로 넘어오면서 시간적으로는 과거·현재·미래에, 공간적으로는 시방세계(모든 방향)에 수많은 부처님이 계신다는 다불(多佛) 사상이 전개되었다. 아미타불은 그중 서방 극락정토를 주관하는 부처님으로 등장한다. 아미타불은 원래 법장이란 비구였는데, 모든 중생을 구제하기 위해 세운 48가지 서원을 발한다. 이 서원과 공덕으로 부처가 된 아미타불은 극락세계의 장엄함과 그곳에 태어나는 법을 설명하고, 극락에 가기 위한 구체적인 명상과 수행법을 제시한다.

이와 같이 보살이나 부처 역시 고정된 실체가 있는 존재가 아니라, 중생을 구제하기 위해 방편으로 나타난 공(空)한 존재라는 철학적 기반을 유지한다. 이는 유신론으로의 전향이라기보다 종교적 구제론의 강화 또는 부처를 보는 관점의 확장으로 해석된다.

요약해 말하면 불교는 ‘절대적 창조신’ 즉 세계를 만든 유일신을 인정하지 않는다. 하지만 그렇다고 해서 신적 존재를 완전히 부정하지는 않는다. 불교에서는 신과 비슷한 존재는 인정한다. 천상에 사는 존재인 신들은 인간보다 더 오래 살고 능력이 뛰어난 존재들이다. 하지만 이들도 윤회하는 존재이다. 그들 역시 깨달음을 얻지 못한 존재이며 결국 인간처럼 죽고 다시 태어난다.

불교에서 가장 중요한 점은, 구원은 신이 해주는 것이 아니라 스스로 깨달음을 통해 이룬다는 것이다. 인간 스스로의 깨달음으로 해탈을 이루는 것이다. 그래서 불교는 자력(自力)의 종교라고 불린다. 불교는 단순히 신을 부정하는 데 머무르지 않고, 신의 문제를 넘어선 차원에서 인간 존재와 해탈의 길을 탐구하는 독자적인 종교라고 할 수 있다.