유대교와 불교의 만남

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유대교와 불교의 만남

두 종교 공동체는 서로에게 가르쳐줄 것이 있습니다.

미국 불교사에서 1893년 9월 26일보다 더 중요한 날짜는 거의 없다. 바로 그날 시카고에서 실론(현 스리랑카) 출신의 불교 승려 아나가리카 다르마팔라가 찰스 T. 스트라우스에게 산스크리트어로 서약을 행하여 그를 공식적으로 불교로 개종시켰는데, 이로써 스트라우스는 미국 땅에서 불교로 개종한 최초의 비아시아인이 되었다.

1981년 미국 내 불교 발전의 기틀을 마련한 저서를 출간한 릭 필즈는 스트라우스의 배경을 다음과 같이 묘사했다. “…뉴욕시 브로드웨이 466번지에 거주하는 사업가로, 유대인 부모 사이에서 태어났으며, 아직 30세가 되지 않았고, 오랫동안 비교종교학과 철학을 연구해 온 인물이었다.”

유대인들의 불교에 대한 매력

필즈 역시 유대계 혈통을 가진 불교 신자였다. 그의 저서 『백조들이 호수에 온 방법: 미국 불교의 서사적 역사(How the Swans Came to the Lake: A Narrative History of Buddhism in America)』는 서구 세계에서 불교 서적을 선도적으로 출판하는 샴발라 출판사(Shambhala Publications)에서 출간되었다. 샘 버콜즈와 마이클 페이건—이들 역시 유대인—은 1969년 캘리포니아 버클리에서 형이상학 서점을 운영하던 중 샴발라를 설립했다.

분명히 불교에는 상당수의 유대인을 매료시키는 무언가가 있다. 일부 추정에 따르면 북미의 비아시아계 불교 신자 중 유대인이 3분의 1이나 차지한다고 한다.

이 현상은 미국 유대인들에게만 국한된 것도 아니다. 수천 명의 젊은 이스라엘 배낭여행객들이 아시아의 불교 중심지로 향하는 것으로 알려져 있다(이 때문에 카트만두와 방콕에서 대규모 유월절 세데르를 개최하는 이유이기도 하다).

또한 이스라엘 초대 총리이자 시온주의의 상징인 다비드 벤구리온조차도 불교 명상 기법을 진지하게 연구한 인물이었다. 2001년 『예루살렘 리포트』지는 이스라엘인들이 불교에 끌리는 이유는, 불교가 이스라엘에서 겪어온 긴장과 폭력으로부터 평온한 안식처를 제공한다고 믿기 때문이라고 지적했다.

전통적인 유대교 신자들에게 있어 불교 수행에 참여하는 것은 우상 숭배금지 규정을 위반하는 행위이며, 불교로 개종한 유대인들은 배교자로 간주된다. ‘유대교를 위한 유대인들(Jews for Judaism)’부터 하바드-루바비치(Chabad-Lubavitch), 힐렐(Hillel)에 이르기까지 다양한 유대교 단체들은 불교(및 기타 비유대교적 수행법)에 끌리는 유대인들에게 그들이 추구하는 바는 모두 유대교 안에서 찾을 수 있음을 설득하기 위해 상당한 시간과 노력을 기울이고 있다.

동양의 영적 사상과 수행에 대한 유대교의 대안으로서 카발라(유대교 신비주의)가 현재 인기를 끌고 있는 현상은 부분적으로 이러한 반격의 결과라고 볼 수 있다. 불교권에서 이를 배운 유대인들이 소개한 불교 명상 기법이 일부 유대교계, 특히 유대교 갱신파, 재건파, 개혁파, 그리고 진보적 보수파 단체들 사이에서 수용되고 있는 현상도 마찬가지라고 할 수 있다.

유대교로부터 소외된 유대인들

물론, 불교에 끌리는 유대인들에게 전통적인 금기 사항은 대체로 큰 문제가 되지 않는다. 그들 대부분은 전통적 제재의 힘이 그 권위를 크게 상실한 세속적이거나 자유주의적인 종교적 배경에서 왔기 때문이다. 불교에 끌리는 많은 이들이 유대교로부터 심하게 소외되어 있으며, 자신들이 알고 있는 유대 문화의 겉치장과는 의도적으로 거리가 먼 새로운 영적 안식처를 찾고 있다고 말해도 무방하다.

하지만 왜 하필 불교일까?

주요 이유 중 하나는 불교의 비신론적 성격이다. 불교는 유대교적 의미에서의 신이 존재하지 않는다고 가르치므로, 유대교 신자 중 불가지론자나 무신론자들이 자신의 신학적 세계관을 근본적으로 바꾸지 않고도 불교를 받아들이기 더 쉽다.

또한 유대인과 불교도 사이에 공동체적 갈등의 역사가 없으며, 불교에 대해 뿌리 깊은 반유대주의라는 비난이 제기된 적이 없다는 점도 이를 용이하게 한다.

게다가 불교 사상을 받아들이거나 좌선이나 행선과 같은 가장 일반적인 불교 수행에 참여하기 위해 반드시 공식적으로 불교로 개종할 필요는 없다. 이는 어떤 종교적 소속감도 의심하는 이들이 말하자면 ‘두 마리 토끼를 다 잡을’ 수 있게 해준다. 또한 유대교와 유대 문화와의 유대를 유지하려는 이들이 개종이라는 금기를 피하면서도 이국적인 영적 탐구에 대한 갈망을 충족시킬 수 있게 해준다.

게다가 비교종교학자들은 불교가 주요 종교 중 심리학적으로 가장 잘 조화를 이루는 종교일지도 모른다고 지적한다. (일각에서는 불교가 종교적 표현이라기보다 심리적 안정을 달성하기 위한 철학이나 일련의 기법에 가깝다고 주장하기도 한다.) 모쉐보다는 프로이트의 사상과 더 가까이에서 자라난 현대 유대인들에게 이는 불교의 또 다른 매력으로 작용한다.

일부 관찰자들은 유대교와 불교가 고통의 본질에 대한 이해를 공유하고 있다고 지적하기도 한다. 유대인들에게 고통은 역사 전반에 걸쳐 피할 수 없었던 상수였으며, 이는 홀로코스트로 절정에 달했고, 심지어 유대교와 거리를 둔 사람들조차 이를 내면화할 정도로 현대 유대 문화에 고통에 대한 신학적 관점을 깊이 스며들게 했다.

한편 불교는 종교적 구원의 비전을 고통의 문제, 즉 그 원인과 치유에 두고 있으며, 원하는 결과에 대한 기대를 내려놓는 것이 영적 고통을 덜어준다고 가르친다. 『예루살렘 리포트』는 현재 망명 중인 티베트 불교의 정치·영적 지도자인 달라이 라마가 거주하는 인도 북부의 도시 다람살라에 사는 한 이스라엘인의 말을 인용하여 다음과 같이 전했다. “보시다시피, 불교도들처럼 항상 고통에 대해 이야기하는 것은 정말 유대교적인 일입니다.”

찰스 T. 스트라우스가 최초의 유대인 불교도였을지 모르지만(불교계에서는 종종 “BU-JUs” 또는 “JU-BUs”라고 불린다), 유대인들의 불교에 대한 관심이 대중의 주목을 처음 받은 것은 1950년대 비트족 시대였다. 그 선두에는 시인 앨런 긴즈버그가 있었다. 그는 종종 파격적인 작품에 유대적 이미지와 이디시어 표현을 녹여냈으며(그의 가장 잘 알려진 작품 중 하나는 어머니의 정신 이상과 죽음을 다룬 『카디시』였다), 불교적 영성을 찬양했고, 그보다 덜하지만 힌두교적 영성도 칭송했다.

비트닉 시대의 BU-JU들은 주로 불교의 선 사상에 관여했는데, 이는 당시 미국과 서구 다른 지역에서 확립된 주요 불교 표현이었다. 그러나 1960년대에 들어 티베트와 테라바다(동남아시아) 불교 스승들이 서구로 대거 이주하기 시작하면서 상황이 바뀌었다.

1960년대의 평화와 사랑

실험 정신과 “평화와 사랑”을 중시했던 1960년대의 시대정신은 불교가 뿌리내리기에 더할 나위 없이 좋은 토양이 되었다. 서구에서 불교 스승들이 추종자들을 얻게 된 것 외에도, 수많은 서구 청년들이 영적 수양을 구하며 불교의 성지로 여행을 떠나기 시작했다. 샤론 잘츠부르크, 조셉 골드스타인, 잭 콘필드, 제프리 밀러(현재 라마 수르야 다스로 알려짐), 실비아 부어스타인, 헬렌 트워코프, 버나드 글래스맨, 찰스 프레비시, 다니엘 골먼, 릭 필즈와 같은 유대인들은 불교를 대중화한 주요 인물들이었다.

매우 기이한 인물이었던 티베트 불교 스승 초갠 트룬파는 자신의 제자 중 유대인이 너무 많아 ‘오이 베이(Oy Vey) 불교파’를 형성했다고 말하기도 했다. (한때 그의 개인 비서였던 데이비드 로메는 나중에 쇼켄 북스(Schocken Books)를 이끌었는데, 이 출판사는 한때 그의 가족 사업이었으며 프란츠 카프카, 마르틴 부버, 엘리 위젤, 게르숌 숄렘과 같은 유대인 거장 작가들의 저서를 출판한 것으로 유명하다.)

최근 몇 년간, 브루클린 출신으로 불교를 받아들인 대부분의 유대인들보다 더 전통적인 배경을 가진 글래스먼은 아우슈비츠와 다른 홀로코스트 유적지에서 명상 수련회를 이끌며 자신의 선(禪)과 유대교적 배경을 결합해 왔다. 글래스먼은 또한 불교의 평화로운 본질과 사회 정의를 위해 헌신해야 한다는 유대-기독교적 강조점을 결합한 서구적 혁신인 ‘참여불교(Engaged Buddhism)’의 선도자이기도 하다.

달라이 라마와의 대화

달라이 라마는 불교계에서 가장 잘 알려진 인물로, 신도들은 그를 환생한 ‘깨달은 존재’로 여긴다. 그러나 그의 고향인 티베트는 중국의 엄격한 군사적 통제 하에 있으며, 티베트인들은 정치적·문화적으로 억압받고 있고, 많은 이들이 강제 망명길에 올랐다.

달라이 라마는 자신의 민족이 직면하게 될 것으로 예상되는 디아스포라(이산) 상황 속에서 유대인들이 오랫동안 생존해 온 비결을 배우고자, 자신의 민족을 돕기 위해 세속 유대인, 정통파 유대인, BU-JU(유대교 대학 동문회) 회원, 신학자, 사회과학자, 작가 등 다양한 유대인들과 지속적인 대화를 이어가고 있다.

이러한 대화는 유대인 단체들이 회의를 위해 다람살라로 몰려오게 했으며, 달라이 라마가 워싱턴 D.C.에서 개혁파 운동이 주최한 유월절 세더에 참석하는 결과로 이어졌다. 호평을 받은 로저 카메네츠의 『연꽃 속의 유대인: 불교 인도에서 시인이 재발견한 유대인 정체성』(1994)은 이 지속적인 대화의 초기 시절을 기록한 책이다.

일각에서는 티베트 불교와 유대교의 만남이 단지 불교를 유대인들에게 더 수용 가능하게 만드는 데 그친다고 주장하기도 한다. 달라이 라마는 유대인을 불교로 개종시키려는 의도는 없지만, 불교의 영적 통찰을 구하며 자신에게 다가오는 모든 이에게 가르침을 주는 것을 자신의 “책임”으로 여긴다고 밝힌 바 있다. 이러한 발언은 동화 시대에 불교가 유대인의 지속성에 대한 또 하나의 위협이 될 수 있다는 유대인 부모, 공동체 지도자, 종교 지도자들의 우려를 달래기에는 역부족이다.

카메네츠와 같은 다른 이들은 불교를 접해 본 대부분의 유대인이 결국 자신의 태생적 종교와 문화로 돌아온다고 주장한다. 비록 그 경험으로 인해 일반적으로는 변화된 모습으로 돌아오지만 말이다.

카메네츠는 이러한 영적 방황을 비난하기보다는, 유대인 공동체가 방황하던 구도자들을 집으로 다시 맞이할 의지와 그들이 모아온 지혜를 환영하겠다는 점을 강조해야 한다고 주장한다.

이러한 귀환자 중 한 명은 버클리 선 센터(Berkeley Zen Center)의 전 소장이자 1991년부터 샌프란시스코의 보수파 회당인 베스 숄롬 회중(Congregation Beth Sholom)을 이끌어 온 앨런 루(Alan Lew) 랍비다. 그는 『한 신이 박수를 치다: 한 선 랍비의 영적 여정』(One God Clapping: The Spiritual Path of a Zen Rabbi, 1999)에서 자신의 영적 성장을 회고하며, 테슈바(teshuvah), 즉 유대교로의 귀환으로 이야기를 마무리한다.

루 랍비는 이 책의 결론 부분에서 10년에 걸친 집중적인 선불교 명상이 어떻게 자신의 무의식을 ‘깨우쳐’ 주었는지, 그리고 영적 성장을 가로막던 ‘그 고통’을 극복할 수 있게 해주었는지에 대해 이야기한다.

루는 “놀라운 점은 이 무의식적 내용들이 얼마나 유대교적이었는지, 즉 내가 오랫동안 거리를 두고 대했던 유대교적 정체성이 내 무의식의 상당 부분을 차지하고 있었다는 사실이었다”라고 썼다.

By Ira Rifkin / my jewish learning

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