Barnes' Notes on the Bible 반즈의 성경 주석 For - This is given as a reason of the victories that were predicted in the previous verses. That it has reference to the Messiah has been almost universally conceded; and indeed it does not seem possible to doubt it. The eye of the prophet seems to have been fixed on this great and glorious event - as attracting all his attention. The scenes of coming times, like a panorama, or picture, passed before him. Most of the picture seems to have been that of battles, conflicts, sieges, dimness, and thick darkness. But in one portion of the passing scene there was light. It was the light that he saw rising in the distant and darkened Galilee. He saw the joy of the people; the armor of war laid aside; the image of peace succeeding; the light expanding and becoming more intense as the darkness retired, until he saw in this region the Prince of Peace - the Sun of Righteousness itself. The eye of the prophet gazed intently on that scene, and was fixed on that portion of the picture: he sees the Messiah in his office, and describes him as already come, and as born unto the nation. 이므로(For) - 이것은 앞의 구절에서 예측된 승리의 이유로 주어진다. 그것이 메시아를 언급했다는 것은 거의 보편적으로 인정되었다; 그러므로 사실상 그것을 의심하는 것은 가능해 보이지 않는다. 예언자의 눈은 그의 모든 관심을 끄는 이 위대하고 영광스러운 사건에 고정된 것 같다. 파노라마나 그림 같은 다가올 시대의 장면들이 그의 앞을 지나갔다. 대부분의 그림은 전투, 분쟁, 포위, 어두침침함, 그리고 짙은 어둠의 그림자였던 것 같다. 그러나 지나가는 장면의 한 부분에는 빛이 있었다. 그것은 그가 멀고 어두워진 갈릴리에서 떠오르는 빛이었다. 그는 사람들의 기쁨, 전쟁의 갑옷, 평화의 이미지가 이어지는 것, 어둠이 물러감에 따라 빛이 확장되고 더욱 강렬해지는 것을 보았다. 그는 이 지역에서 평화의 군왕 - 의로운 태양 그 자체를 보았다. 예언자의 눈은 그 장면을 열심히 바라보았고, 그 부분에 눈이 고정되었다. 그는 그의 사명에서 메시아를 보았고, 그는 이미 도래한 것으로, 자신의 민족에서 태어났다고 묘사했다. Unto us - For our benefit. The prophet saw in vision the darkness and gloom of the nation, and saw also the son that would be born to remove that darkness, and to enlighten the world. 우리에게 - 우리의 유익을 위해. 예언자는 민족의 어둠과 그 어둠을 없애고 세상을 계몽하기 위해 태어날 아들을 비전으로 보았다. A child - (ילד yeled). This word usually denotes a lad, a boy, a youth. It is commonly applied to one in early life; but no particular stress is to be laid on the word. The vision of the prophet is, that the long-expected Messiah is born, and is seen growing up amidst the surrounding darkness of the north of Palestine, Isaiah 9:1. 한 아기 - 이 단어는 보통 소년 또는 청년을 나타낸다. 그것은 보통 어린 시절에 적용되지만, 이 단어 자체에 특별한 강조점을 둘 필요는 없다. 예언자의 비전은 오랫동안 기대했던 메시아가 태어나 팔레스타인 북쪽의 주변 어둠 속에서 성장하는 모습을 그린다ㅡ 이사야 9:1. Is born - Not that he was born when the prophet spake. But in prophetic vision, as the events of the future passed before his mind, he saw that promised son, and the eye was fixed intently on him; see the Introduction, section 7, and the note at Isaiah 1:1. 태어나다 - 예언자가 말할 때 태어난 것이 아니다. 그러나 예언 속에서, 미래의 사건들이 그의 생각을 스쳐갈 때, 그는 그 약속된 아들을 보았고, 그 눈은 그에게 집중되었다; 섹션 7과 이사야 1:1의 주석을 보라. A son - בן bên. This word does not differ materially from the word translated child. In the future scenes, as they passed before the mind of the prophet, he saw the child, the son that was to be born, and described him as he appeared to his view - as a child. Fixing the eye on him, he proceeds at once to designate his character by stating the appropriate names which he would bear. 한 아들 - 이 단어는 한 아이라 번역된 단어와 실제적으로 다르지 않다. 미래의 장면들에서, 예언자의 마음을 스쳐갈 때, 그는 태어날 아들인 그 아이를 보았고, 그가 보기에 그를 어린 아이라 묘사했다. 그에게 시선을 고정 시킨 후, 그는 즉시 그가 가질 적절한 칭호를 말함으로써 그의 캐릭터를 지정한다. is given - The Messiah is often represented as having been given, or sent; or as the rich gift of God; the note at Acts 4:12; John 3:16; Ephesians 1:22; John 17:4. The Messiah was pre-eminently the gift of the God of love. Man had no claim on him, and God voluntarily gave his Son to be a sacrifice for the sins of the world. 주셨다 - 메시아는 종종 주어진 것, 혹은 보내진 것, 또는 하나님의 풍부한 선물로 표현된다; 요한복음 4장 12절, 요한복음 3장 16절, 에베소서 1장 22절, 요한복음 17장 4절. 메시아는 단연코 신의 사랑의 선물이었다. 인간은 그에 대한 권리가 없었고, 하나님은 자발적으로 그의 아들을 세상의 죄를 위해 희생제물로 주셨다. And the government shall be upon his shoulder - The sense of this passage is, that he shall rule, or that the government shall be vested in him. Various interpretations have, however, been given of the phrase 'upon his shoulder.' Some have supposed, that it means simply he shall sustain the government, as the shoulder is that by which we uphold any thing. Pliny and Cicero thus use the phrase; see Rosenmuller. Others, that it means that he should wear the royal purple from a child. - Grotius. Lowth supposes that it refers to the ensign of government - the scepter, the sword, the keys, or the like, that were borne upon the shoulder, or suspended from it; see the note at Isaiah 22:22. It is evident, from this latter place, that some ensign of office was usually borne upon the shoulder. The sense is, that he should be a king, and under this character the Messiah is often predicted. 정사를 그 어깨 위에 메었고 - 이 구절의 의미는 그가 통치할 것이라는 것, 또는 정부가 그에게 이양될 것이라는 것이다. 그러나 '그의 어깨 위에'라는 문구에 대해서는 다양한 해석이 나오고 있다. 어떤 이들은 우리가 어떤 것을 지지하는 어깨이기 때문에 단순히 그가 정부를 유지할 것이라는 의미라고 생각했다. 플리니우스와 키케로는 이 문구를 사용한다. 다른 것들은, 그가 어린아이에게서 왕실의 보라색 옷을 입어야 한다는 것을 의미한다. - 그로티우스. 로우스는 그것이 어깨에 메거나 매달린 정부의 깃발, 즉 지팡이, 칼, 열쇠 등을 가리킨다고 가정한다. 이사야 22장 22절의 주석을 참조하라. 이 후자의 말에서 볼 때, 어떤 관직의 기치가 보통 어깨에 걸렸다는 것은 명백하다. 그가 왕이 되어야 한다는 의미이고, 메시아는 종종 이 캐릭터로 묘사된다. And his name shall be called - That is, his attributes shall be such as to make all these applications appropriate descriptions of his power and work. To be called, and to be, in the Hebrew, often mean the same thing. The word ויקרא vayı̂qerâ' may possibly mean, Yahweh shall call him; or it may be regarded as taken impersonally. Such a use of a verb is not uncommon in Isaiah. 'One calls him,' is, according to the usage in Isaiah, as ranch as to say, he will justly bear this name; or simply, he will be. 그리고 그의 이름은 다음과 같이 불릴 것이다. - 즉, 그의 속성은 이 모든 적용점에 있어서 그의 힘과 일에 대한 적절한 설명을 하도록 만들 것이다. 히브리어로 불리는 것과 되는 것은 종종 같은 의미이다. וקרא̂̂ 베이퀘라' 라는 단어는 아마도 야훼가 그를 부를 것이라는 의미일 것이다; 또는 그것은 인간 이상의 것으로 받아들여질 것이다. 이사야서에서는 이런 동사를 쓰는 일이 드물지 않다. 이사야서에서는 '사람들이 그를 그렇게 부른다'는 것은 그가 이 이름을 갖는 것이 옳을 것이다. 그렇지 않으면 전적으로 그렇게 될 것이다 라는 점을 말한 것이다. Wonderful - פלא pele'. This word is derived from the verb פלא pâlâ', to separate, to distinguish, or to make great. It is applied usually to anything that is great or wonderful, as a miracle; Exodus 15:2; Lamentations 1:9; Daniel 12:6. It is applied here to denote the unusual and remarkable assemblage of qualities that distinguished the Messiah. Those are specified more particularly in the other part of the verse; such an assemblage of quailties as to make proper the names Mighty God, etc. 'The proper idea of the word,' says Hengstenberg, 'is miraculous. It imports that the personage here referred to, in his being and in his works, will be exalted above the ordinary course of nature, and that his whole manifestation will be a miracle.' Yet it seems to me, that the proper idea of the word is not that of miraculous. It is rather that which is separated from the ordinary course of events, and which is suited to excite amazement, wonder, and admiration, whether it be miraculous or not. This will be apparent if the following places are examined, where the word occurs in various forms. It is rendered marvelous, Psalm 118:23; Psalm 139:14; Psalm 98:1; Job 5:9; wonderful, 2 Samuel 1:26; Psalm 139:14; Proverbs 30:18; Job 42:3; Psalm 72:18; Psalm 86:10; hidden, Deuteronomy 30:2; things too high, Psalm 131:1; miracles, Judges 6:13; Exodus 15:2; Psalm 77:14; Psalm 88:10; Psalm 89:5; the word is translated wonders, in the sense of miracles, in several places; and hard, Deuteronomy 17:8; Jeremiah 32:17. From these passages, it is clear that it may denote that which is miraculous, but that this idea is not necessarily connected with it. Anything which is suited to excite wonder and amazement, from any cause, will correspond with the sense of the Hebrew word. It is a word which expresses with surprising accuracy everything in relation to the Redeemer. For the Messiah was wonderful in all things. It was wonderful love by which God gave him, and by which he came; the manner of his birth was wonderful; his humility, his self-denial, his sorrows were wonderful; his mighty works were wonderful; his dying agonies were wonderful; and his resurrection, his ascension, were all suited to excite admiration and wonder. 기묘자 - פאל 펠레'. 이 단어는 동사 פלא 팔라에서 파생되어 분리, 구별, 또는 위대함을 의미한다. 그것은 보통 위대하거나 놀라운 것, 즉 출애굽기 15장 2절, 렘 1장 9절, 다니엘 12장 6절에 적용된다. 이것은 메시아를 구별하는 특이하고 주목할 만한 자질들의 집합을 나타내기 위해 여기에 적용된다. 그것들은 특히 시의 다른 부분에 명시되어 있다; 강력한 신의 이름 등을 적절하게 만드는 것과 같은속성들의 집합. '그 단어의 적절한 의미를 기적적이다'라고 Hengstenberg는 말한다. 여기서 언급된 인물이, 그의 존재와 업적에서, 자연의 평범한 과정 이상으로 높이 올라갈 것이며, 그의 모든 표현이 기적과 같은 것이 될 것이라는 것을 의미한다.' 그러나 내가 보기에, 그 단어의 적절한 개념은 기적적인 것이 아니다. 오히려 그것은 보통의 사건의 과정과 분리되어 있고, 그것이 기적이든 아니든 놀라움과 경이로움과 감탄을 불러일으키기에 적합하다. 이는 단어가 다양한 형태로 나타나는 다음 구절들을 조사하면 분명해질 것이다. 시편 118:23; 시편 139:14; 시편 98:1; 욥 5:9; '경이로운' 으로, 2 사무엘 1:26; 시편 139:14; 잠언 30:18; 욥 42:3; 시편 72:18; 시편 86:10; '숨겨진' 으로, 신명 30:2; '매우 높은' 으로, 시편 131:1; '기적'으로, 사사기 6:13; 출애굽기 15:2; 시편 77: 14; 시편 88:10; 시편 89:5; 이 단어의 의미가 일어나기 어려운 기적을 포함하는 경이로움으로 번역된다. 신명기 17장 8절; 예레미야 32장 17절을 보면, 그것은 기적적인 것을 나타낼 수 있지만, 이 생각이 반드시 그것과 연결되어 있지는 않다는 것을 분명히 알 수 있다. 어떤 이유에서든 놀라움과 놀라움을 불러일으키기에 적합한 모든 것은 히브리어 단어의 의미와 일치할 것이다. 구원자와 관련된 모든 것을 놀라울 정도로 정확하게 묘사한 단어이다. 메시아는 모든 일에 훌륭했다. 그것은 하나님이 그에게 주신 멋진 사랑이었고, 그가 태어난 방식은 훌륭했다. 그의 겸손함, 자기 부정, 슬픔은 훌륭했다. 그의 강력한 업적은 훌륭했다. 그의 임종의 고뇌는 훌륭했다. 그리고 그의 부활과 상승은 모두 감탄과 놀라움을 불러일으키기에 적합했다. Counsellor - This word has been sometimes joined with 'wonderful,' as if designed to qualify it thus - "wonderful counselor;" but it expresses a distinct attribute, or quality. The name "counselor" here, יועץ yû‛ēts, denotes one of honorable rank; one who is suited to stand near princes and kings as their adviser. It is expressive of great wisdom, and of qualifications to guide and direct the human race. The Septuagint translates this phrase, 'The angel of the mighty counsel.' The Chaldee, 'The God of wonderful counsel.' 모사 - 이 단어는 때때로 'wonderful'과 결합되어 왔는데, 마치 그것을 자격을 부여하기 위해 계획된 것처럼 - "wonderful"한 상담사; 하지만 그것은 뚜렷한 속성, 즉 품질을 나타낸다. 여기서 "모사"라는 칭호는 명예로운 지위, 즉 군왕과 왕들의 조언자로서 그들의 곁에서 자문해주는 적합한 사람을 의미한다. 그것은 위대한 지혜와 인류를 인도하고 지도할 수 있는 자격을 표현한다. 70인역은 이 구절을 '강력한 조언의 천사'라고 번역한다. 갈데아역에서는 '경이로운 조언의 신'이라 표현한다. The mighty God - Syriac, 'The mighty God of ages.' This is one, and but one out of many, of the instances in which the name God is applied to the Messiah; compare John 1:1; Romans 9:5; 1 John 5:20; John 20:28; 1 Timothy 3:16; Hebrews 1:8. The name 'mighty God,' is unquestionably attributed to the true God in Isaiah 10:21. Much controversy has arisen in relation to this expression; and attempts have been made to show that the word translated "God," אל 'ĕl, may refer to a hero, a king, a conqueror. Thus Gesenius renders, it 'Mighty hero;' and supposes that the name 'God' is used here in accordance with the custom of the Orientals, who ascribe divine attributes to kings. In like manner Pluschke (see Hengstenberg) says, 'In my opinion this name is altogether symbolical. The Messiah shall be called strength of God, or strong God, divine hero, in order by this name to remind the people of the strength of God.' But after all such controversy, it still remains certain that the natural and obvious meaning of the expression is to denote a divine nature. So it was evidently understood by the ancient versions; and the fact that the name God is so often applied to Christ in the New Testament proves that it is to be understood in its natural and obvious signification. 전능하신 하나님이라 - 시리아어로, '시대들의 능한 신', 이것은 하나님의 칭호가 메시아에 적용되는 사례 중 하나이다; 요한복음 1:1; 로마서 9:5; 요한복음 1:20; 요한복음 20:28; 디모데 3:16; 히브리서 1:8을 비교하라. 이사야 10장 21절에서 '전능하신 하나님'이라는 이름은 의심할 여지 없이 참 하나님께 귀속된다. 이 표현과 관련하여 많은 논란이 일어났고, "신", 이라 번역된 단어 '엘'이 영웅, 왕, 정복자를 가리킬 수 있다는 것을 보여주려는 시도가 있었다. 그래서 게세니우스는 '나의 영웅'이라고 표현하고, 여기서 '신'이라는 이름이 왕에게 신성한 속성을 부여하는 동양인들의 관습에 따라 사용된다고 가정한다. 플뤼슈케(헝스텐베르크 참조)도 마찬가지로 '내 생각에 이 이름은 완전히 상징적이다. 메시아는 사람들에게 하나님의 강함을 상기시키기 위해, 이 이름으로 하나님의 강함, 곧 강한 하나님의 신성한 영웅이라고 불릴 것이다.' 그러나 그러한 모든 논쟁 후에도, 이 표현의 자연스럽고 분명한 의미가 신성한 본성을 나타내고 있다는 것은 여전히 확실하다. 그래서 그것은 고대 역본에 의해 분명히 이해되었다; 그리고 신이라는 칭호가 신약에서 그리스도에게 자주 적용된다는 사실은 이 칭호가 자연스럽고 명백한 의미로 이해될 수 있다는 것을 증명한다. The everlasting Father - The Chaldee renders this expression, 'The man abiding forever.' The Vulgate, 'The Father of the future age.' Lowth, 'The Father of the everlasting age.' Literally, it is the Father of eternity, עד אבי 'ĕby ‛ad. The word rendered "everlasting," עד ‛ad, properly denotes "eternity," and is used to express "forever;" see Psalm 9:6, Psalm 9:19; Psalm 19:10. It is often used in connection with עולם ‛ôlâm, thus, עולם ועד vā‛ed ‛ôlâm, "forever and ever;" Psalm 10:16; Psalm 21:5; Psalm 45:7. The Hebrews used the term father in a great variety of senses - as a literal father, a grandfather, an ancestor, a ruler, an instructor. The phrase may either mean the same as the Eternal Father, and the sense will be, that the Messiah will not, as must be the case with an earthly king, however excellent, leave his people destitute after a short reign, but will rule over them and bless them forever (Hengstenberg); or it may be used in accordance with a custom usual in Hebrew and in Arabic, where he who possesses a thing is called the father of it. 영원한 아버지 - 칼디는 이 부분을 '영원히 지켜주시는 분'이라 번역한다 벌게이트역은, '미래 시대의 아버지' 로우스역은, '영원한 시대의 아버지' 문자적으로 그것은 영원하신 아버지 라는 의미이다. עד אבי 'ĕby ‛ad. '영원하다'는 말로 번역된 עד אבי, 아드는 '영원하다'는 뜻으로 시편 9편 6절, 시편 9편 19절, 시편 19편 10절의 "영원히"를 참조하라. ", 시편 10장 16절, 시편 21장 5절, 시편 45장 7절과 관련하여 자주 사용된다. 히브리인들은 아버지라는 용어를 문자 그대로의 아버지, 할아버지, 조상, 통치자, 교사 등의 매우 다양한 의미로 사용했다. 이 구절은 영원한 아버지와 같은 뜻일 수도 있고, 메시아가 아무리 훌륭한 왕이라도 짧은 기간을 통치할 수도 있지만, 그의 백성을 가난하게 만들지는 않을 것이다, 그러므로 그들을 다스리고 그들을 영원히 축복할 것이라는 의미이다(헝스텐베르크). 또는 히브리어와 아랍어에서는 물건을 소유한 사람을 그 물건의 아버지라고 부르는 관습에 따라 사용했을 수 있다. Thus, the father of strength means strong; the father of knowledge, intelligent; the father of glory, glorious; the father of goodness, good; the father of peace, peaceful. According to this, the meaning of the phrase, the Father of eternity, is properly eternal. The application of the word here is derived from this usage. The term Father is not applied to the Messiah here with any reference to the distinction in the divine nature, for that word is uniformly, in the Scriptures, applied to the first, not to the second person of the Trinity. But it is used in reference to durations, as a Hebraism involving high poetic beauty. lie is not merely represented as everlasting, but he is introduced, by a strong figure, as even the Father of eternity. as if even everlasting duration owed itself to his paternity. There could not be a more emphatic declaration of strict and proper eternity. It may be added, that this attribute is often applied to the Messiah in the New Testament; John 8:58; Colossians 1:17; Revelation 1:11, Revelation 1:17-18; Hebrews 1:10-11; John 1:1-2. 그러므로 힘을 소유한 아버지는 강하고, 지식을 가진 아버지는 총명하며, 영광의 아버지는 영광스러우며, 선의 아버지는 선하시며, 평화의 아버지는 평화스럽다. 따라서 이에 따르면 '영원하신 아버지'라는 구절의 의미는 영원하다는 의미가 적절하다. 여기서 그 단어의 적용은 이 용법에서 파생된 것이다. 여기서 아버지라는 용어는 신성한 본성의 구별과 관련하여 메시아에 적용되지 않는다. 성경에서 그 단어는 삼위일체의 2인칭이 아닌 1인칭에 늘 적용되기 때문이다. 그러나 그것은 높은 시적 아름다움을 포함하는 헤브라이즘으로서 지속 시간을 언급하는 데 사용된다. 그것은 단지 시간적으로 영원한 것으로 표현되는 것 뿐이 아니라, 강한 모습에 의해 영원한 아버지로 소개된다. 마치 영원한 지속이 그의 아버지의 은혜인 것처럼. 엄격하고 적절한 영원성에 대한 이보다 더 강력한 선언은 있을 수 없다. 이 속성은 신약성경의 메시아, 요한복음 8장 58절, 골로새서 1장 17절, 요한복음 1장 11절, 요한복음 1장 17-18절, 히브리서 1장 10-11절, 요한복음 1장 1장 1-2절에 자주 적용된다고 덧붙일 수 있다. The Prince of Peace - This is a Hebrew mode of expression denoting that he would be a peaceful prince. The tendency of his administration would be to restore and perpetuate peace. This expression is used to distinguish him from the mass of kings and princes who have delighted in conquest and blood. In contradistinction from all these, the Messiah would seek to promote universal concord, and the tendency of his reign would be to put an end to wars, and to restore harmony and order to the nations; see the tendency of his reign still further described in Isaiah 11:6-9; the note at Isaiah 2:4; see also Micah 5:4; Hosea 2:18. It is not necessary to insist on the coincidence of this description with the uniform character and instructions of the Lord Jesus. In this respect, he disappointed all the hopes of the Jewish nation, who, in spite of the plain prophecies respecting his peaceful character. expected a magnificent prince, and a conqueror. 평화의 군왕 - 이것은 그가 평화로운 군왕 될 것임을 나타내는 히브리어 표현 방식이다. 그의 거느리는 행정부의 경향은 평화를 회복하고 영구화하는 것이다. 이 표현은 그를 정복과 피를 즐기는 왕이나 군왕들의 집단과 구별하기 위해 사용된다. 이 모든 것과 달리, 메시아는 보편적인 일치를 추구할 것이고, 그의 통치 경향은 전쟁을 끝내고, 민족들에게 화합과 질서를 회복하는 것이다. 이사야 11장 6절 9절에 그의 통치 경향을 더 자세히 설명하고 있다. 이사야 2장 4절의 주석; 미가 5장 4절 참조; 호세아 2장 18절도 참조. 이 묘사가 주 예수의 획일적인 성격이나 지시와 일치한다고 주장할 필요는 없다. 이 점에서, 그는 평화로운 성격을 존중하는 명백한 예언에도 불구하고 유대인 국가의 모든 희망을 실망시켰다. 위대한 왕자와 정복자를 기대했다. The expressions used here imply that he would be more than human. It is impossible to believe that these appellations would be given under the Spirit of inspiration to a mere man. They express a higher nature; and they coincide with the account in the New pressions of a pompous and high-sounding character were commonly assumed by Oriental princes. The following is a single instance of their arrogance, ostentation, and pride. 'Chosroes, king of kings, lord of lords, ruler of the nations; prince of peace, saviour of men; among the gods, a man good and eternal, but among people, a god most illustrious, glorious; a conqueror rising with the sun and giving vision at night.' - Theoph. Simocatta Chr., iv. 8, quoted by Gesenius. But it cannot be pretended, that the Spirit of inspiration would use titles in a manner so unmeaning and so pompous as this. Besides, it was one great object of the prophets to vindicate the name and character of the true God, and to show that all such appellations belonged to him alone. However, such appellations might be used by surrounding nations, and given to kings and princes by the pagan, yet in the Scriptures they are not given to earthy monarchs. That this passage refers to the Messiah has been generally conceded, except by the Jews, and by a few later critics. Jarchi and Kimchi maintain that it refers to Hezekiah. They have been driven to this by the use which Christians have made of the passage against the Jews. But the absurdity of this interpretation has been shown in the notes at Isaiah 7:14. The ancient Jews incontestably referred it to the Messiah. Thus the Targum of Jonathan renders it, 'His name shall be called God of wonderful counsel, man abiding forever, the messiah, משׁיח mâshı̂yach, whose peace shall be multiplied upon us in his days.' Thus rabbi Jose, of Galilee, says, 'The name of the Messiah is שׁלום shâlôm, as is said in Isaiah 9:6, "Father of Eternity, Prince of Peace." 'Ben Sira (fol. 40, of the Amsterdam Edition, 1679) numbers among the eight names of the Messiah those also taken from this passage, Wonderful, Counsellor, Mighty God, Prince of Peace. The later Jews, however, have rejected this interpretation, because the Messiah is here described as God. 여기에 사용된 표현들은 그가 보통 인간 이상일 것이라는 것을 암시한다. 이러한 호칭은 보통 사람에게 영감의 정신으로 주어질 것이라고 생각할 수 없다. 그것들은 더 높은 본성을 표현한다; 그리고 그것들은 동양의 군왕들에게 흔히 있었던 거창하고 높은 목소리를 내었던 것과 일치한다. 다음은 그들의 오만함, 허식, 자부심의 예들 중 한 가지에 불과하다. '초로스, 왕들의 왕, 영주, 국가의 통치자, 평화의 군왕, 인간의 구원자, 신들 사이에서는 선하고 영원하며, 사람들 사이에서는 가장 빛나는 신, 영광스러운 신, 태양과 함께 일어나 밤에 비전을 주는 정복자' - 테오. 게세니우스가 인용한 시모카타 Chr., 4.8. 그러나 영감의 정령이 이렇게 무의미하고 거만한 방식으로 직함을 사용한다는 것은 가식일 수 없다. 게다가, 진정한 신의 이름과 성격을 증명하고, 그러한 모든 호칭이 그의 것이라는 것을 보여주려는 것이 예언자들의 위대한 목적 중 하나였다. 그러나 이러한 칭호는 주변 국가들에서 사용될 수 있으며, 이교도들이 왕과 군왕들에게 부여할 수 있지만, 성경에서 지상의 군주들에게 부여하지는 않는다. 이 구절이 메시아를 지칭한다는 것은 유대인들과 후대의 몇몇 비평가들을 제외하고는 일반적으로 인정되어 왔다. 자르치와 킴시는 그것이 히스기야를 지칭한다고 주장한다. 그들은 기독교인들이 유대인들에 대항하여 이 구절을 사용했기 때문에 그런 해석을 내렸다. 그러나 이 해석의 불합리성은 이사야 7장 14절의 주석에 나타나 있다. 고대 유대인들은 논쟁의 여지 없이 여기에 묘사된 인물을 메시아라고 불렀다. 그러므로 요나단의 아람어 번역은, "그의 이름은 모사의 하나님으로 불릴 것이며, 영원히 지켜주시는 분, 그의 때에 우리에게 평화를 증가시킬 메시아"라 표현한다. 그래서 갈릴리의 랍비 호세는 '메시아의 이름은 이사야 9장 6절에 "영원하신 아버지, 평화의 군왕" 이라 말한 것과 같다. 그러나 후기 유대인들은 메시아가 여기서 신으로 묘사되기 때문에 이 해석을 거부했다. |