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독서(讀書)하는 방법
○ 《주역》에 말하기를, “하늘이 산중(山中)에 있는 것이 대축괘(大畜卦)이니, 군자는 이것을 보고 옛 언행(言行)을 많이 배워서 그 덕을 기른다.” 하였다. 〈대축괘(大畜卦)〉의 상사(象辭)이다.
정자가 말하기를, “하늘은 지극히 큰 것인데, 산중에 있으니, 쌓은 것이 지극히 큰 형상이다. 군자가 이 형상을 보아 그 깊이 쌓아 둔 것을 크게 한다. 사람의 마음에 쌓이는 것은 학문을 통해 커지는데, 옛날 성현의 언행(言行)을 많이 듣고 남긴 자취를 생각하고 그 행실을 보고 말을 살펴서 그 마음을 구하여, 거기서 터득하여 그 덕을 길러 이루는 것이 바로 대축(大畜)의 뜻이다.” 하였다.
본심(本心)이 타락한 지 오래되어 의리가 투철하게 통하지 못하거든 글을 읽고 이치를 궁구하기를 항상 끊임없이 하면 물욕이 이기지 못하여 본심의 의리가 편안하고 견고해질 것이다. 《주자대전(朱子大全)》
주자가 말하기를, “천하의 이치는 미묘하고 정미(精微)하여 각각 마땅한 바가 있기 때문에 예나 지금이나 바꿀 수가 없다. 오직 옛 성인만이 이치를 다 밝힐 수 있어 그 언행(言行)이 천하와 후세에 바꿀 수 없는 규범이 되지 않은 것이 없다. 그 나머지도 이치를 따른 이는 군자가 되어서 길(吉)하고, 이치를 저버린 이는 소인이 되어서 흉해졌다. 길한 것이 많은 이는 사해(四海)를 보전하여 모범이 될 수 있지만 흉한 것이 심한 이는 제 몸도 보전하지 못하여 경계할 바가 되니, 이 분명한 자취와 틀림없는 공효가 경전의 가르침과 사책(史冊) 가운데 갖추어 있지 않은 것이 없다. 천하의 이치를 궁구하려고 하면서 여기에 나아가 구하지 아니하면 이는 담[墻] 앞에 선 것과 같은 것이다. 이것이 궁리가 반드시 독서하는 데 있다는 이유이다.” 하였다.
또 말하기를, “사람이 학문하는 까닭은 나의 마음이 성인의 마음과 같지 못하기 때문이다. 마음이 성인의 마음과 같지 못하기 때문에 이치를 밝히는 데 밝지 못하여, 기준이 없이 좋아하는 것에 따라서, 높은 이는 지나치고 낮은 이는 미치지 못하면서도 스스로 지나치고 미치지 못하는 것을 알지 못한다. 반드시 앞에 나아간 이의 말로써 성인의 뜻을 구하고, 성인의 뜻으로써 천지의 이치를 깨달아야 한다. 구할 적에는 얕은 곳에서 깊은 곳으로 미치고, 이를 적에는 가까운 곳에서 먼 곳에 미쳐야 할 것이니, 차근차근 순서대로 해야 하며 서둘거나 절박한 마음으로 구해선 안 된다.” 하였다.
○ 또 말하기를, “글을 읽되 좋아하지 않는 이는 게을러지고 소홀해지며, 지속성이 없어 성공하지 못할 것이며, 글 읽기를 좋아하는 이는 많은 것을 탐(貪)하고 널리 읽으려고 힘써서, 종종 그 실마리도 잡지 못한 상태에서 갑자기 그 끝을 찾으려 하고, 이것을 궁구하지도 못한 채 문득 다른 데에 뜻을 둔다. 그러므로 비록 종일토록 쉬지도 못하고 수고롭히고도 마음이 바빠 항상 분주하게 쫓기는 것과 같아서 고요히 배운 것을 음미하는 즐거움이 없으니, 어찌 스스로 얻는 것을 깊이 믿어서 오래도록 질리지 않아 게으르고 소홀하여 지속성이 없는 이들과 다를 것이 있겠는가. 공자께서 이른바, ‘서두르면 도달하지 못한다.’ 한 것이나, 맹자께서 이른바, ‘나아감이 빠르면 물러나는 것도 빠르다.’ 한 것이 진실로 이것을 말한 것이다. 진실로 이것을 거울로 삼아 반성하면 마음이 하나로 가라앉아, 오래도록 흔들리지 않아서 글을 읽으면 문의(文意)가 이어지고 혈맥(血脈)이 관통하며, 자연히 점점 배어서 푹 젖어 들어 마음과 이치가 맞아떨어져, 선한 것을 권하는 것이 깊어지고, 악한 것을 경계하는 것이 절실해질 것이니, 이것이 순서대로 정밀하게 하는 것이 독서하는 법이 되는 이유이다.” 하였다. ○ 또 말하기를, “글을 읽어도 의심이 없는 것은 처음 배우는 이의 공통된 병통이다. 이는 평소에 많이 얻는 데만 힘쓰고 자세하게 연구하지 않고 바삐 읽어 넘긴 데서 비롯된다. 지금 이 일을 깊이 경계하여 깨끗이 씻어 내고 따로 규모를 세워 문자(文字)를 볼 적에, 더욱 정밀하고 가장 급(急)한 것을 가려내야 한다. 또 한 책을 보되, 하루에 힘닿는 만큼 한두 단(段)을 보고 한 단을 깨닫고 나서 비로소 한 단으로 바꾸고, 한 책을 다 마치고서야 다른 책으로 바꾸어야 한다. 먼저 마음을 비우고 기운을 고르게 한 다음에 숙독(熟讀)하고, 정밀하게 생각하여 글자마다 구절마다 모두 와 닿는 것이 있고 여러 어진 이의 주해(註解)도 일일이 꿰뚫어 이해하고 난 뒤에야 그 시비(是非)를 비교하여 성현이 말씀하신 근본 취지를 구할 수 있다. 이미 얻는다 하더라도 되풀이하여 완미해서 그 의리가 살[肌]에 배이고 골수에 젖어 든 뒤에야 학문한다고 말할 수 있을 것이다. 윤화정(尹和靖)의 문인이 그 스승을 칭찬하여 말하기를, ‘훌륭하시도다. 성현의 가르침이여. 육경(六經)의 편(編)을 거슬림 없이 받아들이고 마음으로 체득하여 자기의 말을 외우듯이 하였네.’라고 하였으니, 이러한 지위에 이르러야 비로소 독서하는 사람이라고 할 것이다.” 하였다. ○ 또 말하기를, “처음 독서할 적에는 의문이 있는 것을 알지 못하다가, 다음에 점점 의문이 생기고 중간에는 마디마디 의심스러우니, 이런 고비를 지난 뒤에 의문이 점점 풀려서, 자세히 이해하고 이치를 꿰뚫어서 전혀 의심스러운 것이 없어야 비로소 배운 것이 된다.” 하였다. ○ 정자가 말하기를, “문자를 볼 적에 먼저 반드시 그 문장의 뜻을 깨달은 뒤에야 그 의미를 구할 수 있는 것이니, 문장의 뜻도 깨닫지 못하고 의미를 이해하는 자는 없다.” 하였다. 이상은 독서를 하려면 정밀해야 함을 말한 것이다. ○ 구산 양씨(龜山楊氏 양시(楊時))는, “독서하는 법은 몸으로 체험하고 마음으로 경험하여, 한가하고 고요한 가운데 조용히 마음속으로 이해하고, 책에서 말한 것과 나타내는 뜻을 막힘없이 스스로 터득하는 것이니, 이는 내가 스스로 이와 같이 했던 것이다.” 하였다. ○ 주자가 말하기를, “독서할 적에는 반드시 몸가짐을 가다듬고 단정하게 앉아 눈으로 가만히 보고 나지막이 읊조리면서 마음을 비운 채 푹 젖어 들어야 한다. 함영(涵泳)은 숙독(熟讀)하여 깊이 완미하게 됨을 말한 것이다. 자기 몸에 절실하게 성찰(省察)하여 한 구절의 글을 읽으면 그 한 구절을 어디에서 쓸 수 있을까를 깊이 살펴야 한다.” 하였다. ○ 어떤 사람이 묻기를, “평소에 글을 읽을 때에는 소견이 있는 것 같다가도 책을 놓고 나면 또 별반 다를 게 없으니, 병통의 근원이 어디에 있는지 모르겠습니다.” 하니, 주자가 대답하기를, “이것은 몸에서 구하지 않고 전적으로 책에서만 구하기 때문에 당연히 이와 같이 되는 것이다. 내가 일상생활하는 사이에 도(道)가 아닌 것이 없으니, 글이란 것도 이 마음을 대 주는 것일 뿐이다. 그러므로 반드시 먼저 몸에서 구한 뒤에 책[書]에서 구하면 글을 읽는 데 맛이 있을 것이다.” 하였다. ○ 정자가 말하기를, “대개 글을 볼 때, 7년이다, 1세(世)이다, 100년이다 하는 유들은 모두 《논어(論語)》에 보인다. 모두 어떻게 하여야 유익할지를 생각한 것이다.” 하였다. ○ 동래 여씨(東萊呂氏 여조겸(呂祖謙))가 말하기를, “지금 사람들은 글을 읽으면서 쓸 곳이 있음을 전혀 생각하지 않는다. 사람이 2, 3십 년을 두고 성인의 글을 읽어 놓고도 일을 당하면 하루아침에 거리의 보통 사람들과 다른 게 없으니, 이는 다만 글을 읽으면서 쓰일 데가 있다는 것을 간과하기 때문이다.” 하였다. 이상은 글을 읽으면 실제로 쓰임이 있어야 함을 말한 것이다.
이상은 독서하는 법에 대해 통틀어 말씀드렸습니다.
소학(小學) 독서법
○ 주자의 《소학(小學)》은 강령(綱領)이 매우 좋아서 일상생활하는 데 가장 적절하다. 《대학(大學)》의 성공에 이르더라도 역시 여기에서 벗어나지 않는다. 《소학집설(小學集說)》 ○ 진순(陳淳)의 말씀이다.
과재 이씨(果齋李氏 이방자(李方子))가 말하기를, “선생은 나이 58세에 《소학》이라는 책을 엮었다. 책이 완성되자 그것으로 어린 선비를 가르쳐서, 그 근본적인 것을 배양하여 그 지엽적인 것까지 통달하게 하였다. 내편(內篇)은 〈입교(立敎)〉ㆍ〈명륜(明倫)〉ㆍ〈경신(敬身)〉ㆍ〈계고(稽古)〉이고, 외편(外篇)은 두 가지인데, 고금(古今)의 아름다운 말을 취해 뜻을 넓히고 선행(善行)을 취하여 채웠으니, 비록《대학》에 나아간 자라도 역시 훗날 겸해서 보완할 수 있으니 수신(修身)의 규범이 여기에 대략 갖추어져 있다.” 하였다. ○ 주자가 말하기를, “옛사람은 《소학》에서 이미 존양(存養)이 성숙해져 기본 바탕이 이미 깊고 두터우니, 《대학》은 다만 그 위에서 고쳐서 정교함을 낸 것이다.” 하였다. ○ 어떤 사람이 묻기를, “아무개가 어려서 《소학》을 배우지 못했는데, 《대학》을 배우는 것은 어떠하겠습니까.” 하니 주자가 대답하기를, “《대학》을 가르치기 전에 먼저 《소학》을 보아야만 하니, 한 달 정도라도 공부하도록 하라.” 하였다. ○ 노재 허씨(魯齋許氏 허형(許衡))가 말하기를, “《소학》이라는 책은 내가 신명과 같이 믿으며, 부모와 같이 공경한다.” 하였다.
이상은 《소학》을 읽는 법을 말씀드린 것입니다.
사서(四書) 독서법
○ 처음 배우는 이가 덕(德)에 들어가는 입문서(入門書)로 《대학》만한 것이 없다. 《정씨유서(程氏遺書)》 ○ 이천(伊川) 선생의 말씀이다.
주자가 말하기를, “《논어》와 《맹자》는 일에 따라 문답(問答)한 것이기 때문에 요령을 터득하기 어렵다. 그러나 《대학》만은 증자(曾子)가 공자께서 말씀하신 옛사람의 공부하던 방법을 서술하고, 그 문인이 또 전술(傳述)하여 그 뜻을 밝힌 것이다. 앞뒤가 서로 연결되고, 체통(體統)이 모두 갖추어져 있어, 이 책을 완미함으로써 옛사람의 학문의 지향을 알 수 있다. 《논어》와 《맹자》를 읽으면 이해하기가 쉬우니, 그 후의 공부할 것이 많긴 하지만 큰 체계는 이미 확립되었다 할 것이다.” 하였다. ○ 또 말하기를, “《대학》을 읽는데 어찌 그 언어(言語)만을 보겠는가. 바로 마음에서 어떠한가를 증험해 보아야 한다. 과연 호색(好色)을 좋아하듯 선한 것을 좋아하고, 악취(惡臭)를 싫어하듯 악한 것을 미워하는가를 내 마음에서 시험해 보아야 한다. 한가하게 지낼 적에 선하지 못한 짓을 한 일이 과연 있는가. 한 가지라도 이르지 못한 것이 있을 때, 용감하게 분발하기를 그만두지 않으면 반드시 큰 발전이 있을 것이다. 지금 이런 것을 알지 못하면 글은 글대로 있고 나는 나대로 있을 것이니, 무슨 이익이 있겠는가.” 하였다. 진씨(陳氏)가 말하기를, “대개 독서(讀書)하는 법은 다 이와 같아야 하니, 《대학》뿐만이 아니다.” 하였다. ○ 또 말하기를, “《대학》이란 책은 경문(經文)이 있고, 장구(章句)가 있고 혹문(或問)이 있는데, 자꾸 보다 보면 혹문은 보지 않고 장구만 보면 되고, 더 오래되면 정경(正經 원래의 경문)만 보아도 된다. 또 오래 지나면 《대학》이란 책이 나의 가슴속에 차 있기 때문에, 정경도 보지 않아도 될 것이다. 그러나 누군가의 많은 공부를 활용하지 않으면 누군가에 대해 알 수 없고, 성현의 많은 공부를 활용하지 않아도 성현에 대해 알 수 없다.” 하였다.
○ 《논어(論語)》라는 책은 그 말은 실생활과 닿아 있으나 그 뜻은 멀고, 말은 다함이 있으나 뜻은 무궁하다. 다함이 있는 말은 훈고(訓詁)를 통해 뜻을 구해야 하고, 무궁한 뜻은 마땅히 정신으로서 이해해야 한다. 《논어집주(論語集註)》 ○ 정자(程子)의 말씀이다.
연평 이씨(延平李氏)가 말하기를, “사람의 몸가짐은 마땅히 공자를 본받아야 한다. 공자 시대로부터 천여 년이나 시간이 흘러 직접 뵐 수는 없고, 볼 수 있는 것이라곤 다만 《논어》가 있을 뿐이다. 《논어》에 기록된 것은 공자의 언행(言行)이다. 매양 읽어서 음미(吟味)하고 익혀서 늘려 가며 미루어 행한다면, 당에 오르고 집에 들어갈 정도[升堂入室]는 되지 못하더라도, 역시 사군자(士君子)가 되기에 모자라는 것이 없을 것이다.” 하였다. ○ 정자(程子)가 말하기를, “《논어》를 읽는 이는 여러 제자(弟子)들이 묻는 것을 곧 자기가 묻는 것으로 생각하고, 성인이 대답한 것을 지금 직접 듣는 것처럼 하면 자연히 얻는 것이 있을 것이다. 만약 《논어》와 《맹자》의 글 가운데에서 깊이 구하고 익숙히 음미해서 함양(涵養)해 나간다면 비상한[甚生] 기질(氣質)을 이룰 것이다.” 하였다. 심생(甚生)은 비상(非常)과 같다. ○ 또 말하기를, “만약 《논어》를 읽지 않았을 때 이러이러한 사람이요, 읽은 후에도 그저 이런 사람이라면 이는 읽지 않은 것이다.” 하였다.
성인의 도(道)를 구해 보려고 하는 자는 반드시 《맹자》에서 시작해야 할 것이다. 《창려문집(昌黎文集)》
정자가 말하기를, “안자(顔子)가 죽은 뒤에 마침내 성인의 도를 얻은 이는 증자(曾子)이고, 그 학문을 전한 이는 자사(子思)와 맹자(孟子)이다.” 하였다. ○ 또 말하기를, “맹자가 성문(聖門)에 세운 공은 이루 말할 수 없다. 중니(仲尼 공자(孔子))는 하나의 인(仁) 자만을 말하였으나, 맹자는 입만 열면 이내 인의(仁義)를 말하였고, 중니는 하나의 지(志) 자만을 말하였으나, 맹자는 기운을 기르는 데 대한 허다한 설을 말하였으니, 단지 이 두 가지에 그 공효가 매우 많다.” 하였다.
《논어》와 《맹자》를 읽고도 도를 알지 못한다면, 많이 읽었다 한들 무엇 하겠는가. 《정씨유서(程氏遺書)》 ○ 이천(伊川) 선생의 말씀이다.
주자가 말하기를, “《논어》의 말은 포함하지 않는 것이 없으되, 사람에게 보인 것은 조존(操存)ㆍ함양(涵養)의 요체가 아닌 것이 없고, 《맹자》7편(篇)의 뜻은 끝까지 연구하지 않은 것이 없으되 사람에게 보인 것은 대체로 체험(體驗)하고 확충해 가는 실마리이다.” 하였다. ○ 정자가 말하기를, “ 배우는 이는 마땅히 《논어》와 《맹자》를 근본으로 삼아야 하니, 《논어》와 《맹자》를 공부하고 나면 육경(六經)은 따로 공부하지 않아도 그 뜻이 밝아질 것이다. 글을 읽는 이는 마땅히 성인이 경(經)을 지은 의도와, 성인이 마음 쓰는 것과 성인이 성인이 된 까닭을 보아서, 내가 아직 이르지 못한 것과 아직 얻지 못한 것을 구절마다 연구하여, 낮에는 외워 음미하고, 밤에는 생각하여, 그 마음을 고르게 하고 기운을 평온하게 하여 의문을 없애면 곧 성인의 뜻이 보일 것이다.” 하였다. ○ 또 말하기를, “사람이 이 두 책을 얻어 보기만 해도 종신(終身)토록 자신에게 절실한 가르침이 넘쳐날 것이다.” 하였다.
○ 《중용(中庸)》은 공부가 치밀하고 규모가 큰 것이다. 《주자대전(朱子大全)》
주자가 말하기를, “중(中)은 치우치지 아니하고 기울지 아니하며, 미발(未發)의 중(中)이다. 지나치지 아니하고 미치지 못한 것이 없는 것이며, 이발(已發)의 중(中)이다. 용(庸)은 평상(平常)이다.” 하였다. ○ 정자가 말하기를, “치우치지 않은 것을 중이라 하고, 바뀌지 않는 것을 용(庸)이라고 한다. 중이라는 것은 천하의 바른 도리요, 용이라는 것은 천하의 정해진 이치이다. 이 편은 공문(孔門)에서 전해 준 심법(心法)인데, 자사는 시간이 오래되면서 어긋남이 있을까 염려하였다. 그러므로 책에 써서 맹자에게 주었는데, 그 책에서 처음에는 하나의 이치를 말하였고, 중간에는 흩어져서 만 가지 일이 되었다가 끝에 가서는 다시 합하여 하나의 이치가 되었다. 풀어놓으면 우주[六合]에 가득 차고 거두어들이면 깊숙이 감추어져서 그 맛이 무궁하니, 모두 실학(實學)이다. 글을 잘 읽는 이가 뜻을 완미하고 연구하여 얻는 것이 있다면, 곧 종신토록 쓰더라도 다할 수 없을 것이다.” 하였다. ○ 주자가 말하기를, “《중용》을 읽는 자는 높은 경지를 넘보거나 기이한 것에 현혹되지 말아야 한다. 반드시 구두(句讀)와 문의(文義) 사이에 깊이 잠겨 그 귀추를 이해하고, 반드시 보지 않고 듣지 않는 가운데 삼가고 두려워하여, 실천에 옮기면 마음이 너그럽고 만족스러워질 것이니, 진실로 오래도록 힘을 쌓으면 넓고 두텁고 높고 밝은 영원한 경지에 자기도 모르는 사이에 홀연히 이를 것이다.” 하였다.
이상은 사서(四書)를 읽는 법에 대해 말씀드렸습니다. ○ 주자가 말하기를, “먼저 《대학》을 읽어 그 규모를 정하고, 다음에 《논어》를 읽어 그 근본을 세우며, 다음에 《맹자》를 읽어 그 뛰어남을 보고, 다음에 《중용》을 읽어 옛사람의 미묘한 것을 구해야 한다. 《대학》을 꿰뚫어 이해하여 의문이 없어진 뒤에 《논어》와 《맹자》를 읽어야 하고, 또 의문이 없어진 뒤에 《중용》을 읽어야 한다.” 하였다.
육경(六經) 독서법
○ 공자께서 말씀하시기를, “소자(小子)들아, 어찌 시(詩)를 배우지 않느냐. 시는 흥(興)하기도 하고, 관(觀)하기도 하며, 군(群)하기도 하고, 원(怨)하기도 한다.” 하였다. 《논어》 아래도 이와 같다.
주자가 말하기를, “소자(小子)는 제자(弟子)이다. 흥(興)은 뜻을 불러일으키는 것이다. 관(觀)은 득실(得失)을 따져 보는 것이고, 군(群)은 조화를 이루되 휩쓸리지 않는 것이며, 원(怨)은 원망하되 노(怒)하지 않는 것이다.” 하였다. ○ 또 말하기를, “시는 성정(性情)에 근본을 둔 것이어서 그른 것도 있고 바른 것도 있다. 그 내용이 알기 쉬운 데다 읊조리면서 높아졌다 낮아졌다를 반복하는 사이 사람을 쉽게 감동시킨다. 그러므로 배우는 이가 그 착한 것을 좋아하고 악한 것을 미워하는 마음을 일으켜 그만둘래야 그만둘 수 없게 되는 것도 반드시 여기서 얻게 되는 것이다.” 하였다.
가까이로는 아버지를 섬기고, 멀리로는 임금을 섬긴다.
주자가 말하기를, “인륜(人倫)의 도가 시에 갖추어져 있지 않은 것이 없으나, 이 두 가지는 중요한 것을 들어서 말한 것이다.” 하였다.
조수(鳥獸)와 초목(草木)의 이름을 많이 알게 된다.
주자가 말하기를, “그 나머지도 많이 아는 데 도움이 된다. 시를 배우는 법을 이 장(章)에서 다하였다. 《시경(詩經)》을 읽는 이는 마음을 다하여야 할 것이다.” 하였다.
시를 배우지 아니하면 말을 할 수가 없다.
주자가 말하기를, “시는 사람의 정(情)에 근본을 두고 물(物)의 이치를 갖추고 있어 풍속(風俗)의 성쇠(盛衰)를 검증해 보고, 정치의 득실(得失)을 알 수 있으며, 사리가 탁 트이고 심기(心氣)가 화평해지게 한다. 그러므로 말을 할 수 있게 되는 것이다.” 하였다. ○ 정자가 말하기를, “지금 사람이 독서하는 것을 이해하지 못하면 만약 시 3백 편을 왼다 하더라도 정사(政事)를 맡기면 제대로 해내지 못하고, 사방(四方)에 사신으로 보냈을 때 단독으로 대처하지 못할 것이니, 많이 읽은들 무엇 하겠는가. 공자의 말씀이다. 모름지기 시를 읽기 전에는 정사를 맡겨도 제대로 처리하지 못하고, 단독으로 대처하지 못하다가도, 시를 읽은 뒤에는 문득 정사를 맡아 잘 처리하고 사방(四方)에 사신 가서도 단독으로 대처할 줄 알아야 시를 읽은 자라 하겠다. 사람이 〈주남(周南)〉과 〈소남(召南)〉을 읽지 아니하면 담장을 마주한 것과 같다. 역시 공자의 말씀이다. 모름지기 시를 읽지 않았을 때에는 담장을 마주 대한 것 같다가도 시를 읽은 뒤에 곧 담장을 마주하지 않은 것 같이 되어야 비로소 효과가 있는 것이니, 대개 독서(讀書)는 바로 이런 방법을 규범으로 삼아야 한다.” 하였다.
○ 공자께서 말씀하시기를, “예(禮)를 배우지 않으면 바로 서지 못한다.” 하였다. 《논어》
주자가 말하기를, “예는 공경과 사양(辭讓)으로 근본을 삼지마는, 자세한 절문(節文)과 도수(度數)가 있어야 사람의 살과 피부, 힘줄과 뼈의 결합을 튼튼하게 해 준다. 그러므로 배우는 이가 우뚝히 자립(自立)하여 사물(事物)에 흔들리고 빼앗기지 않으려면 반드시 여기서 얻어야 한다.” 하였다. ○ 또 말하기를, “품절(品節)이 상세하고 밝으며 덕성(德性)이 굳게 정(定)해지기 때문에 설 수 있는 것이다.” 하였다. ○ 영가 주씨(永嘉周氏 주행기(周行己))가 말하기를, “300가지 예의 큰 줄기와 3000가지 예의 절목이 모두 성(性)에서 나온 것으로, 용모와 감정을 거짓으로 꾸민 것이 아니다. 하늘은 높고 땅은 낮기 때문에 예가 확립된 것이고 유(類)끼리 모이고 무리로 나뉘어졌기 때문에 예가 진실로 행해지는 것이다. 사람이 천지 사이에 위치하고 만물의 위에 섰으니, 존비(尊卑)는 나누지 않아도 드러난다. 성인이 이것을 좇아서 관혼상제(冠婚喪祭)와 조빙(朝聘)과 향사(鄕射)의 예(禮)를 만들어 군신(君臣)ㆍ부자(父子)ㆍ형제(兄弟)ㆍ부부(夫婦)ㆍ붕우(朋友)의 의리를 행하게 되었다. 그 형체로 나타나는 것은 음식ㆍ기복(器服)의 쓰임에 보이며, 형체 너머의 것은 소리도 없고 냄새도 없는 은미한 데에까지 미쳤다. 일반 사람은 힘써 노력하지만 현인은 실행하고 성인은 그대로 따른다. 그러므로 그 몸과 그 집과 그 나라와 그 천하에서 예를 행하려는 자는 예가 다스려지면 다스려지고, 예가 어지러워지면 어지러워지고, 예를 보존하면 보존되고, 예를 없애면 없어진다. 진시황이 책을 불살라 버려 삼대(三代)의 예문(禮文)이 크게 무너졌다. 한(漢)나라가 흥하여 책을 사들였으나 《예기(禮記)》49편은 여러 선비의 뒤죽박죽된 채로 전해 오는 기록에서 나온 것들이라 성인의 뜻을 다 알 수가 없다. 글 뜻을 따져 보면 때로 서로 잘 맞지 않는 것이 있지만, 그 글이 번다하다 해도 뜻은 넓으니, 배우는 이가 널리 배우고 요약하면 역시 도에서 어긋나지 않을 것이다. 대개 그 학설이 쉽게 드러나는 것으로는 응대(應對)하고 진퇴(進退)하는 일에 관한 것이고, 정밀한 것은 그 도덕(道德)과 성명(性命)의 요체에 관한 것이다. 어린애의 학습에서 시작하여 성인(聖人)이 되는 데서 끝난다. 오직 옛 도에 통달한 뒤라야 능히 그 말을 알 수 있고, 말을 안 뒤라야 예를 얻을 수 있다. 예가 된 까닭은 그 법칙이 멀리 있지 않다.” 하였다.
○ 덕(德)이라는 것은 성(性)의 실마리이요, 풍악(風樂)이라는 것은 덕(德)의 꽃이다. 쇠[金]ㆍ돌[石]ㆍ실[絲]ㆍ대[竹]로 만든 악기는 음악의 도구이다. 시(詩)는 뜻을 말한 것이고, 노래는 소리를 내어 부른 것이며, 춤은 몸을 움직이는 것이니, 이 세 가지가 마음에 갖추어진 뒤에 악기(樂器)가 뒤따르는 것이다. 그러므로 정(情)이 깊어지면서 문채가 밝아지고, 기운이 왕성해지면서 변화가 신통해진다. 조화롭고 순한 것이 마음속에 쌓여 영화(榮華)가 밖으로 드러나는 것이니, 풍악만은 속일 수가 없다. 《예기(禮記)》
유씨(劉氏)가 말하기를, “뜻이라는 것은 실마리가 처음 발하는 것이다. 덕은 마음에 있는 것이고, 성(性)은 그 덕의 근본이다. 그러므로 “덕이라는 것은 성의 실마리이다.”라고 하였고 뜻은 마음이 가는 바이다. 그러므로 “실마리가 처음 발(發)하는 것이다.”라고 한 것이다. 소리와 모습은 꽃이 피어난 것이다. 뜻이 움직여 시로 나타나고, 시가 이루어지면 소리 내어 길게 노래하고, 길게 노래하는 것으로도 부족하면 자기도 모르는 사이 손이 너울대고 발로 디딤새를 하여 몸을 움직이게 된다. 세 가지는 다 마음이 여러 가지 사물에 감응하여 움직인 뒤에 팔음(八音)의 악기가 더해지고 간척(干戚 방패와 도끼)과 우모(羽旄 깃털과 쇠꼬리털) 같은 도구가 곁들여지는 것이다. 마음속에서 깊이 감동이 일면 겉으로 영화가 드러난다. 이것으로 본다면 풍악을 풍악답게 하자면서 거짓으로 할 수 있겠는가.” 하였다. ○ 주자가 말하기를, “풍악에는 5성(聲)과 12율(律)이 있는데, 번갈아 가며 주거니 받거니 8음의 절주에 맞추어 노래하고 춤추다 보면 사람의 성정(性情)을 길러서 간사하고 더러운 것을 씻어 내고, 찌꺼기를 말끔히 녹일 수 있을 것이다. 배우는 자가 의리가 정밀해지고 인(仁)이 무르익어서, 스스로 도덕에 조화를 맞추는 데 이르려면 반드시 이것을 통해 터득해야 한다.” 하였다. ○ 또 말하기를, “옛날의 풍악은 사라져 다시 배울 수 없게 되었으나, 학문을 강론하고 실천하는 사이에서 그 남긴 뜻을 볼 수 있다.” 하였다. ○ 임천 오씨(臨川吳氏 오징(吳澄))가 말하기를, “예경(禮經) 가운데 겨우 남아 있는 것으로 그나마 오늘날의 《의례(儀禮)》17편이 있을 뿐이고, 악경(樂經)은 없어졌다. 그 경(經)이 추측건대 성음(聲音)과 악무(樂舞)에 관한 것이 많고 읽어 외고 써 두었던 것은 적었기 때문에, 진시황이 책을 불사른 뒤에 전해지는 것은 없이 여러 선비가 풍악의 뜻을 말하는 데서 그쳤을 뿐이다.” 하였다. ○ 진씨(眞氏)가 말하기를, “주(周)나라가 쇠하자 예악(禮樂)이 무너졌으나 예서(禮書)는 오히려 남아 있는 것이 있어서, 제도(制度)와 글들을 상고하고 찾아 볼 수 있었지마는, 악서(樂書)는 다 없어져 남아 있지 않았다. 훗날 예라고 하는 것도 선왕(先王)의 제도와 맞지 않게 되었는데 풍악은 그보다 더욱 심하다. 지금 세상에서 쓰는 음악은 대개 정(鄭)나라, 위(衛)나라의 음(音)에 오랑캐의 음이 섞여 있을 뿐이라 인심을 방탕하게 하고, 풍속을 무너뜨리기 딱 좋으니, 무슨 도움이 될 게 있겠는가. 그러나 예악(禮樂)의 제도는 망했다 하더라도 예악의 이치는 남아 있으니, 장엄하고 경건한 것은 예의 근본이요, 조화롭고 즐거운 것은 풍악의 근본이다. 배우는 이가 진실로 장엄함과 경건함으로 그 몸을 다스리고, 조화와 즐거움으로 마음을 기르면 예악의 근본을 얻을 것이니, 그렇게 되면 주체성을 확립하고 덕을 이룰 수 있을 것이다.” 하였다.
○ 《서경》을 본다면 모름지기 이제(二帝)와 삼왕(三王)의 도를 보아야 한다. 《정씨유서(程氏遺書)》 ○ 명도(明道) 선생의 말씀이다.
주자가 말하기를, “《상서(尙書)》를 읽어도 역대(歷代) 세상의 변화를 보기는 어려우니, 성인의 마음을 구하는 것만 같지 못하다. 이를테면 요(堯) 임금에 대해서는 그 백성 다스린 방법을 생각하고, 순(舜) 임금에 대해서는 그가 임금 섬긴 방법을 생각하는 것 같은 유이다. 또 〈탕서(湯誓)〉에 말한 바, ‘내가 상제(上帝)를 두려워하여 감히 바르게 하지 않을 수 없다.’는 것이 그러하다. 깊이 새기며 읽으면 어찌 탕(湯)의 마음을 보지 못하겠는가.” 하였다. ○ 또 말하기를, “《상서》는 처음 읽으면 너무 어려워서 자기와 상관없는 것 같으나, 그 후로 깊이 새기며 읽으면 요(堯)ㆍ순(舜)ㆍ우(禹)ㆍ탕(湯)ㆍ문(文)ㆍ무(武)의 사적이 모두 내게 절실한 것임을 알게 된다.” 하였다. ○ 무이 채씨(武夷蔡氏)가 말하기를, “이제와 삼왕이 천하를 다스리는 대경대법(大經大法)이 모두 이 책에 실려 있지만 수천 년 뒤에 태어나서 수천 년 전의 일을 강구해 밝히려는 것 또한 어려운 일이다. 그렇지만 이제와 삼왕의 다스림은 도에 근본하고, 이제와 삼왕의 도는 마음에 근본 하였으니, 그 마음을 얻으면 도와 다스림에 대해서 말할 수 있을 것이다. 어째서 그러한가? 생각을 정밀하게 하고 마음을 한결같이 하여 중을 잡는다[精一執中]는 것은 요(堯)ㆍ순(舜)ㆍ우(禹)가 전해 준 심법(心法)이요, 중을 세우고 표준을 세운다[建中建極]는 것은 상(尙)나라의 탕왕과 주(周)나라의 무왕이 전해 준 심법(心法)이다. 덕(德)ㆍ인(仁)ㆍ경(敬)ㆍ성(誠)이란 것은 말은 달라도 이치는 하나이니, 이 마음의 오묘함을 밝히는 것 아님이 없다. 후세의 임금이 이제와 삼왕의 다스림에 뜻을 둔다면 그 도를 구하지 않을 수 없을 것이며, 이제와 삼왕의 도에 뜻을 둔다면 그 마음을 구하지 않을 수 없을 것이니, 마음을 구하는 요체를 이 책이 아니고서 무슨 수로 알 수 있겠는가.” 하였다.
○ 공자께서 말씀하시기를, “대개 역(易)이란 무엇을 하는 것인가? 역이란 만물의 이치를 깨달아 그를 바탕으로 성공하여[開物成務] 천하의 도를 다 포괄하는 것, 이와 같은 것뿐이다. 그러므로 성인은 역으로써 천하의 뜻에 막힘이 없어지고, 역으로써 천하의 사업을 안정되게 하며, 역으로써 천하의 의심쩍은 일들을 결단한다.” 하였다. 《주역》 〈계사(繫辭)〉
주자가 말하기를, “만물의 이치를 깨달아 그를 바탕으로 성공한다는 것은 사람들로 하여금 점을 쳐서 길흉을 알아서 일을 성공시키는 것을 말한다. 천하의 도(道)를 다 포괄한다는 것은 괘(卦)와 효(爻) 안에 천하의 도가 모두 들어 있다는 것이다.” 하였다. ○ 정자가 말하기를, “역은 변하고 바뀌는 것이니, 때에 따라 변하고 바뀌어 도를 따르는 것이다. 그 글이 광대하고 다 갖추어져 있어 성명(性命)의 이치를 따르고 유명(幽明)의 이유를 밝히고, 사물의 실정을 다 담아, 사물의 진상(眞象)을 드러내어 일을 이루는 도를 보인 것이니, 성인이 뒷세상을 근심한 것이 지극하다 하겠다. 지극히 은미(隱微)한 것은 이(理)이고, 지극히 드러난 것은 상(象)이다. 체(體)와 용(用)이 일원(一源)으로서 나타나고 숨는 것에 차이가 없으니, 모이고 통하는 것을 관찰하여 그 전례(典禮)를 행하면 주자가 말하기를, “회(會)는 이치가 모인 것을 말한 것이요, 통(通)은 일의 마땅한 것을 말한 것이다.” 하였다. 모든 이치가 모이는 곳에는 쉽고 어려움과 막히고 방해됨이 많이 있으므로, 반드시 그 가운데서 통하는 곳을 얻어야 행할 수 있다. 전례(典禮)라는 것은 항상 된 이치이다. 말에 갖추어지지 않은 것이 없다. 그러므로 배우는 이가 말[言]을 구하되 반드시 가까운 데서 구해야 할 것이니, 가까운 데를 쉽게 여기는 이는 말을 아는 자가 아니다. 내가 전한 것은 말[辭]이다. 말을 통해 뜻을 얻는 것은 사람에게 달려 있다.” 하였다.
때를 알고 형세를 아는 것이 역(易)을 배우는 큰 방법이다. 정자(程子)의 《역전(易傳)》
섭씨(葉氏)가 말하기를, “방(方)은 기술과 같다. 때에는 성하고 쇠한 것이 있고, 형세에는 강하고 약한 것이 있는데, 역을 배우는 이는 마땅히 그때와 형세를 따라서, 오직 변화에 맞추고 도를 따라야 한다.” 하였다.
○ 맹자께서 말씀하시기를, “왕자의 자취가 사라지면서 시가 없어지고, 시가 없어진 뒤에 《춘추(春秋)》를 짓게 되었다.” 하였다. 《맹자》 아래도 이와 같다.
주자가 말하기를, “왕자의 자취가 없어진다는 것은 평왕(平王)이 동천(東遷)하여 정교(政敎)와 호령(號令)이 천하에 미치지 못한 것을 이른 것이요, 시가 없어졌다는 것은 〈서리(黍離)〉의 시가 국풍(國風)이 되고, 아(雅)가 없어진 것을 말한다. 《춘추(春秋)》는 노(魯)나라의 역사 기록물 이름인데, 공자가 거기에 필삭(筆削)하면서 노나라 은공(隱公) 원년(元年)에서부터 시작하였는데, 이는 바로 주나라 평왕(平王) 49년이다.” 하였다.
제(齊)나라 환공(桓公)과 진(晉)나라 문공(文公)에 관한 일이요, 역사에 관한 글인데, 공자께서 말씀하시기를, “그 뜻은 곧 내가 나름대로 취한 것이다.” 하였다.
주자가 말하기를, “춘추 때에 오패(五霸)가 잇달아 일어났으나 환공(桓公)ㆍ문공(文公)이 가장 성하였다. 사(史)는 사관(史官)이다. 절취(竊取)라는 것은 겸손하게 한 말이다. 《공양전(公羊傳)》에서 잘못된 말에 대해서는 책임이 내게 있다[其辭則丘有罪焉]라 한 것과 뜻이 같다. 대개 말[言]로 결단하는 것이 자신에게 있다는 것을 말한 것으로, 이른바 ‘쓸 만하면 쓰고, 깎을 만하면 깎았는데, 자유(子游)와 자하(子夏)가 한마디도 보태지 못하였다.’고 한 것이다.” 하였다. ○ 윤씨(尹氏)가 말하기를, “공자가 《춘추(春秋)》를 지을 적에도 역사를 기술하는 글로써 당시의 일을 기재하였으나, 그 뜻은 천하의 사정(邪正)을 정하여 백왕(百王)의 큰 법으로 삼았다.” 하였다. ○ 정자가 말하기를, “하늘이 백성을 내실 적에 무리 중에 재주가 뛰어난 이가 반드시 있어서, 그를 세워 군장(君長)으로 삼아, 다스리면 쟁탈(爭奪)이 멎고, 인도하면 잘 살게 되며, 가르쳐서 윤리가 밝아져야만 인도(人道)가 서고 천도(天道)가 이루어지며, 지도(地道)가 고르게 된다. 이제(二帝) 이전에는 성현이 대대로 나와 때에 맞게 흥기하여 풍기(風氣)를 마땅하도록 맞추고, 하늘의 뜻에 앞서 사람을 깨우치지 아니하였고, 각각 때를 따라 정사를 세웠다. 그 뒤에 삼왕이 잇달아 일어나면서는 세 가지 중요한 예의(禮儀)가 갖추어져, 자(子)ㆍ축(丑)ㆍ인(寅)으로 정월(正月)을 삼고, 충(忠)ㆍ질(質)ㆍ문(文)으로 숭상하는 것을 바꾸어 인도(人道)가 갖추어지고 천운(天運)이 순환하였다. 그러나 성왕(聖王)이 다시 일어나지 않게 되면서 천하를 차지한 자가 비록 옛날의 자취를 모방하려고는 하나, 역시 사사로운 뜻으로 함부로 행동할 뿐이다. 잘못된 일로는 진(秦)나라가 건해(建亥)를 정월(正月)로 삼은 것이 있고, 그릇된 도로는 한(漢)나라가 오로지 지력(智力)으로만 세상을 다스린 것이 있으니, 어찌 다시 선왕(先王)의 도를 알 수 있겠는가. 공자가 주(周)나라 말엽에 성왕(聖王)이 다시 일어나지 않고, 하늘에 순응하고 때에 상응하는 다스림이 다시 있지 않았다. 그러자 《춘추(春秋)》를 지어 백왕(百王)의 바꿀 수 없는 큰 법으로 삼았다. 이른바 삼왕에 상고해 보아도 어긋나지 않고, 천지에 세워도 어긋나지 않으며, 귀신에 질정하여도 의심이 없고, 백세(百世) 후의 성인이라도 의혹되지 않는다는 것이다. 《춘추》의 큰 뜻은 수십(數十)이다. 섭씨(葉氏)가 말하기를, “《춘추》의 큰 뜻은 임금을 높이고 신하를 낮추며 인의(仁義)를 귀히 여기고, 간사한 것을 천하게 여기며, 중국(中國)을 안으로 하고 오랑캐를 밖으로 하는 유와 같은 것입니다.” 하였다. 그 뜻이 비록 크다 하더라도 해와 별처럼 빛나야 쉽게 볼 수 있다. 오직 때에 따라 알맞게 조처해야 할 그 은미한 글의 뜻은 알기가 어렵다. 누르기도 하고 놓아주기도 하며, 주기도 하고 빼앗기도 하며, 나아가기도 하고 물러가기도 하며, 아주 작아지기도 하고, 드러나기도 하여서 모두 의리에 편안하게 될 수 있었다. 문(文)과 질(質)이 알맞고 너그러움과 사나움이 마땅하고 시(是)와 비(非)가 공평함을 얻었으니, 곧 일을 제재하는 저울이요, 도를 헤아리는 모범이다. 후세의 임금이 《춘추》의 뜻을 알면 비록 덕이 우(禹)와 탕(湯)과 같지는 못하더라도, 삼대의 다스림을 본받을 수는 있을 것이니, 그 뜻을 얻고, 그 쓰임을 본받으면 삼대를 회복할 수 있을 것이다.” 하였다.
이상은 육경(六經)을 읽는 법을 말씀드린 것입니다. ○ 장자(張子)가 말하기를, “육경은 순환해 가며 이해해야 한다. 의리가 다함이 없어 자신이 한 단계 성숙하고 보면 또 다른 것을 볼 수 있다.” 하였습니다.
사기(史記) 독서법
○ 《사기(史記)》를 읽으면, 모름지기 치란(治亂)의 기틀과 현인 군자의 출처(出處)와 진퇴(進退)를 보아야 할 것이니, 이것이 곧 격물(格物)이다. 《정씨유서(程氏遺書)》 ○ 이천(伊川) 선생의 말씀이다.
정자가 말하기를, “대개 사기를 읽을 때에는 한갓 사적(事迹)만 기억할 것이 아니라 그 치란(治亂)과 안위(安危)와 흥폐(興廢)와 존망(存亡)의 이치를 알아야 한다. 또 〈한고조 본기(漢高祖本紀)〉를 읽는다면 한나라 4백 년의 시종(始終)과 치란이 어떠하였던가를 알아야 할 것이니, 이것 역시 배우는 것이다.” 하였다. ○ 또 말하기를, “나는 《사기》를 읽을 때마다 반쯤 읽으면 곧 책을 덮고 생각하여, 그 성공하고 패망한 것을 헤아려 보고, 그 뒤에 다시 읽다가 합치되지 않는 곳이 있으면 또다시 정밀하게 생각하였다. 그중에는 다행히 성공한 것도 있으나 불행히 실패한 것도 많았다. 지금 사람들은 다만 성공한 이는 옳다고 하고 실패한 이는 그르다고 하니, 이는 성공한 자도 도리어 옳지 않은 것이 있고, 패망한 자도 도리어 옳은 것이 있다는 것을 알지 못한 것이다.” 하였다. ○ 동래 여씨(東來呂氏 여조겸(呂祖謙))가 말하기를, “대개 《사기》를 보되 잘 다스린 것을 보면 잘 다스렸다 하고, 어지러운 것을 보면 어지럽다고 하면서 한 가지 일을 보면 한 가지 일만 알고 마치니, 《사기》를 보면서 취하는 것이 무엇인가. 모름지기 자신을 그 가운데 두고 일의 이해(利害)와 때의 화란(禍亂)을 보듯 해야 하니, 반드시 책을 덮고 스스로 내가 이러한 일을 당하면 마땅히 어떻게 처리할까를 생각하면서 《사기》를 본다면, 학문도 진보하고 지식도 높아져서 유익(有益)함이 있게 될 것이다.” 하였다. ○ 허씨(許氏)가 말하기를, “ 《사기》를 볼 때에는 먼저 그 사람의 큰 대목을 훑어본 뒤에 그 세세한 행동을 보아서, 착하면 본받고 악하면 경계하여야 내 몸가짐을 바루는 데 유익하게 될 것이다. 그저 그 사건만 기억하고 그 글만 외는 것은 배우는 것이 아니다.” 하였다.
이상은 사서(史書)를 읽는 법에 대해 말씀드렸습니다.
신이 생각건대, 독서는 궁리하는 일인데 독서에도 차례가 있습니다. 그러므로 삼가 성현의 말씀을 채택하여 위와 같이 엮었습니다. 다만 사서(四書)와 육경(六經) 외에도 송대(宋代)의 참 유학자인 주자(周子)ㆍ정자(程子)ㆍ장자(張子)ㆍ주자(朱子) 등의 글과 성리학과 관련된 설은 다 성상의 학문에 절실한 것이니 자세하게 음미하고 깊이 연역(演繹)하시지 않아서는 안 됩니다. 가만히 생각건대, 경전이 있고부터 선비로서 글을 읽지 않은 자가 누가 있겠습니까마는, 참 유학자는 드물게 나왔고, 임금으로서 글을 읽지 않은 이가 누가 있겠습니까마는 잘 다스린 자가 드물게 일어났으니, 그 무슨 까닭입니까. 독서한 것이 단지 귀로 들어가고 입으로 나오는 자료가 되었을 뿐이요, 유용한 도구가 되지 못했기 때문입니다. 여릉(廬陵) 나대경(羅大經)의 말에 의하면 “지금의 선비는 요ㆍ순ㆍ주공ㆍ공자의 말이 아니면 말하지 않고, 《논어》ㆍ《맹자》ㆍ《중용》ㆍ《대학》이 아니면 보지 않으며, 말은 반드시 주자(周子)ㆍ정자(程子)ㆍ장자(張子)ㆍ주자(朱子)를 일컫고, 학문은 반드시 치지(致知)와 격물(格物)을 말한다. 이런 일은 삼대 이후로 없었던 일이니 성대하다고 할 수 있다. 그러나 호걸(豪傑)의 선비가 나오지 않고 예의 풍속이 이루어지지 않아 선비의 기풍은 날이 갈수록 비루해지고, 인재는 해가 갈수록 줄어드니 통탄할 일이다.” 하였습니다. 이것은 바로 오늘의 병통을 말한 것입니다. 아, 선비들이 독서를 통해 부귀(富貴)나 이욕을 구하려 하기 때문에 그 병통이 이와 같은 것입니다. 임금과 같은 이는 이미 지극히 숭고하고 부귀하기 때문에 궁리와 정심(正心)에 힘쓰고, 영원한 명(命)을 누리기를 하늘에 비는 것 외에는 아무 소망이 없어야 합니다. 그러나 오히려 많이 찾아 조사하고 널리 상고하여서, 겉만을 수식(修飾)하는 데에 힘쓰고, 자기 몸에 절실한 일을 하지 않으니, 어찌 생각지 않음이 심한 것이 아니겠습니까. 엎드려 바라옵건대, 전하께서는 이 폐단을 깊이 징계하시고, 성리학(性理學) 공부를 정밀하게 하고 실제로 몸소 실천함으로써 경전을 빈말이 되지 않게 하신다면 국가에 매우 다행한 일입니다.
'성학집요중에서