자기 부인의 의무(토마스 왓슨)

[doulosdei]

자기 부인의 의무

“또 무리에게 이르시되 아무든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 날마다 제 십자가를 지고 나를 따를 것이니라.” -눅 9:23

그리스도인 독자 여러분께,

여기서 논의되는 논거의 중대함은 마땅히 더 방대한 분량의 책으로 다루어져야 하나, 아마도 더 많은 이들의 손에 닿을 수 있도록 내용을 요약하였습니다. 나는 신학에 있어 이보다 더 필수적인 지점을 알지 못함을 고백해야겠습니다. 자기 부인은 기독교의 첫 번째 원리입니다. 그것은 종교라는 전체 몸에 흐르는 생명력 있는 피와 같습니다. 자기 부인은 철학적 주제들에서 배우는 것이 아니라 성경이라는 하나님의 신탁(oracles)을 통해 배웁니다.

독자께서 이 소책자를 진지하게 탐독하시기를 간곡히 부탁드리는바, 자기 부인의 실천은 자신의 구원과 매우 밀접하게 관련되어 있음을 아시기 때문입니다. 하나님께서 그분의 말씀과 함께 일하시고, 이 만나(출 16:14-15)와 함께 그분의 복의 이슬을 내려주시기를 기도하며, 복음 안에서 여러분의 친구이자 종 된 자로서 문안합니다.

토마스 왓슨, 다우게이트, 1675년

서론 (Introduction)

“모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 교훈에 유익하니라”(딤후 3:16). 말씀은 그 비추는 성질로 인해 등불에 비유되며(시 119:105), 그 풍성하게 하는 성질로 인해 정련된 은에 비유됩니다(시 12:6). 거룩한 기록의 다른 부분들 중에서도 이 말씀은 결코 작지 않습니다: “누구든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하라.” 이 말씀은 진리의 신탁(oracle)이신 그리스도의 입술에서 흘러나온 것입니다. 앞선 구절에서 우리의 복되신 구세주께서는 자신의 수난을 예언하셨습니다. “인자가 많은 고난을 받아야 하리라.” 그리고 그분의 고난은 두 가지 표현으로 기록되었습니다.

1. 그분은 “버림을 받아야(be rejected)” 합니다. 이와 같이 그분은 “건축자가 버린 돌”(시 118:22)이 되셨습니다.

2. 그분은 “죽임을 당하셔야(be slain)” 합니다. 이 다이아몬드는 반드시 깎여야만 했습니다. 타인에게 생명을 주신 분께서 친히 죽으셔야만 했습니다. 그리고 그리스도께서 이처럼 우리를 위해 자신을 낮추셨듯이, 우리도 그분을 위해 자신을 부인해야 합니다. “또 모든 사람에게 이르시되 아무든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고.”

해설

자기 부인은 경건의 기초입니다. 만일 이 기초가 잘 놓이지 않는다면, 모든 건물은 무너질 것입니다.

이 말씀들을 설명하겠습니다:

1. “모든 사람에게 말씀하시되(And he said to them all).” 자기 부인은 보편적인 범위에 해당합니다. 그것은 모든 이와 관련이 있으며, 목회자와 회중 모두와 관련됩니다. 그리스도께서는 나머지 청중뿐만 아니라 그분의 사도들에게도 이 말씀을 하셨습니다.

2. “누구든지 나를 따라오려거든(If any man will come after me).” 만일 그가 병사가 장군을 따르듯 나를 따른다면, 그는 내가 가고 있는 그 영광의 장소에 도달하게 될 것입니다.

3. “자기를 부인하고(Let him deny himself).” 베자(Beza)와 에라스무스(Erasmus)는 이를 “자신을 제쳐두거나 거절하라”고 번역합니다. 자기 부인은 일종의 자기 소멸(self-annihilation)입니다. 이 말씀은 두 부분으로 되어 있습니다. 첫째는 가정(supposal)입니다: “누구든지 나를 따라오려거든.” 둘째는 부과(imposal)입니다: “자기를 부인하라.” 이 “부인하라(let him deny)”는 단어는 단지 허용이 아니라 명령입니다. 그것은 그 안에 명령의 힘을 지닙니다. 그것은 마치 왕이 “그것이 법령으로 제정되게 하라!”고 말하는 것과 같습니다.

제가 강조하고자 하는 명제는 선한 그리스도인은 반드시 자기 부인자가 되어야 한다는 것입니다. “자기를 부인하라.”

그리스도인이 어떤 의미에서 자신을 부인해서는 안 됩니까?

그는 자신의 약속을 부인해서는 안 됩니다. 사람의 약속은 신성해야 합니다. 그는 비록 자신에게 손해가 될지라도 그것을 지켜야 합니다(시 15:1, 4). 자신의 약속을 중요하게 여기지 않는 자는, 하나님께서도 그의 신앙 고백을 중요하게 여기지 않으십니다.

그리스도인은 자신의 은혜를 부인해서는 안 됩니다. 그는 자신 안에서 이루어진 그 어떤 선한 사역도 부정해서는 안 됩니다. 하늘의 이슬이 자신의 가지 위에 내려앉아 있는데도 자신이 마른 나무라고 말해서는 안 됩니다. 사람이 자신을 실제보다 더 낫게 만드는 것이 죄인 것처럼, 자신을 실제보다 더 나쁘게 만드는 것도 죄입니다. 은혜가 없는데도 있다고 말하는 것은 자만(presumption)입니다. 은혜가 있는데도 없다고 말하는 것은 배은망덕입니다. 그것은 하나님의 성령에 대하여 거짓 증언을 하는 것입니다.

그리스도인은 어떤 의미에서 자신을 부인해야 합니까?

나는 일반적인 관점에서, 그리스도인은 자신만큼이나 자신에게 가까운 그 육신적인(carnal) 부분, 즉 자신의 눈동자처럼 아끼는 그것을 부인해야 한다고 답하겠습니다. 그러나 더 구체적으로 말하자면,

1. 그리스도인은 자신의 이성(Reason)을 부인해야 합니다.

나는 이성을 포기하라는 것이 아니라 부인하라고 말하는 것입니다. 어떤 이들은 이성을 믿음의 규칙과 기준으로 삼으며(행 19:24-35) 이성의 여신(Diana of reason)을 높이 찬양합니다. 물론 하나님이 계시다는 것과 그 하나님이 경배 받으셔야 한다는 것은 인간의 마음에 기록된 법이며 이성에 부합합니다(롬 1:19-21). 그러나 하나님이 누구신지, 그리고 올바른 예배 방식이 무엇인지는 너무나 신비로운(arcane) 문제여서, 블레셋 사람들이 삼손의 수수께끼를 풀 수 없었듯 이성으로는 찾아낼 수 없습니다(삿 14:12-14).

이성(Reason)은 믿어야 할 교리들(in credendis)과 실천해야 할 의무들(in agendis)에 있어서 부인되어야 합니다.

a. 믿어야 할 교리들(In credendis), 즉 믿도록 제시된 교리들에 있어서:

1) 삼위일체 교리. 이 우물은 깊으니, 누가 이성의 추(plumb line)로 그 깊이를 잴 수 있겠습니까! 삼위일체의 위격들은 구별되나 나누어지지 않습니다. 그들은 세 개의 실체(subsistences)이나 하나의 본질(essence)이십니다. 삼위일체는 순전히 믿음의 대상입니다. 종교에는 우리가 악덕을 피해야 하며 우리가 대접받고자 하는 대로 남을 대접해야 한다는 것과 같이 이성으로 증명 가능한 몇몇 진리들이 있습니다. 그러나 본질의 통일성 안에 있는 위격의 삼위일체는 하나님의 계시에 속한 것이며 믿음으로 동의해야만 합니다. 별들의 크기와 영향력, 식물과 광물의 본성에 대해 미묘하게 담론을 펼칠 수 있었던 저 조명받은 철학자들도 그들의 가장 깊은 조사를 통해서는 삼위일체의 신비를 찾아낼 수 없었습니다. 이것은 전적으로 초자연적인 것이며 겸손한 믿음으로 경배해야만 합니다.

2) 성육신 교리. 영원(eternity)이 태어나야 한다는 것, 별들을 다스리시는 분이 젖을 먹어야 한다는 것, 처녀가 잉태해야 한다는 것, 가지가 뿌리를 맺어야 한다는 것, 그리스도 안에 두 본성이 있으나 오직 한 위격만이 존재한다는 것, 신성(divine nature)이 인성(human nature)으로 변환되지 않으면서도 인성이 하나님의 아들의 위격 안으로 취해졌다는 것, 인성이 하나님은 아니나 하나님과 하나라는 이 교리에서 이성은 반드시 부인되어야 합니다.

3) 부활 교리. 매장된 몸, 아니 수천 개의 파편으로 부서지고 그 재가 공중에 흩어진 몸이 다시 살아난다는 것은 이성으로 상상하는 범위를 넘어선 일입니다. 에피쿠로스 학파와 스토아 학파 사람들은 바울이 그들에게 부활에 대해 설교했을 때 그를 조롱했습니다(행 17:32). 여기서 이성은 반드시 사로잡혀야 합니다. “이를 놀랍게 여기지 말라 무덤 속에 있는 자가 다 그의 음성을 들을 때가 오나니... 나오리라”(요 5:28-29; 고전 15:42-43). 화학자는 함께 섞인 여러 물질 중에서 금에서 은을, 은에서 가짜 금(alchemy)을 추출해 낼 수 있으며, 모든 금속을 각자의 종류로 되돌릴 수 있습니다. 그와 같이 사람의 몸이 다른 물질들과 섞여 있을 때, 지혜로우신 하나님께서는 갑작스러운 추출을 행하시어 모든 영혼에게 각자의 몸을 입히실 수 있습니다. 그 특정한 몸이 다시 살아나는 것이 아니라면, 그것은 부활이라기보다는 오히려 창조일 것입니다. “하나님이 죽은 사람을 살리심을 어찌하여 못 믿을 것으로 여기나이까?”(행 26:8). 하나님께서는 그분의 권능으로 인해 그 일을 하실 수 있으며(마 22:29), 그분의 진실하심으로 인해 그 일을 하지 않으실 수 없습니다. 믿음의 교리들은 이성을 반대하는 것이 아니라 이성을 초월하는 것입니다(엡 3:19).

b. 이성은 실천하도록 명해진 의무들(In agendis)에 있어서 부인되어야 합니다.

종교에는 육신적 이성이 다투는 많은 의무가 있습니다. 하나님께서는 “허물을 용서하는 것이 사람의 영광”이라고 말씀하셨습니다(잠 19:11). 그러나 육신적 이성은 그것이 비겁함이라고 말합니다. 이방인들은 상처 입은 것을 복수하는 것이 정신의 기개라고 생각했습니다.

하나님께서는 거룩함의 길에는 장미가 뿌려져 있다고 말씀하십니다. “그 길은 즐거운 길이요”(잠 3:17). 그러나 이성은 그 길들이 가혹하고 냉소적이라고 말합니다. 나의 즐거움을 십자가에 못 박아야 하고 나의 환희를 눈물 속에 빠뜨려야 한다고 생각합니다.

하나님께서는 종교가 유익하다고 말씀하십니다. “자족하는 마음이 있으면 경건은 큰 이익이 되느니라”(딤전 6:6). 그것은 하나님의 은총으로부터 비롯되는 만족을 가져다줍니다. 그것은 현세의 부유함도 가져다줍니다—“그의 왼손에는 재물과 영광이 있나니”(잠 3:16). 번영하는 길은 경건해지는 것입니다. 그러나 이성은 내가 종교라는 업을 따르면 파산할 것이라고 말합니다. “내가 그 백 달란트를 어떻게 하리이까?”(대하 25:9).

이러한 경우에 육신적 이성은 반드시 부인되어야 하며 그에 맞서 싸워야 합니다. 이성보다 더 멀리 나아가지 않는 자는 천국에 도달하기에 수많은 리그(leagues)가 부족할 것입니다.

2. 그리스도인은 자신의 의지(Will)를 부인해야 합니다.

이것은 본문에 대한 브루겐시스(Brugensis)의 해석입니다. “의지는 모든 감정을 움직이는 영혼 안의 거대한 바퀴이다.” 무죄했던 시절의 의지는 규칙적이었으며, 하나님의 의지에 공명했습니다. 그러나 타락 이후, 도덕적 행위에 있어서는 자유를 유지하고 있을지라도, 영적으로는 타락했습니다. 베르나르(Bernard)는 만일 의지가 범죄하기를 그칠 수 있다면 지옥은 없을 것이라고 말했습니다. 가장 큰 상처가 의지 위에 떨어졌습니다. 항해사의 나침반이 벼락을 맞으면 바늘 끝이 잘못된 곳을 가리키게 됩니다. 인간의 본성이 부패하여 의지가 잘못된 곳을 가리키게 되었으니, 곧 악을 향합니다. 의지 안에는 무능함뿐만 아니라 고집(obstinacy)도 있습니다. “너희도... 항상 성령을 거스르는도다”(행 7:51).

여기서 우리는 우리의 의지를 부인하고 그것을 하나님의 의지로 가져가야 합니다. 만일 굽은 막대기가 평평한 땅 위에 놓여 있다면, 우리는 땅을 막대기에 맞추려 하지 않고 막대기를 땅에 맞추려 합니다. 그와 같이 하나님의 의지를 우리에게 맞추는 것이 아니라, 굽어 있는 우리의 의지를 하나님의 의지에 맞추어야 합니다. 우리는 “뜻이 하늘에서 이루어진 것 같이 땅에서도 이루어지이다”라고 기도합니다(마 6:10). 우리의 뜻을 관철하는 방법은 그것을 부인하는 것입니다.

3. 그리스도인은 자기 자신의 의(righteousness), 정중함(civilities), 의무(duties), 그리고 선행을 부인해야 합니다.

“그 안에서 발견되려 함이니 내가 가진 의는 율법에서 난 것이 아니요”(빌 3:9). 거미는 자기 뱃속에서 실을 뽑아 웹(web)을 만듭니다. 위선자도 그와 같이 자기 자신의 의로 구원의 웹을 짜려 합니다. 그러나 사도 바울은 꿀벌처럼 그리스도의 의라는 꽃에서 구원을 빨아들였습니다. “우리의 의는 다 더러운 옷 같으며”(사 64:6). 우리의 가장 선한 의무들도 죄라는 파리가 꾀어 부패해 있습니다(fly-blown). 금을 불 속에 넣어도 거기서 찌꺼기(dross)가 나옵니다. 우리의 가장 황금 같은 봉사들도 불신과 섞여 있습니다. 천사가 성도들의 기도에 향기로운 향을 붓는 것은(계 8:3), 기도 그 자체로는 향기롭지 못하며 그것들을 향기롭게 할 그리스도의 향기가 필요함을 보여줍니다. 의무를 다하되, 구원을 위해서는 그리스도의 의만을 신뢰하십시오. 노아의 비둘기는 날기 위해 자신의 날개를 사용했지만, 안전을 위해서는 방주를 신뢰했습니다(창 8:9).

또한, 만일 우리가 의롭다 함을 받는(칭의의) 관점에서 우리의 거룩한 행위들을 부인해야 한다면, 우리의 정중함(civilities)은 더욱 그러합니다. 말뚝은 겉에 멋지게 칠을 할 수 있지만 뿌리가 없습니다. 사람도 정중함으로 겉을 칠할 수 있으나 은혜의 뿌리가 없을 수 있습니다. 도덕적인 사람은 씻겨진 것일 뿐, 변화된 것이 아닙니다. 바닷물이 짤 때도 표면은 고요할 수 있듯이, 마음이 악할 때도 삶은 정중할 수 있습니다. 바리새인은 자신이 간음하는 자가 아니라고 말할 수 있었으나, 자신이 교만하지 않다고는 말할 수 없었습니다(눅 18:11).

정중한(civilized) 사람은 선함에 대해 은밀한 반감을 품고 있을 수 있습니다. 그는 악덕만큼이나 은혜를 미워할 수도 있습니다. 정중함은 천국으로 가기에는 금이 간(cracked) 자격일 뿐입니다. 놋쇠 조각이 빛날 수는 있지만, 왕의 형상이 없으면 화폐로 통용되지 못합니다. 사람이 도덕적 미덕으로 빛날 수는 있으나, 거룩함으로 이루어진 하나님의 형상이 없다면 심판의 날에 화폐로 통용되지 못할 것입니다. 도덕성은 좋은 것이나, 하나님께서는 “네게 아직도 한 가지 부족한 것이 있으니”라고 말씀하실 것입니다(막 10:21). 정중함은 사람들 사이에서 짚고 다닐 만한 좋은 '야곱의 지팡이'는 될 수 있지만, 천국으로 올라가는 '야곱의 사다리'가 되기에는 부적합합니다.

4. 그리스도인은 모든 자기 확신(Self-confidence)을 부인해야 합니다.

펜들턴(Pendleton)은 자신을 얼마나 확신했습니까! “나의 이 비계는 그리스도의 불 속에서 녹을 것이다”라고 그는 말했으나, 정작 그 대신에 그의 용기가 녹아내렸습니다. 동일한 히브리어 단어가 '확신'과 '어리석음'을 동시에 의미하는데, 자기 확신은 어리석음을 드러냅니다(betrays). 베드로는 자신의 힘을 너무 과신했습니다. “내가 주와 함께 죽을지언정 주를 부인하지 않겠나이다”(마 26:35). 그러나 그의 확신은 하녀의 말 한마디(breath)에 얼마나 빨리 흔들리고 무너져 내렸습니까. “베드로가 맹세하고 또 부인하여 이르되 나는 그 사람을 알지 못하노라”(마 26:72). 베드로가 그리스도를 부인한 것은 자기를 부인하는 것이 부족했기 때문입니다. 자기 경계(Self-jealousy)는 유익합니다. “높은 마음을 품지 말고 도리어 두려워하라”(롬 11:20). 흔들리는 갈대는 종종 서 있으나, 확신에 찬 백향목은 넘어집니다. 시련의 맹렬함이나 자기 마음의 허망함을 아는 자 중에 누가 두려워하지 않겠습니까? 교회의 지평선에서 별처럼 빛났으나 결국 떨어지는 별이 된 자들이 얼마나 많습니까? 포르피리오스(Porphyry), 줄리안(Julian), 폴 추기경(Cardinal Pool), 가드너(Gardener), 그리고 유다(마 14:10)가 그러했습니다. 고대인들은 사도들을 “세상의 눈”, 그리스도의 발, 교회의 가슴이라 불렀습니다. 유다는 이들 중 하나였으나, 배반자가 되었습니다.

아니, 성도들 중 일부조차 하나님의 성령의 영향력을 거두심을 통해 한동안 타락(변절)하기도 하였습니다. 크랜머(Cranmer)와 오리게네스(Origen)가 그러했는데, 오리게네스의 마음은 일곱 번째 박해 때 우상에게 분향하며 나약해졌습니다.

자기 확신을 부인하십시오. “그런즉 선 줄로 생각하는 자는 넘어질까 조심하라”(고전 10:12). 자신을 신뢰하는 자가 자신에게 내버려 지는 것은 하나님께 있어 공의로운 일입니다. 연약한 포도나무는 자신을 지탱하기 위해 느릅나무를 감싸 안으며 뒤틀립니다. 선한 그리스도인은 자신의 무능함(imbecility)을 자각하고, 믿음으로 그리스도를 감싸 안으며 뒤틀립니다. “내게 능력 주시는 자 안에서 내가 모든 것을 할 수 있느니라”(빌 4:13). 삼손의 힘은 그의 머리카락에 있었으나, 우리의 힘은 우리의 머리이신 그리스도께 있습니다.

5. 그리스도인은 자만심(Self-conceit)을 부인해야 합니다.

“허망한 사람은 지혜롭고자 하나”(욥 11:12). 히브리어로 이것은 “비어 있는 사람”을 뜻합니다. 사람은 교만한 살덩어리입니다. 그는 자기 자신에 대해 높은 식견을 갖는 경향이 있습니다. “시몬이라 하는 사람이 전부터 있어... 자칭 큰 자라 하니”(행 8:9). 사포르(Sapor)는 자신을 “해와 달의 형제”라 불렀습니다. 콤모두스(Commodus) 황제는 자신을 "황금 헤라클레스"라 불렀습니다. 페르시아 왕들은 바빌론에 들어오는 모든 이들이 자신의 형상에 절하게 했습니다. 자기 사랑이라는 아부하는 거울에 비친 자신을 보는 자들은, 실제보다 자신의 눈에 더 커 보이게 됩니다. 그들은 자신의 불꽃을 태양으로, 자신의 물방울을 바다로 생각합니다. 그들은 자신의 통찰력(acumen)과 기지, 그리고 재능을 높게 자부하며 다른 이들을 기꺼이 멸시합니다. 중국인들은 유럽은 외눈박이고 자신들은 두 눈을 가졌으며, 세상의 나머지는 장님이라고 말합니다.

자만심을 부인하십시오. “내가... 너희 각 사람에게 말하노니 마땅히 생각할 그 이상의 생각을 품지 말고”(롬 12:3). “네 사사로운 지혜를 버릴지어다”(잠 23:4). 그것은 지혜로워지기를 그치라는 말이 아니라, 스스로 지혜롭다고 생각하는 것을 그치라는 말입니다(잠 3:7; 빌 2:3).

여러분 자신에 대한 모든 높고 거만한(supercilious) 생각들을 부인하기 위해, 다음을 고려하십시오. 자만심은 결코 작은 죄가 아닙니다. 크리소스토무스(Chrysostom)는 이것을 '지옥의 어머니'라 부릅니다. 그것은 일종의 우상 숭배이며, 자기를 숭배하는 것입니다.

여러분이 가진 고귀한 재능이 무엇이든 간에, 그것은 빌려온 것입니다. 물에 빠진 도끼를 보고 어떤 이가 말했듯이, “아아, 내 주여 이는 빌려온 것이니이다”(왕하 6:5)라고 해야 합니다. 사람의 모든 은사, 재능의 풍성함과 기지의 성숙함은 하늘로부터 빌려온 것입니다. 어떤 지혜로운 자가 자신에게 빌려준 보석을 보고 자만하겠습니까? “네게 있는 것 중에 받지 아니한 것이 무엇이냐”(고전 4:7). 달은 태양에 신세를 지고 있는 그 빛으로 인해 자만할 이유가 전혀 없습니다.

여러분이 어떤 예리한 기지나 현명한 판단력을 가졌든 간에, 여러분이 얼마나 부족한지(short)를 생각하십시오. 아담이 무죄 상태에서 가졌던 그 지식에 비해 여러분은 얼마나 부족합니까? 그는 지혜의 신탁과 같았습니다. 그는 자연의 어두운 보관함을 열어 우리를 당황하게 만드는 그 비밀들을 찾아낼 수 있었습니다. 아담은 만물의 원인을 완전히 꿰뚫어 보았습니다. 그는 일종의 지상의 천사였습니다. 그러나 여러분은 그에 비해 얼마나 부족합니까? 여러분의 지식은 무지와 뒤섞여 있습니다. 자연에는 쉽게 풀 수 없는 단단한 매듭들이 많습니다. 왜 자석(lodestone)이 금이나 진주는 내버려 두고 철만 끌어당기는지, 또는 왜 보통 수위가 가장 낮은 여름에 나일강이 범람하는지 같은 것들 말입니다. “광명이 어느 길로 말미암아 확산되느냐”(욥 38:24). 왜 바다가 육지보다 높은데도 육지를 집어삼키지 않습니까? 모태에서 뼈가 어떻게 자랍니까(전 11:5)? 모든 신비로운(occult) 성질의 원인은 무엇입니까? 가장 명확하게 보는 자라도 그 눈앞에는 안개가 끼어 있습니다. 지식의 나무(선악과)를 먹음으로써, 우리는 지식의 열쇠를 잃어버렸습니다.

사탄이 가진 지식에 비하면 여러분은 얼마나 부족합니까? 그는 그의 지식 때문에 '데몬(demon, 지혜로운 자)'이라 불립니다. 우리는 “사탄의 깊은 것”(계 2:24)과 그의 계략(고후 2:11)에 대해 읽습니다. 사탄은 지적인 영입니다. 비록 그는 거룩함은 잃었으나 지식은 잃지 않았습니다. 흉패(breastplate)는 잃었으나 투구(headpiece, 지성)는 잃지 않았습니다. 그는 나라들을 속일 만큼 충분한 기지를 가지고 있습니다(계 20:3). 그의 지각은 민첩하여 우리와 비교하면, 달팽이의 느린 움직임에 대비되는 독수리의 빠른 비행과 같습니다. 그렇다면 마귀가 훨씬 앞지르고 있는 그 지식을 가지고 왜 자만심에 부풀어 있어야 하겠습니까?

영광 중에 온전케 된 자들이 가진 지식에 비하면 여러분은 얼마나 부족합니까? 난쟁이보다 키가 큰 자라도 거인보다는 작을 수 있습니다. 자연적인 능력에서 타인을 앞서는 자들이라 할지라도, 영광을 입은 성도들에 비하면 키가 작습니다. 우리는 “거울로 보는 것 같이 희미하게”(고전 13:12) 보나, 복락 속에 있는 성도들은 하나님을 대면하여 온전하게 봅니다(요 17:24). 이곳에서 억눌린 채 불처럼 타오르던 그들의 빛은 이제 순수한 불꽃으로 활활 피어오르고 있습니다. 영광을 입은 갓난아이가 지상에서 가장 심오한 랍비들보다 더 많은 것을 압니다. 천국에서는 모든 그림자가 물러갑니다. 의의 태양이 그곳에서 그분의 찬란한 광채와 함께 떠올랐기 때문입니다. 이것이 교만과 자만심의 깃털(허세)을 뽑아버릴 것입니다.

여러분의 밝은 면보다 어두운 면이 더 넓습니다. 여러분의 지식보다 무지가 더 많습니다. 여러분의 지식은 횃불의 빛에 불과하나, 여러분의 무지는 킴메리아의 어둠(Cimmerian darkness)과 같습니다. “우리가 그에게서 들은 것은 얼마나 작은 부분인가?”(욥 26:14). 70인역(Septuagint)은 이를 “얼마나 작은 물방울인가!”라고 번역합니다. 신성(Deity)을 이해하려 하는 것은 마치 우리가 한 뼘으로 대양의 너비를 재려는 것과 같습니다. 그리스도인들이여, 여러분이 가진 지식 중 가장 큰 부분도 여러분이 가진 무지 중 가장 작은 부분만큼도 되지 않습니다. 이것이 모든 높은 공상(imaginations)을 허물어뜨릴 것입니다. 여러분은 여러분이 가진 지식으로 인해 자만할 이유가 전혀 없으며, 오히려 여러분에게 부족한 것들로 인해 겸비해져야 합니다!

여러분이 몸에 지니고 다니는 죄의 지옥이 어떠한지 생각하십시오. 죄는 저주받은 것입니다(수 7:13). 그것은 악의 정수(quintessence)입니다. 그것은 미를 해치는 얼룩과 같습니다. 그것은 율법 아래에서 가장 불결한 것이었던 월경하는 여인의 옷으로 상징되었습니다(사 64:6). 여러분에게 지식이 있을지라도 죄가 그것을 가려버립니다(eclipses). 그것은 마치 여인이 아름다운 얼굴을 가졌으나 가슴에는 암이 있는 것과 같습니다. 여러분의 지식이 여러분을 꾸며주는 것보다, 죄가 여러분을 비하시키는(debases) 정도가 훨씬 더 큽니다.

자만심(self-conceit)이 자라는 곳에서는 은혜가 결코 번성할 수 없습니다. 수종(dropsy)에 걸린 몸이 건강하게 자랄 수 없듯이, 교만과 자만심이라는 수종으로 부풀어 오른 영혼 또한 번성할 수 없습니다. 교만한 머리는 황폐한 마음을 만듭니다.

거만한 자부심은 혐오스러운 것이며, 그 사람이 가진 그 어떤 가치도 크게 떨어뜨립니다. 그것은 다이아몬드 속의 결함(cloud)과 같습니다. 사람이 자신을 높게 평가할수록, 하나님과 천사들은 그를 낮게 평가합니다. 어떤 사람이 탁월할지라도, 만일 그가 자만한다면 그 누구에게도 사랑받지 못합니다. 그는 전염병에 걸린 의사와 같습니다. 비록 그의 기술 때문에 찬사를 받을지는 모르나, 아무도 그에게 가까이 가려 하지 않습니다.

자신의 탁월함에 대해 높은 식견을 가진 자들은 파멸의 지름길 위에 있는 것입니다. 하나님께서 그들을 어리석게 만드시거나(사 29:14), 그들의 수고에 복 내리기를 거절하시거나, 혹은 그들이 어떤 큰 죄에 빠지도록 내버려 두십니다. 베드로는 자신이 다른 모든 사도보다 더 큰 은혜를 입은 것처럼 스스로를 아주 높게 자부했으나, 주님께서는 그가 아주 멀리까지 넘어지도록 내버려 두셨습니다. 그는 맹세하며 그리스도를 부인했을 뿐만 아니라, 저주(imprecation)까지 했습니다(마 26:74). 베드로는 자신이 그리스도를 안다면 스스로에게 저주가 임하기를 바랐습니다. 아니, 어떤 이들은 그가 그리스도를 저주했다고 생각하기도 합니다.

주님께서는 때때로 허영심 많고 자만심에 찬 자들이 단지 추하게 넘어질 뿐만 아니라, 결국 파멸에 이르도록 내버려 두십니다. 플리니우스(Pliny)는 비둘기들이 자신의 깃털과 높이 나는 것을 자랑스러워하다가, 결국 너무 높이 솟구쳐 매의 먹이가 된다고 말했습니다. 그와 같이 사람들이 자만심 속에서 높이 날 때, 그들은 공중의 권세 잡은 자의 먹이가 됩니다. 이 모든 사실이 우리로 하여금 자기를 부인하게 하기를 바랍니다. 자만심이라는 벌레를 죽입시다. 우리가 지식을 자랑한다면, 마귀는 우리가 얼마나 많이 아는지 상관하지 않을 것입니다. 성 바울을 우리의 본보기로 삼읍시다. 그는 사도들 중 으뜸이었으나 자신을 성도들 중에 지극히 작은 자라고 불렀습니다(엡 3:8). “내가 아무것도 아니나”(고전 12:11)—이 찬란한 사도, 일등성처럼 빛나는 별이었던 그는 자신의 눈에는 아무것도 아닌 존재로 작아졌습니다. 얼굴에 광채가 났으나 정작 “자신의 얼굴 피부에 광채가 나는 줄을 알지 못했던”(출 34:29) 모세와 같이 되는 것이 가장 탁월합니다.

6. 그리스도인은 자신의 식욕(Appetite)을 부인해야 합니다.

감각적인 식욕은 병들었거나 폭식증(bulimia)에 걸린 것과 같아서, “다오 다오”라고 부르짖습니다(잠 30:15). 성 바울은 자신의 몸을 쳐서 복종시켰습니다(고전 9:27). 오직 하나님을 섬기는 일에 도움이 될 수 있을 만큼, 본성을 회복(recruiting)시키는 정도의 양만 취해야 합니다. 불법적인 것을 만지는 것보다 허용된 것을 과하게 하여 해를 입는 경우가 더 많으니, 이는 독약보다 포도주에 의해 죽는 사람이 더 많은 것과 같습니다. 많은 이들이 자신의 배를 신으로 삼고(빌 3:9), 이 신에게 전제(drink offerings)를 붓습니다. 알렉산드리아의 클레멘스(Clemens Alexandrinus)는 심장이 배에 들어 있는 물고기에 관해 썼는데, 이는 심장이 배에 가 있는 식도락가들(epicures), 즉 감각적 쾌락에 헌신하는 자들의 상징입니다. 음식이나 음료의 과함은 정신을 흐리고, 선한 감정들을 질식시키며, 정욕을 자극합니다. 가장 무성한 잡초는 가장 기름진 토양에서 자라는 법입니다. 무절제는 등잔에 기름이 너무 많으면 불꽃이 꺼지듯 수명을 단축시킵니다. 많은 이들이 자기 자신의 이빨로 자기 무덤을 파고 있습니다! 그리스도께서는 사도들에게 “너희는 스스로 조심하라 그렇지 않으면 방탕함과 술취함...으로 마음이 둔하여지고”라고 경고하셨습니다(눅 21:34). 세네카(Seneca)는 자신이 육신의 노예가 되기보다는 더 높은 일들을 위해 태어났다고 말할 수 있었습니다. 이성의 홀을 휘두르며 천사들과 견줄 만한 저 왕다운 존재인 영혼이 짐승 같은 부분에 노예가 된다는 것은 얼마나 수치스러운 일입니까! 육신의 죄악 된 갈망을 부인하십시오. 하나님께서 식욕의 무절제함(inordinacy)을 억제하는 황금 재갈로서 양심을 주신 목적이 무엇이겠습니까?

7. 그리스도인은 자신의 안락(Ease)을 부인해야 합니다.

안일함은 어리석은 자를 죽입니다(잠 1:32). 육신은 나태와 유약함으로 가득 차 있어서, 천국을 위해 수고하기를 싫어합니다. “게으른 자는 자기의 손을 그릇에 넣고도[품속에 숨기고도] 입으로 올리기를 괴로워하느니라”(잠 19:24). 비록 면류관을 붙잡기 위해서일지라도 그는 손을 끄집어내기를 싫어합니다. 갈지 않은 땅에는 잡초와 벌레가 자라듯, 게으르고 갈지 않은 마음에는 모든 악덕이 자라납니다. 씨를 뿌리지 않은 자들이 어떻게 영광의 수확을 기대할 수 있겠습니까? 사탄은 자신의 교구(diocese)에서 그토록 분주한데(벧전 5:8), 그리스도인들은 한가해도 되겠습니까? 그들이 “수고도 아니 하고 길쌈도 아니 하는”(마 6:28) 백합화와 같아서야 되겠습니까?

오, 여러분의 안락을 부인하십시오! 이방인이었던 세네카도 노동에 헌신했으며 밤의 일부를 공부하는 데 보냈습니다. 한니발은 알프스산맥과 험준한 바위들을 뚫고 길을 냈습니다. 우리는 낙원을 향해 우리의 길을 강제로 열어야 합니다(마 11:12). 바울이 독사를 떨쳐버렸듯이 우리도 나태함을 떨쳐버립시다(행 28:3-5). 배에 탄 승객들이 잠을 자는 동안 항구에 도착하는 것처럼 천국에 인도될 것이라고는 절대 생각하지 마십시오. “일어나 일하라”(대상 22:16). 하나님께서는 게으른 종과 악한 종을 차별하지 않으십니다(마 25:26). 벌집에 들어가 꿀만 축내는 수벌 같은 에트루리아(Eturia) 사람들은 다른 이들로부터 쫓겨나 유배형에 처해졌습니다. 은혜의 날을 한가하게 보내고, 구원을 이루어야 할 때(빌 2:12) 두 손을 모으고 잠을 자는 자들을, 하나님께서는 지옥이라는 영원한 유배지로 정죄하실 것입니다.

8. 그리스도인은 육신적인 책략(Carnal policy)을 부인해야 합니다.

이것은 육신의 지혜입니다(고후 1:12). 육신적인 책략은 술수(craft)입니다. 정략적인 사람은 무엇이 최선인가를 상담하지 않고 무엇이 가장 안전한가를 상담합니다. 정략적인 사람은 버드나무로 만들어진 것과 같아서, 모든 정파의 편에 설 수 있습니다. 그의 종교는 시대의 유행에 따라 재단됩니다. 그는 동쪽으로도, 서쪽으로도 절할 수 있습니다. 진리를 향한 열정은 정략적인 사람의 신조에서 지워져 있습니다. 진리를 너무 가까이 뒤쫓다가 그 진리의 뒷발에 차여 뇌가 터지고 싶지 않다고 말한 것은 토마스 모어(Sir Thomas More) 경의 발언이었습니다. 어떤 정파를 잃을까 두려워하여 오류에 반대하는 입장을 표명하지 않는 것이 책략의 일환이라고 판단하는 이들도 있습니다.

이어서 해당 본문을 직역해 드립니다.

정략적인 사람은 자유방임주의자(latitudinarian)입니다. 그는 아퀴나스(Aquinas)를 능가하는 구별법을 가지고 있으며, 다른 이들이 두려워 떠는 일들을 아무렇지도 않게 소화해 냅니다. 타조의 날개는 타조가 다른 생물들보다 더 빨리 달리게 도와줍니다. 죄악 된 책략은 사람들이 더 순결한 양심을 가진 자들보다 더 멀리 달리게 만듭니다. 요컨대, 정략적인 사람은 모든 색으로 변할 수 있고 주변 사람들과 똑같아질 수 있는 카멜레온과 같습니다. 그는 진지해질 수도 있고 가벼워질 수도 있습니다. 그는 카토(Cato)를 흉내 낼 수도 있고 카틸리나(Catiline)를 흉내 낼 수도 있습니다. 나는 그리스도인의 신중함(prudence)이 칭찬받을 만하다는 점은 인정하지만, 뱀이 비둘기를 삼켜버려서는 안 된다고 봅니다(마 10:16). 사람들에게 의무를 피하라고 가르치는 책략은 정당화될 수 없습니다. 육신적인 책략을 부인하십시오. 감히 정직해지십시오. 최고의 책략은 온전함(integrity)을 굳게 붙드는 것입니다.

9. 그리스도인은 자신의 무절제한 정욕(Passions)을 부인해야 합니다.

“누구든지 스스로 경건하다 생각하며 자기 혀를 갈무리하지 아니하고... 이 사람의 경건은 헛것이라”(약 1:26). 쑥의 모든 가지가 쓴 것처럼 몸의 모든 지체는 죄로 감염되어 있습니다. 그러나 혀는 “죽이는 독이 가득한 것”입니다(약 3:8). 아우구스티누스(Augustine)는 혀를 용광로에 비유했는데, 너무나 자주 분노의 불꽃이 거기서 튀어 나옵니다. 성령께서는 한때 불의 혀처럼 갈라지는 모습으로 강림하셨으나(행 2:3), 사도 야고보는 “지옥 불에서 나는” 혀에 대해 말합니다(약 3:6). 어떤 이들은 자신의 영을 다스리지 못하고, 마치 야생마가 끄는 전차처럼 자신의 정욕에 이끌려 갑니다. 히에로니무스(Jerome)는 포도주에 취하지 않는 많은 이들이 성급한 분노에 취해 있다고 말했습니다. “분노는 우매한 자들의 품에 머무름이니라”(전 7:9). 분노가 지혜로운 자 안에 있을 수는 있으나, 그것이 머무는 곳은 우매한 자의 품입니다. 내가 알기로 죄에 대한 거룩한 분노는 분명히 존재합니다. 하지만 광분하는 정욕은 불결한 마음에서 끓어 넘치는 찌꺼기(scum)일 뿐입니다. 정욕(Passion)은 이성을 어지럽히고 사람을 거룩한 의무에 부적합하게 만듭니다. 뜨거운 정욕은 차가운 기도를 만듭니다.

오 그리스도인들이여, 자기를 부인하십시오! 하나님께서 여러분의 입술 앞에 파수꾼을 세워주시기를 기도하십시오(시 141:3). 눈물의 홍수로 진노의 불길을 끄기 위해 힘쓰십시오. 체스터 주에 살았던 존 브루엔(Mr. John Bruen) 씨에 관한 기록에 따르면, 그는 본래 성급하고 화를 잘 내는 성품이었으나 결국 자신의 정욕을 이겨냈고, 너무나 온유하고 차분해져서 그의 본성 자체가 완전히 바뀐 것처럼 보였다고 합니다. 은혜는 폭풍우가 치는 바다에 그리스도께서 하셨던 일을 정욕에 행합니다. 마가복음 4장에서 그분은 “잠잠하라 고요하라”고 말씀하셨고, “아주 잔잔하여졌습니다”(막 4:39). 은혜는 사자의 사나움을 비둘기의 온유함으로 바꿉니다.

10. 그리스도인은 자신의 죄악 된 유행(Fashions)을 부인해야 합니다.

“너희는 이 세대를 본받지 말고”(롬 12:2), 이 세상의 외관과 양식을 따르지 마십시오. 만일 옛 그리스도인들이 무덤에서 일어난다면, 우리의 기이한 유행들이 그들을 놀라게 하여 다시 무덤으로 들어가게 할지도 모릅니다. 머리카락에 이토록 과함이 있었던 적이 있습니까? “만일 남자가 긴 머리가 있으면 자기에게 욕되는 것을”(고전 11:14). 때때로 머리 하나를 덮을 가발을 위해 지출되는 돈이 가난한 사람 스무 명을 입힐 수 있는 금액보다 더 많습니다! 누군가 존 도드(Dod) 목사님에게 왜 저 긴 머리를 늘어뜨린 불량배들을 꾸짖는 설교를 하지 않느냐고 물었습니다. 그는 “그들의 마음에 은혜가 들어가면, 그것이 그들의 머리카락을 자르게 할 것입니다”라고 대답했습니다.

여성들 또한 의복의 과함에 있어 변명할 수 없습니다(사 3:19-20). 세네카는 당대에 귀에 두세 개의 유산(patrimonies)을 매달고 다니는 자들에 대해 불평했습니다. 어떤 이들은 수입의 절반을 등에 걸치고 다닙니다. 리산드로스(Lysander)는 자신의 딸들이 너무 화려하게 차려입는 것을 허용하지 않으며, 그것이 그들을 아름답게 하기보다 천박하게 만들 것이라고 말했습니다. 회중 가운데 점박이 얼굴(화장)과 맨어깨가 얼마나 많이 나타나는지요! 신앙을 고백하는 자들이 저 기괴한(antic) 복장을 입고 다른 이들과 동조하며 따르는 것은 종교의 수치입니다. 이마 위의 장식 탑보다는 눈에 고인 눈물이 더 큰 단장이 될 것입니다.

오, 자기를 부인하십시오! 이러한 허영의 깃발들을 내리십시오. 하나님의 심판이 여러분을 겸비하게 하지 않았습니까? “또 이와 같이 여자들도 단정하게 옷을 입으며... 단장하기를 원하노라”(딤전 2:8-9). 마음의 숨은 사람을 아름답게 하고 은혜로 빛나게(spangled) 하십시오(벧전 3:3-4). “왕의 딸은 궁중에서 모든 영화를 누리니”(시 45:13).

11. 그리스도인은 자신의 목적(Aims)을 부인해야 합니다.

한쪽 눈으로는 종교를 바라보면서, 다른 쪽 눈으로는 하나님보다 자기 자신을 더 목적으로 삼아서는 안 됩니다. 자기 부유화와 자기 과시를 목적으로 삼아서는 안 됩니다.

a. 자기 부유화를 목적으로 삼아서는 안 됩니다. 어떤 이들은 오직 이익을 위해 복음을 받아들입니다. 그들은 이 여왕(복음)을 그녀의 아름다움 때문이 아니라 그녀가 가진 보석 때문에 연모합니다. 그들이 관심을 두는 것은 제단의 불이 아니라 제단의 금이며, “이익이 경건이라 생각”합니다(딤전 6:5). 보르도의 프랑스 신학자 카메로(Camero)는 부자가 되기 위해 오로지 세상적인 고려만으로 개신교도가 된 산탄젤(Santangel)이라는 변호사의 이야기를 전합니다. 유다는 설교를 하고 기적을 행했으나, 그의 눈은 주로 돈주머니를 향해 있었습니다(마 26:14-16; 요 12:4-6). 얼마나 많은 이들이 양 떼보다 양털에 마음을 두며 성직록(benefice) 위에 성직록을 쌓고 있습니까. 짖지 못하는 개들은 탐욕스러운 개들입니다(사 56:10-11). 이들은 목회직을 오직 승진(preferment)을 낚기 위한 그물로만 사용합니다. 이것은 신성한 것 안에서 속된 짓을 하는 것입니다. 종교를 세속적인 이익에 굴복시키는 것은 천박하며 그리스도인에게 어울리지 않는 일입니다.

b. 그리스도인은 자기 과시를 목적으로 삼아서는 안 됩니다. 피조물 안에서 영광을 취했던 바리새인들이 이 점에 있어 유죄였습니다. 그들은 사람들에게 보이려고 기도하고 구제했습니다(마 6:1-5). 허영심이라는 기름이 그들의 등불을 태웠습니다. “진실로 너희에게 이르노니 그들은 자기 상을 이미 받았느니라”(마 6:5). 그들은 영수증을 끊어주며 "전액 지불 받았음"이라고 쓸 수도 있었을 것입니다. 모든 사람의 본성 안에는 바리새주의의 흔적, 즉 세상의 영광과 찬사를 구하는 마음이 있다는 것이 스판헤미우스(Spanhemius)의 말입니다. 루터는 비록 자신은 탐욕에 유혹된 적은 없었으나, 때때로 허영심에는 유혹되었다고 고백했습니다! 좀벌레는 가장 고운 천에서 생기듯, 자기 추구는 가장 선한 의무 안에서 생겨나기 쉽습니다. 사악한 목적은 종교를 부패시킵니다. 선한 목적이 나쁜 행동을 선하게 만들지는 못하지만, 나쁜 목적은 선한 행동을 나쁘게 만듭니다.

교회에서 영광스러운 봉사를 하고 나서 그 찬사를 자기 자신이 취하는 자들은 비난받아 마땅합니다. 이는 신들에게 밀랍은 제물로 바치고 꿀은 자기들이 챙겼던 이방인들과 같습니다. 마태 파리스(Matthew Paris)는 여러 강의를 통해 그리스도가 하나님이심을 정력적으로 증명하여 큰 찬사를 받았던 한 박사에 대해 이야기합니다. 그는 외치기를 “"오 예수여, 오늘 당신의 신성은 나에게 신세를 졌소”라고 했습니다. 그러자마자 이 박사는 갑작스러운 어리석음과 망각에 휩싸여, 어린아이가 옆에서 읊어주지 않으면 주기도문조차 외울 수 없게 되었습니다. 이 일이 그리스도인들에게 떨림과 겸손을 가져다주기를 바랍니다. 암초를 피한 여러 배들이 모래톱에 걸려 난파되기도 합니다. 거친 추문의 암초를 피한 많은 이들이 자기 추구라는 모래톱에서 난파되었습니다. 타키투스(Tacitus)는 온 세상을 다 준다 해도 에라스무스(Erasmus)가 누린 명성과 찬사는 갖지 않겠다고 말했습니다. 아닙니다, 하나님의 교회에서 존중받는 것은 복된 일입니다. “선진들이 이로써[믿음으로써] 증거를 얻었느니라”(히 11:2). 종교의 영예 중 많은 부분은 그것을 고백하는 자들의 신망에 달려 있습니다. 그러나 죄가 되는 지점은 자기 과시가 사냥하려는 유일한 대상이 될 때입니다. 대중의 환호는 눈에는 번쩍이지만 심장에는 상처를 입히는 황금 화살입니다. 얼마나 많은 이들이 대중의 찬사라는 바람에 밀려 지옥으로 떠내려갔습니까.

오, 우리는 이 허영심 가득한 기질(humor)을 부인하고, 아니, 혐오합시다. 우리에게는 그리스도를 높이고 자신을 낮추려 했던 세례 요한이라는 유명한 본보기가 있습니다. “내 뒤에 오시는 이가 나보다 앞선 것은...”(요 1:15). 이는 마치 그가 이렇게 말한 것과 같습니다. “나는 단지 전령이며, 외치는 자의 소리일 뿐이다. 내 뒤에 오시는 그리스도가 왕이시다. 나는 단지 새벽별일 뿐이며, 그분은 태양이시다. 나는 오직 물로 세례를 주지만, 그분은 성령으로 주신다.” 이처럼 그는 그리스도의 머리에 영광의 면류관을 씌워 드렸습니다.

요압은 랍바를 점령했을 때 그 공로를 자신에게 돌리지(arrogate) 않고, 다윗 왕을 불러 승리의 영광을 가져가게 했습니다(삼하 12:27-28). 그와 같이 교회나 국가에서 어떤 탁월한 봉사가 이루어졌을 때, 모든 영광은 그리스도와 거저 주시는 은혜(free grace)에 돌려져야 합니다. 세상이 박수갈채를 보내는 것보다 하나님께서 인정해 주시는 것이 더 낫습니다. 우리가 신실하다면 천국에서 충분한 영예를 얻을 것입니다. 의무를 행함에 있어 우리의 주된 목적은 이것이 되어야 합니다. 곧, 우리가 하나님을 더 사랑하게 되고, 그분을 더 닮아가며, 그분과 더 깊이 교제하고, 그분께 더 많은 영광의 수익(revenues)을 돌려드리는 것입니다. “이는 범사에... 하나님이 영광을 받으시게 하려 함이니”(벧전 4:11). 우리는 단지 하나님의 영광을 드높일 뿐만 아니라, 그것을 의도(design)해야 합니다. 필리프 드 모르네(Philippe de Mornay)가 임종 때 남긴 말은 가치 있는 것이었습니다. 그는 평생을 살면서 하나님의 영광을 자신의 끝이자 목적으로 삼았다고 했습니다. “모든 강물이 다 바다로 흐르되”(전 1:7)라고 하였듯이, 우리의 모든 행위는 무한한 대양이신 하나님께로 흘러 들어가야 합니다.

12. 그리스도인은 모든 불경건(Ungodliness)을 부인해야 합니다.

“모든 사람에게 구원을 주시는 하나님의 은혜가 나타나 우리를 양육하시되 불경건한 것과 이 세상 정욕을 다 부인하고 신중함으로... 살고”(딛 2:11-12). 터키인들은 그들의 코란에서 하나님께서 인간에게 좌절시키라고 정욕을 주신 것이 아니라고 말합니다. 하지만 그들의 코란은 가톨릭의 '전설'과 함께 치워버립시다. 성경은 죄에 대해 그 어떠한 특허(patents)도 내주지 않습니다. 성경은 우리에게 불경건한 정욕을 부인하라고 명합니다. 자신의 숫양, 즉 비열한 정욕을 제물로 바치지 않는 자가 자신의 이삭, 곧 세상적 이익을 제물로 바칠 리가 없습니다. 그리스도인은 자신의 악의, 복수심, 탐욕, 부정함, 미신, 그리고 이설(heterodoxy)을 부인해야 합니다. 술 취한 삶만큼이나 술 취한(취해 있는) 견해 때문에 지옥에 갈 수도 있습니다. 특히 그리스도인이 부인해야 할 두 가지 죄를 예로 들겠습니다.

성급한 비난의 죄입니다. “형제들아 서로 비방하지 말라”(약 4:11). 어떤 이들은 타인을 비판하고 그들의 평판을 깎아내려 가볍게 만드는 것을 자기 종교의 일부로 삼습니다. 여러분은 그들이 “저 사람은 교만하고, 파당적이며, 위선적이다”라고 말하는 것을 듣게 될 것입니다. “너는 누구이기에 이웃을 판단하느냐?”(약 4:12). 아우구스티누스는 누군가 타인의 좋은 이름을 훼손하는 것을 견디지 못했습니다.

비판적인 태도(censoriousness)의 뿌리는 교만입니다. 사람은 타인의 평판을 깎아내림으로써 자신의 평판에 무언가를 더할 수 있다고 생각합니다. 그러나 타인의 명성을 무너뜨린 토대 위에 자신을 세우려는 자는 조심해야 합니다. 사람의 이름을 살해하는 것이 죄가 아니라고 생각합니까? 그렇게 비판적인 여러분은, 두렵건대 자신의 잘못만 빼고 모든 잘못을 찾아낼 수 있을 것입니다. 오 그리스도인이여, 안을 들여다보십시오. 말씀의 거울로 여러분 자신의 오점을 더 많이 본다면, 타인에게 비난의 돌을 던지려 그토록 서두르지 않을 것입니다. 이러한 성급한 비난의 죄, 곧 혀로 치는 것(렘 18:18)을 부인하십시오. 까닭 없이 형제를 비방하며 말하는 여러분, 그(형제)는 받아들여지고 여러분은 거절당할 때가 올지도 모릅니다. 그는 금으로 판명되고 여러분은 “버린 은”(렘 6:30)이 될지도 모릅니다.

그리스도인은 자신의 기질적인 죄(complexion sin)를 부인해야 합니다. “나도... 나의 죄악에서 스스로 자신을 지켰나니”(시 18:23). 벌통에 하나의 여왕벌(master bee)이 있듯이, 마음속에는 태생적으로 하나의 주인 노릇 하는 죄가 있습니다. 이것은 반드시 부인되어야 합니다. 마귀는 단 하나의 죄로도 사람을 꽉 붙잡을 수 있습니다. 간수도 단 하나의 족쇄로 죄수를 꽉 붙잡아둘 수 있습니다. 단 하나의 죄로도 자비의 흐름을 막기에 충분합니다. 하나의 맷돌이 사람을 바다에 빠뜨리기에 충분하듯, 단 하나의 죄도 여러 죄만큼이나 능히 사람을 파멸시킬 수 있습니다. 만일 우리가 부인하지 못하는 정욕이 있다면, 그것은 추문이나 배교(apostasy)의 쓴 뿌리가 될 것입니다(히 12:14-16).

13. 그리스도인은 자신의 인간관계(Relations)를 부인해야 합니다.

“무릇 내게 오는 자가 자기 부모와 처자와 형제와 자매와 더욱이 자기 목숨까지 미워하지 아니하면 능히 내 제자가 되지 못하고”(눅 14:26). 이 말씀의 의미는, 육신적인 관계가 그리스도와 경쟁 상태에 놓이거나 그분께 대적하는 자리에 서게 될 때 우리가 그것들을 미워해야 한다는 것입니다. 우리의 친구들이 올무가 되어 우리의 의무를 방해하려 할 때, 우리는 그들을 뛰어넘거나 짓밟고 지나가야 합니다. 여기에 하나님을 향한 믿음이 있습니다. 히에로니무스는 “만일 내 아내가 내 목을 끌어안고, 내 어머니가 나를 먹였던 가슴을 내보이며 그리스도를 부인하라고 설득할지라도, 나는 그들을 뿌리치고 십자가로 달려가겠다”라고 말했습니다. 베드로가 유혹자가 되려 했을 때, 그리스도께서는 “사탄아 내 뒤로 물러가라”고 말씀하셨습니다(마 16:23).

14. 그리스도인은 그리스도를 위해 자신의 재산(Estate)을 부인해야 합니다.

육신적인 마음을 가진 자는 그리스도를 칭송하고 고백할 것이나, 그분을 위해 아무것도 내놓으려 하지 않을 것입니다. 복음서의 그 청년은 그리스도의 청중이었으나 그분의 추종자는 아니었습니다. 누군가 말했듯이 그는 천국에 대한 소망은 있었으나 지상적인 식욕을 가지고 있었습니다. 그리스도께서 그에게 “네 소유를 팔아 가난한 자들에게 주라... 하시니 그 청년이... 근심하며 가니라”(마 19:21-22). 부유함이 나쁜 마음과 결합할 때, 그것은 큰 해를 끼칩니다.

그 청년의 마음에는 그리스도보다 세상이 더 가까이 있었습니다. 이방인들 중에도 세상을 부인한 이들이 있지 않습니까? 여러 영광스러운 승리를 거둔 그리스의 장군 에파미논다스(Epaminondas)는 세상을 매우 경멸했던 사람이었습니다. 그는 페르시아 왕이 보낸 막대한 양의 돈을 거절했으며, 그가 죽었을 때 그의 장례 비용을 충당할 만큼의 돈조차 거의 남기지 않았습니다. 이방인조차 세상을 부인하는 데 이토록 멀리 나아갔거늘, 그리스도인들은 훨씬 더 많이 해야 하지 않겠습니까? 값진 진주를 위해 금덩어리를 부인합시다(마 13:46). “우리가 모든 것을 버리고 주를 따랐나이다”(마 19:27). 참된 성도는 그리스도에게서 얻는 이삭줍기를 세상의 포도 수확보다 더 낫게 여깁니다. “내가 그를 위하여 모든 것을 잃어버리고”(빌 3:8).

비코의 후작 갈레아치우스(Galeacius)는 제네바에서 그리스도의 순수한 규례들을 누리기 위해 상당한 재산을 포기했습니다. 한 예수회 수사가 그에게 거액의 돈을 약속하며 이탈리아의 가톨릭 신앙으로 돌아오라고 설득했을 때, 그는 이렇게 말했습니다. “세상의 모든 금이 예수 그리스도와 그분의 성령과 교제하는 단 한 시간의 가치가 있다고 생각하는 자들은 그 돈과 함께 망할지어다.”

15. 그리스도인은 그리스도를 위해 자신의 생명(Life)을 부인해야 합니다.

이것은 본문에 “자기를 부인하고... 자기 십자가를 지고”라고 기록되어 있습니다. 그리스도를 위한 고난은 자발적이고 자연스러워야 합니다. 자기 의지에 반해서 고난을 받는 자는 십자가를 '견디는' 것이지만, 기꺼이 고난을 받는 자는 십자가를 '지는' 것입니다. 한 아름다운 처녀가 크라테스(Crates)의 학식에 반해 그와 사랑에 빠졌습니다. 그는 그녀에게 자신의 지팡이와 보따리를 보여주며 말했습니다. “이것이 당신의 지참금이오.” 그리스도께서는 우리에게 그분의 십자가를 보여주십니다. 만일 우리가 이러한 조건으로 그분을 받아들이려 하지 않는다면, 이 혼담(신앙의 결합)은 성사되기 어려울 것입니다. 고난은 우리를 기다리고 있을 것입니다(행 14:22; 20:23; 딤후 3:12). 마귀는 예전보다 결코 더 친절해지지 않았습니다.

어떤 이들은 그리스도와 함께 왕 노릇 할 것은 생각하면서도, 고난받을 것은 생각하지 않습니다. 요셉은 자신의 승격은 꿈꾸었으나 투옥될 것은 꿈꾸지 않았습니다(창 37:5-11). 육신은 “이 십자가는 불편하다! 멍에에 박힌 못이 살을 찢는다!”라고 부르짖습니다. 그러나 생명은 부인되어야 하며, 진실로 그리스도를 위해 미워하는 바 되어야 합니다. “무릇 내게 오는 자가... 자기 목숨까지 미워하지 아니하면 능히 내 제자가 되지 못하고”(눅 14:26). 하나님을 향한 사랑은 생명보다 더 무거워야 합니다. “그들은 죽기까지 자기들의 생명을 아끼지 아니하였도다”(계 12:11). 바울은 성도로서 그리스도의 형상을 마음에 품었고, 사역자로서 그리스도의 메시지를 입에 담았으며, 순교자로서 그리스도의 흔적을 몸에 지녔습니다(갈 6:17). 초대교회의 유력자들은 고난을 마치 수많은 면류관처럼 낚아챘으며, 그리스도를 위해 기꺼이 피를 흘렸습니다. 그들은 자신의 핏빛 옷을 흰 옷으로 바꾸게 될 것을 알았기 때문입니다. 선지자 이사야는 톱에 켜서 죽임을 당했고, 예레미야는 돌에 맞았으며, 아모스는 쇠막대기에 맞았습니다. 누가는 올리브 나무에 매달려 죽었습니다.

이레나이우스(Irenaeus)가 한쪽에는 십자가가, 다른 쪽에는 우상이 세워진 곳으로 끌려갔다는 기록을 읽었습니다. 그에게는 우상에게 절하거나 십자가에서 고난을 받는 선택권이 주어졌습니다. 그는 후자를 택했습니다. 바실(Basil)은 화형 선고를 받은 한 처녀에 대해 이야기합니다. 그녀가 우상 앞에 절한다면 생명과 재산을 보존해주겠다는 제안을 받았습니다. 그녀는 대답했습니다. “생명도 재물도 다 가져가십시오. 그리스도를 환영합니다.” 비록 모든 그리스도인이 실제로 순교자가 되는 것은 아니지만, 그리스도인은 마음의 준비를 갖추고 하나님께서 부르신다면 고난받을 준비가 되어 있습니다. 루터는 군주가 되기보다 순교자가 되겠다고 말했습니다. 그러니 우리도 십자가를 집어 듭시다!

악한 자들도 자신의 정욕을 위해 기꺼이 고난을 받거늘, 우리가 그리스도를 위해 고난받지 않겠습니까? 우리는 우리의 고난을 영광의 징표로 여겨야 합니다. 우리가 그리스도를 위해 비방을 받을 때도 영광을 얻는다면, 그분을 위해 죽을 때는 얼마나 더 큰 영광을 얻겠습니까? “영광의 영 곧 하나님의 영이 너희 위에 계심이라”(벧전 4:14). 그리스도를 위한 우리의 고난은 종교를 전파합니다. 바울이 갇힌 것이 복음을 더욱 확장되게 하였습니다(빌 1:12). 유스티누스(Justin Martyr)는 그리스도인들이 고난 중에 보여준 영웅적인 인내와 용기를 보고 신앙으로 개종했습니다.

십자가는 면류관으로 이어집니다. “참으면[고난받으면] 또한 함께 왕 노릇 할 것이요”(딤후 2:12). 만일 해안에 닿자마자 면류관을 쓰게 될 것이 확실하다면, 비록 거칠고 폭풍우가 몰아칠지라도 누가 기꺼이 바다로 모험을 떠나지 않겠습니까? 박해자들이 우리의 재산은 앗아갈 수 있어도 우리의 하나님은 앗아갈 수 없으며, 우리의 자유는 빼앗아도 양심의 자유는 빼앗을 수 없고, 우리의 머리는 벨 수 있어도 우리의 면류관은 빼앗을 수 없습니다(계 2:10).

그리스도를 위해 자신의 생명을 부인할 수 없는 자는 그리스도를 부인하게 될 것입니다. 그리고 그리스도를 부끄러워하는 자는 그리스도께서도 그를 부끄러워하실 것입니다. “누구든지 이 음란하고 죄 많은 세대에서 나와 내 말을 부끄러워하면 인자도 아버지의 영광으로 거룩한 천사들과 함께 올 때에 그 사람을 부끄러워하리라”(막 8:38).

결론

우리가 자기를 부인해야 하는 원대한 이유는 그 외에 다른 길로는 구원받을 수 없기 때문입니다. 어떤 마을이나 성으로 들어가는 길은 여러 갈래일 수 있으나, 천상의 낙원으로 인도하는 길은 오직 하나뿐이니 곧 자기 부인입니다. 자기 부인 없이는 결코 그리스도의 조건에 도달할 수 없습니다. 세상을 부인할 수 없다면 그리스도를 신뢰할 수 없습니다. 의지를 부인하지 않는다면 그리스도께 순종할 수 없습니다. 그러므로 자기 부인은 천국만큼이나 절대적인 필수 사항입니다(히 12:14).

지금까지 말한 모든 내용에 비추어 볼 때, 그리스도인이 된다는 것이 얼마나 어려운 일인지 보십시오. 단지 신앙 고백의 겉옷을 입는 것이라면 쉬운 일일 것입니다. 사탄조차도 자신을 광명의 천사로 가장할 수 있기 때문입니다(고후 11:14). 그러나 사람은 자기를 부인해야 합니다. 이 자기 비우기 혹은 자기 멸절은 그리스도인이 하나님의 나라에 들어가기 위해 반드시 통과해야 하는 좁은 문입니다(마 7:13). 그는 단지 자신의 밖에 있는 것들—세상적인 이익들—뿐만 아니라, 자신의 내면에 있는 것들—자신의 죄들, 아니, 자신의 의(righteousness)까지도—부인해야 합니다. 자아는 우상입니다. 그리고 이 우상을 제물로 바치는 것은 어려운 일이나, 반드시 행해져야만 합니다. 육신적인 자아를 부인하느냐, 아니면 본래적인 자아가 파멸당하느냐, 둘 중 하나입니다.

식도락가들과 쾌락주의자들에 대한 경책

이것은 본문의 말씀과 정반대로 살며, 자기를 부인하는 대신 고삐를 늦추고 온갖 종류의 즐거움과 방종에 자신을 내맡기는 자들을 마땅히 규탄합니다. “우매한 자들의 마음은 즐거움의 집에 있느니라”(전 7:4). 선지자는 육신을 죽이지(mortify) 않고 만족시키는 자들을 다음과 같이 묘사(deciphers)합니다. “상아 상에 누우며 침상에서 기지개 켜며... 비파 소리에 맞추어 노래를 지절거리며... 대접으로 포도주를 마시며”(암 6:4-6).

쾌락은 키르케(Circe)처럼 사람의 마음을 홀려 짐승으로 변화시킵니다. 아프리카에는 톰부티움(Tombutium)이라는 곳이 있는데, 그곳 주민들은 모든 시간을 피리 불고 춤추는 데 보낸다고 합니다. 우리 주변에도 연극과 매음굴에서 시간을 허비하는 자들이 많지 않습니까? 마치 하나님께서 그들을 물속에서 노니는 리워야단처럼 만드신 것처럼 말입니다(시 104:26). 하나님께서 “네가 보던 사무를 계산하라(청지기 직무를 보고하라)”(눅 16:2)고 말씀하실 때 그들의 안색이 어떻게 변하겠습니까? 이 즐거워하는 쾌락주의자들은 마치 오는 세상이 없는 것처럼 삽니다. 그들은 자신의 몸은 살찌우나 영혼은 굶깁니다. 마치 종은 먹이면서 아내는 굶기는 것과 같습니다!

식도락가들이 자기를 부인합니까? 참으로, 어떤 의미에서는 그렇습니다. 그들은 정욕을 즐기느라 천국에서의 몫을 부인하고 있습니다! 사르디니아 지방에는 발삼과 같은 약초가 있는데, 사람이 그것을 먹으면 웃으면서 죽게 된다고 합니다. 쾌락이 바로 그런 약초입니다. 만일 누군가 그것을 무절제하게 먹는다면, 그는 웃으면서 지옥으로 가게 될 것입니다.

에서(Esau)는 사냥하는 동안 복을 잃었습니다. 오, 얼마나 많은 이들이 세상적 쾌락을 사냥하는 동안 복락을 잃어버립니까? 죄인을 위한 잔이 제조되고 있으니, 그것이 죄인의 즐거움을 망쳐놓을 것입니다. “하나님의 손에 잔이 있어 술 거품이 일어나는도다. 속에 섞은 것이 가득한 이 잔을”(시 75:8). 이 포도주는 하나님의 진노이며, 그것은 혼합되어 있습니다. 벌레와 불이 그 잔을 섞는 것을 돕습니다(사 66:24; 막 9:44-48). 주님께서는 죄인의 고통을 그가 누린 쾌락에 비례하게 하실 것입니다. “그가 얼마나 자기를 영화롭게 하였으며 사치하였든지 그만큼 고통과 애통함으로 갚아 주라”(계 18:7).

자기 부인의 결핍에 대한 애통

다음으로, 우리는 자기 부인의 결핍을 슬프게 마음속에 새겨야 합니다. 오 자기 부인이여, 당신은 어디로 가버렸습니까? 우리는 아는 것이 많은 시대에 살고 있지만, 정작 자기를 부인하는 법을 아는 자는 거의 없습니다. 이기심은 세상을 지배하는 죄입니다. 이것이 시대를 험악하게 만듭니다. “고통하는 때가 이르리니 사람들이 자기를 사랑하며”(딤후 3:1-2).

자아(Self)에 대해서는 여러 가지 소송(actions)이 제기될 수 있습니다. 그것은 공공의 적입니다. “전쟁이 어디서 옵니까?” 강도와 뇌물 수수는 어디서 옵니까? 압제와 사기(circumvention)는 인간이 정복하지 못한 저 이기적인 정욕 외에 어디서 오겠습니까(약 4:1)? 렌툴루스(Lentulus)가 유언장에 티베리우스 카이사르를 상속자로 선언했을 때, 카이사르는 너무나 지독하게 이기적이어서 그의 재산을 즉시 차지하기 위해 사람을 보내 렌툴루스를 죽였습니다.

자기 부인은 오직 소수의 가슴 속에만 머뭅니다. 그것은 매우 희귀해진 신성하고 외래적인 약초와 같습니다. “인자가 올 때에 세상에서 믿음을 보겠느냐”(눅 18:8). 이와 같이 “세상에서 자기 부인을 보겠느냐”라고 말할 수 있지 않겠습니까? 자기 부인은 긴 순례를 떠났으며, 그것이 언제 돌아올지 누가 알 수 있겠습니까?

자기 부인을 위한 권고

나의 다음 작업은 그리스도인들에게 이 중대한 자기 부인의 의무를 실천하도록 설득하는 것입니다. 사람은 처음에 자기 높임으로 자신을 잃어버렸으며, 이제 자기 부인으로 자신을 회복해야 합니다.

1. 자기 부인은 정의롭고 공평한 것입니다.

그리스도께서 우리를 위해 얼마나 많이 자기를 부인하셨습니까? 그분은 자신의 영광을 가리셨습니다. 그분은 자기를 비우셨습니다(빌 2:6-7). 그리스도께서 아버지의 품을 떠나 성육신하신 것이 얼마나 놀라운 자기 부인이었습니까! 그리스도께서 육신이 되신 것은 모든 천사가 벌레가 된 것보다 더한 일이었습니다. 그리스도께서는 자신의 이름과 명성을 부인하셨습니다. 그분은 “부끄러움을 개의치 아니하시더니 십자가를 참으셨습니다”(히 12:2). 그분은 세상의 장엄함과 부유함을 부인하셨습니다. “너희를 위하여 가난하게 되심은”(고후 8:9). 구유가 그분의 요람이었고, 거미줄이 그분의 휘장이었습니다. 그분은 자신의 생명을 부인하셨으니, “죽기까지 복종하셨습니다”(빌 2:8). 우리가 그리스도를 위해 자기를 부인하는 것은 오직 공평(equity)한 일일 뿐입니다.

2. 자기 부인은 진실한 그리스도인의 표징입니다.

위선자들도 큰 지식을 가질 수 있고 그럴듯하게 겉치레를 할 수 있지만, 오직 진실한 성도만이 자기를 부인하고 그리스도의 발치에 자신의 생명을 내려놓을 수 있습니다. 이것이 모세의 진실함을 시험하는 시금석(touchstone)이었습니다. 그는 왕궁의 즐거움을 부인하고 죄악보다는 차라리 고난을 택했습니다(히 11:25).

나는 한때 사탄에게 유혹을 받았던 어떤 거룩한 사람에 관한 글을 읽었습니다. 사탄이 그에게 말했습니다. “당신은 왜 이 모든 수고를 합니까? 당신이 나보다 더 낫게 하는 것이 무엇입니까? 당신은 술 취하지도 않고 간음하지도 않습니까? 나 역시 그렇습니다. 당신은 깨어 기도합니까? 나는 결코 잠들지 않습니다. 당신은 금식합니까? 나는 결코 먹지 않습니다. 당신이 나보다 더 낫게 하는 것이 무엇입니까?”

그 거룩한 사람이 말했습니다. “사탄아, 내가 네게 말해주마. 나는 나 자신을 기도에 드릴 뿐만 아니라, 더 나아가 나를 부인한다.”

“아니,” 마귀가 말했습니다. “그 점에서는 네가 나를 앞서는구나. 나는 나 자신을 높이기 때문이다.” 그리고 마귀는 사라졌습니다.

3. 자기 부인은 이성적인 것입니다.

만일 자아가 원수라면, 그것을 버리는 것이 지혜입니다. 하나님의 모든 명령에는 이성적인 근거가 있습니다. 왜 그분은 우리에게 육신의 정욕을 부인하라고 하십니까? 그것들이 우리의 영혼을 거슬러 싸우기 때문입니다(벧전 2:11). 왜 그분은 우리에게 교만을 부인하라고 하십니까? 교만이 가진 유해한(noxious) 성질 때문입니다. “교만은 패망의 선봉이요”(잠 16:18). 교만이 앞장서면(van), 파멸이 그 뒤를 따릅니다. 하나님께서는 우리가 그것을 간직했을 때 우리를 파멸시킬 것들 외에는, 그분을 위해 그 무엇도 부인하라고 하지 않으십니다.

4. 자기 부인으로 잃는 것은 아무것도 없습니다.

우리는 풍성하게 보상받을 것입니다. “또 내 이름을 위하여 집이나 형제나 자매나 부모나 자식이나 전토를 버린 자마다 여러 배[백 배]를 받고 또 영생을 상속하리라”(마 19:29). 우리가 그리스도를 위해 우리의 이름과 명성을 부인한다면, 하나님께서는 우리에게 내면의 평화를 주실 것입니다. 이 땅에서 받는 “백 배”가 있으며, 그분은 천사들 앞에서 우리를 영화롭게 하실 것입니다(눅 12:8). 그것이 몇 개의 백 배나 될지 나는 다 말할 수 없습니다. 우리가 양심을 지키기 위해 재산을 부인한다면, 하나님께서는 우리에게 나라를 주실 것입니다(눅 12:32). 꽃을 내어주고 보석을 얻는 자가 무엇을 잃겠습니까? 우리는 그리스도를 위해 우리가 가진 모든 것을 잃을 수도 있으나, 그분으로 인해 잃는 것은 아무것도 없습니다.

자기 부인을 위한 도움들

자기 부인에 이르기 위해, 다음의 규칙들을 지키십시오.

1. 그리스도의 비교할 수 없는 탁월함을 확신하십시오.

그분은 하나님 아버지와 동등하시며 본질이 같으십니다(an equality and consubstantiality)(골 2:9). 그분은 선함의 정수이십니다. 그분은 부요함에 있어 정금 머리에(아 5:11), 향기에 있어 사론의 수선화에(아 2:1), 아름다움에 있어 빛나는 새벽별에 비유되십니다(계 22:16). 예수 그리스도는 하나님께서 만족을 위해 요구하실 수 있는 모든 것이며, 우리가 구원을 위해 갈망할 수 있는 모든 것이십니다. 그분은 우리의 필요에 완전히 부합하십니다. 우리에게 바를 안약과 우리를 덮을 흰 옷, 그리고 우리를 치유할 그분의 피를 가지고 계십니다(계 3:18; 요일 1:7).

우리가 그리스도 안에서 영광과 아름다움을 발견하기 전까지는 결코 그분을 위해 자기를 부인할 수 없을 것입니다. 그리스도는 온통 골수(marrow)와 같으며 달콤함 그 자체이십니다. 그분은 생명이나 재산, 혹은 천국보다 더 나은 분이십니다!

2. 은혜의 생명력 있는 원리를 얻기 위해 노력하십시오.

은혜는 혈과 육이 할 수 없는 일을 해낼 것입니다. 사람은 힘으로 할 수 없는 일을 기술(art)로 해낼 때가 있습니다. 팔의 힘으로는 들어 올릴 수 없는 무거운 짐도 나사와 도르래를 이용하면 들어 올릴 수 있습니다. 이와 같이 은혜는 본성의 힘으로는 불가능한 '자기 부인의 기술'을 가르쳐 줍니다. 특히 다음의 세 가지 은혜를 얻기 위해 힘쓰십시오.

겸손: 교만한 사람은 자신을 숭배하기 때문에 결코 자신을 부인할 수 없습니다. 겸손한 사람은 자신의 입을 티끌에 댑니다. 그는 타인이 자신에 대해 생각하는 것보다 스스로를 더 낮게 여깁니다. 그는 자신에게서 걸어 나오며, 자신을 포기합니다. 그는 꽃이 태양을 향해 피어나듯 하나님을 향해 마음을 엽니다. 그는 하나님께서 원하시는 일을 행할 것이며, 하나님께서 원하시는 모습이 될 것입니다. 그는 녹은 밀랍과 같아서, 하나님께서 어떤 도장과 인장을 찍으시든 그대로 받아들입니다. 겸손한 자가 곧 자기를 부인하는 자입니다.

사랑: 사랑하는 친구를 위해 자기를 부인하지 않을 사람이 어디 있겠습니까? 그는 자신이 가진 무엇이든 내어줄 것입니다. 비록 자신에게 손해가 될지라도 사랑하는 이를 기쁘게 할 것입니다. 그리스도를 향한 사랑으로 마음이 불타는 자는 그분을 위해서라면 그 어떤 것 앞에서도 멈추지 않을 것입니다. 그레고리우스 나지안젠(Gregory Nazianzen)은 자신이 배운 아테네의 학문에 대해, 그리스도를 위해 아무것도 아닌 것으로 여길 만한 가치 있는 것을 가졌다는 사실이 기쁘다고 말했습니다. 하나님을 향한 사랑은 자기 사랑을 집어삼킬 것입니다.

믿음: 아브라함은 위대한 자기 부인자였습니다. 그는 친척과 고향을 떠나 하나님께서 원하시는 곳이라면 어디든 기꺼이 여행했습니다. 이것이 어디서 온 것입니까? 바로 그의 믿음에서 온 것입니다. “믿음으로 아브라함은... 순종하여 장래의 유업으로 받을 땅으로 나아갈새 갈 바를 알지 못하고 나아갔으며”(히 11:8). 그리스도와 천국이 자신의 것임을 믿는 자가 그리스도를 위해 무엇인들 포기하지 못하겠습니까? 그리스도인의 믿음이 강할수록 그의 자기 부인은 더욱 탁월해질 것입니다.

3. 자기 부인을 위해 많이 기도하십시오.

기도는 하나님께서 일하시게 합니다(시 10:17). 어떤 이들은 확신을 달라고 기도하면서도 정작 자기 부인은 결여되어 있는데, 이는 마치 하나님께서 백지수표에 도장을 찍어주시기를 바라는 것과 같습니다. 자기를 부인하는 마음의 상태를 여러분의 가장 큰 간구 제목으로 삼으십시오. 자기 부인은 본성에서 자라나지 않으며 성령의 열매입니다(갈 5:22-24). 하나님께서 여러분의 영혼에 이 천상의 꽃을 심어주시기를 간청하십시오. 이렇게 말씀드리십시오. “주여, 제게 무엇을 거절하시더라도 자기 부인만큼은 거절하지 마옵소서. 제게 뛰어난 재능이 부족할지라도, 아니, 성령의 위로가 부족할지라도 자기 부인만큼은 부족하지 않게 하옵소서.”

위로 없이 천국에 가는 일은 있을지 몰라도, 자기 부인 없이 그곳에 가는 길은 없습니다.