자로(子路) 第十三

[又川]

                                                                          子路 第十三

                                                                                         凡三十章

13-01-1 子路-問政한대 子-曰先之勞之니라

해석

       자로가 정치에 대하여 여쭙자,

공자님이 말씀하셨다. “자신이 백성들의 일을 솔선수범하고 그런 다음에 백성에게 일을 시켜라.”

요해

先之勞之의 해석에 대하여, 成百曉(361p.)는 ‘솔선하여 부지런히 해야 한다’라 하고, 김학주(215p.)는 ‘백성에게 솔선수범하고, 백성을 위해 일하라.’고 하였다. Legge(262p.)는 Go before the people with your example, and be laborious in their affairs. '당신이 본이 되어 백성보다 먼저 나가 솔선수범하라. 그리고 (백성들을) 그들의 일에 수고하게 하라.’ 하였고, 張基槿(432p.)은 ‘백성들의 앞에 서서 일을 하고, 다음에 백성들을 부려야 한다’라 하였으며, 王志遠(158p.)도 做在老百姓之前, 使老百姓勤勞 ‘일반 백성에 앞서서 (그) 일을 하고 (그 후에) 일반 백성에게 (그) 일을 하게 하라’ 라고 해석하였다.

成百曉와 김학주의 해석이 같고. 나머지 諸氏의 해석이 같다.

주석

蘇氏曰 凡民之行을 以身先之(솔선수범)면 則不令而行이요, 凡民之事를 以身勞之하면 則雖勤不怨이니라,

13-01-2 請益한대 曰無倦이니라

해석

더 말씀해 주실 것을 청하자,

공자님이 말씀하셨다. “ 선수범함에 있어 게으름을 피우지 마라.”  

요해

無倦(게으를 권): 張基槿(432p.), 김영일((2)546p.), 成百曉(361p.), 이강재(250p.), 王志遠(158p.) 등은 ‘게으름이 없다’, ‘게을리 하지 마라’, ‘부지런히 하다,’(不要懈怠)라 해석하였고,

Legge(262P.)는 Be not weary in these things. ‘이들 일(先之勞之)에 지치지 마라‘고 하였고, 李家源(176p.)은 ‘굽히지 말고 계속 나아가라’고 하였으며, 이민홍(149p.)은 ‘자기의 정책에 대하여집념을 갖고 실천하라’ 고 해석하였다.

주석

吳氏曰 勇者는 喜於有爲而不能持久(일하기를 좋아하지만 오래 버텨내지 못함)라, 故로 以此告之시니라,

程子曰 子路問政에 孔子旣告之矣요, 及請益에 則曰無倦而已라하시고, 未嘗復有所告하시니 姑(우선)使(欲)之(=자로)深思也시니라,

13-02-1 仲弓이 爲季氏宰라 問政한대 子-曰先有司-오 赦小過하며 擧賢才니라

해석

중궁이 계씨의 가재가 되어 정치를 여쭤보았다.

공자님이 말씀하시기를, “먼저 유사(=담당자)에게 일처리를 맡기고, 작은 허물은 용서해 주고, 현명한 인재를 찾아 등용해야 한다.” 하셨다.

요해

先有司: ‘먼저 유사에게 일처리를 맡기라’는 해석과 ‘유사에게 먼저 본을 보이라’는 두 가지의 해석이 있다.

張基槿(433p.), 成百曉(362p.), 이민홍(150p.), 柳正基(305p.), 王志遠(158p.), Legge(263p.) 및 주희는 前者로 해석하였고, 김학주(215p.),이강재(250p.), 김영일((2)548p.), 류종목(416p.)은 後者로 해석하였다. 필자는 뒤에 열거된 赦小過와의 연관성을 고려하여 前者로 해석한다.

주석

有司는 衆職也(여러 직책)라, 宰는 兼衆職(여러 직책을 겸)이나, 然이나 事必先之於彼(=有司)하고 而後에 考其成功이면 則己不勞而事畢擧矣라, 過는 失誤(실수로 잘못한 것)也라, 大(過)者는 於事或有所害하니 不得不懲이어니와 小(過)者赦之면 則刑不濫而人心悅矣라, 賢은 有德者요 才는 有能者니 擧而用之면 則有司皆得其人(적임자를 얻게 됨)하여 而政益修矣리라,

13-02-2 曰焉知賢才而擧之리잇고 曰擧爾所知면 爾所不知를 人其舍諸아

해석

(중궁이) 아뢰기를, “현명한 인재를 어떻게 알고 등용합니까?” 하니,

공자님이 말씀하셨다. “먼저 네가 잘 아는 인재를 등용하면 사람들이 네가 모르는 인재들을 내버려두겠느냐?”

주석

仲弓이 慮無以盡知一時之賢才(한 시대의 현재를 다 알 수 없을 것을 염려함)라 故로 孔子告之以此시니라,

程子曰 人各親其親(친한 자를 친히 해야 함)이니 然後엔 不獨親其親(친한 자만을 친히 하지 않음)이니라, 仲弓曰 焉知賢才而擧之오한대 子曰擧爾所知면 爾所不知를 人其舍諸아하시니 便見仲弓與聖人用心之大小라, 推此義면 則一心可以興邦과 一心可以喪邦이 只在公私之間爾니라,

范氏曰 不先有司면 則君行臣職矣요, 不赦小過면 則下無全人矣(아래에 온전한 사람이 없을 것)요, 不擧賢才면 則百職廢矣(모든 직무가 없어질 것)라, 失此三者면 不可以爲季氏宰어든 況天下乎(항차 천하를 다스림에 있어서야!)아.

13-03-1 子路-曰衛君이 待子而爲政하시나니 子將奚先이시리잇고

해석

자로가 아뢰었다. “위나라 임금(첩)이 선생님을 의지하여 정치를 하려고 하는데, 선생님은 제일 먼저 무엇을 하시려고 하십니까?”

요해

待(기다릴 대):‘기다리다’ ‘의지하다’

주석

衛君은 謂出公輒(첩)也라, 是時는 魯哀公之十年이니, 孔子自楚反乎衛하시니라,

13-03-2 子-曰必也正名乎인저

해석

공자님이 말씀하셨다, “반드시 명분을 바로잡을 것이다”

요해

名: 名의 해석은 名分과 名稱으로 나뉜다.

名分은 명목의 구분에 따라 지켜야 할 도리와 분수에 맞는 이름, 名稱, 이름, 身分(중국어 해석)을 포괄적으로 의미하고, 그 중에 名稱은 사람이나 사물에 대한 呼稱이다. 그러나 요즘은 명분과 명(명칭)은 다른 말로 분화되어 쓰인다.

必也正名乎의 名에 대한 해석: 成百曉(363p. 364p. 365p.)는 正名의 名은 名分으로, 名不正 言不順 및 君子名之 必可言의 名은 名稱으로 각각 달리 해석하였고, Legge(263~264p.)는 모든 名을 呼稱, 名稱(names)으로 해석하였다.

그러나 류종목(418p.), 張基槿(434p.), 김영일((2)551p.), 김학주(215p.), 王志遠(159p.), 사빙형(209p.) 은 名을 모두 名分으로 해석하였다.(예:孔子說首先必須正名分)

생각하건대, 아래 주석에 의하면 正名의 名은 “乎稱/名稱”이 적합한 면이 있으나, 다른 곳(13-03-5)의 名은 “名分”이 더 적합한 면이 있다.

아마도 그 당시에는 “名”字의 의미가 세분화되지 않고, “명분, 이름, 호칭, 신분”등을 모두 “名” 字로 썼을 것으로 추측된다.

필자는 이 장에서 ‘名’을 모두 名分으로 해석한다.

주석

是時에 出公이 不父其父(그 아버지를 아버지로 여기지 않음)而禰(아비사당 녜)其祖(자기 할아버지를 아버지로 삼음)하여 名實紊矣라 故로 孔子以正名爲先이라,

謝氏曰 正名은 雖爲衛君而言이나 然이나 爲政之道는 皆當以此爲先이니라,

13-03-3 子路-曰有是哉라 子之迂也-여 奚其正이시리잇고

해석

자로가 아뢰었다. “선생님의 우원하심이 이런 정도이시군요! (급선무가 많을 터인데) 어째서 먼저 명분을 바로 잡는다고 하십니까?”

요해

有是哉:이런 면이 있구나! 이런 정도로구나!

迂(멀 우): 멀다, 물정에 어둡다, 우원하다, (주희)謂遠於事情也

奚其正(名): 어째서 그것을 (명분) 바로 잡는가? (Legge) Why must there(奚) be such rectification(其正)?

주석

迂는 謂遠於事情이니 言非今日之急務也라,

13-03-4 子-曰野哉라 由也-여 君子-於其所不知에 蓋闕如也-니라

해석

공자님이 말씀하셨다. “거칠구나. 유(由)는!

군자는 알지 못하는 것은 제쳐놓고 말을 덮어두는 것이다.

요해

野: 거칠다, 어리석고 무례하다, 비속하다 蓋(덮을 개)

蓋闕: 제쳐놓고 덮어둔다. Legge(263p.)는 shows a cautious reserve. ‘조심스럽게 보류하는 태도를 보인다’고 하였다.

주석

野는 謂鄙(어리석을 비)俗이니 責其不能闕疑(의심나는 것을 제쳐놓지 않고서)而率(경솔)爾妄對(함부로 대답함을 責)也라,

13-03-5 名不正이면 則言不順하고 言不順이면 則事不成하고

해석

명분이 바르지 않으면 말이 이치에 맞지 않고, 말이

이치에 맞지 않으면 일이 성취되지 않는 법이다.

요해

Legge(263p.)는 이 장의 해석을 If names(呼稱) be not correct(不正), language(言) is not in accordance with the truth of things(사물의 진실에 부합하지 않고), If language be not in accordance with the truth of things(만일 言이 진실에 부합하지 않으면) affairs cannot be carried on to success. (일이 성취될 수 없다) 고 해석하였다.

名: Legge는 ‘呼稱’으로 해석하였고, 이강재(251p.)는 ‘이름’으로, 成百曉(364p.)는 ‘名稱’으로 해석하였으나, 류종목(419p.),김영일((2)551~522P.),張基槿(434p.),李家源(178p.),王志遠(159p.),謝氷瑩(209p.)은 名을 모두 ‘名分’으로 해석하였다.

不順: 순조롭지 않다. 이치에 맞지 않는다. 부자연하다.

주석

楊氏曰 名不當其實이면 則言不順하고 言不順이면 則無以考實而事不成(실상을 상고할 수 없어 일이 성취되지 않음)이라,

13-03-6 事不成則禮樂이 不興하고 禮樂이 不興則刑罰이 不中하고 刑罰이 不中則民無所錯手足이니라

해석

(또) 일이 성취되지 않으면 예악이 흥성하지 않고, 예악이 흥성하지 않으면 형벌이 적절하지 않게 되고, 형벌이 적절하지 않으면 백성들이 손발을 둘 데가 없게 되는 것이다.

주석

楊氏曰 事得其序之謂禮(일이 그 질서를 얻음을 예라 함)요, 物得其和之謂樂이니, 事不成이면 則無序而不和라 故로 禮樂不興이요, 禮樂不興이면 則施之政事에 皆失其道라, 故로 刑罰不中이니라,

13-03-7 故로 君子-名之-인댄 必可言也-며 言之-인댄 必可行也-니 君子-於其言에 無所苟而已矣니라

해석

그러므로 군자가 명분을 세우면 반드시 그에 맞는 말을 할 수 있어야 하고, 말을 하면 반드시 실행할 수 있어야 하는 것이다. 군자는 그가 하는 말에 조금도 구차한 바가 없어야 한다.”

요해

名之: 어떤 것을 명분으로 삼다.

必可言也: 반드시 말할 수 있다. 반드시 설명할 수 있다.

必可行也:반드시 실천할 수 있다.

所苟已矣: 구차한 바가 없다. 어물어물 넘어가는 점이 없다.

군자가 명분을 세우면 논리가 정연해서 충분히 설명할 수 있고 또 실행할 수 있어야 한다는 뜻이다.

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주석

程子曰 名實相須(필요)니, 一事苟(구차)면 則其餘皆苟矣니라,

胡氏曰 衛世子蒯聵(괴외)는 恥其母南子之淫亂하여 欲殺之라가 不果(결행하지 못함)而出奔(위나라를 떠나 진나라로 도망)한대, 靈公欲立公子郢(영)이러니 郢辭하다, 公卒에 夫人立之(영)한대 又辭어늘 乃(마침내)立蒯聵之子輒(첩)하여 以拒蒯聵라, 夫蒯聵는 欲殺母라가 得罪於父하고 而輒은 據國(나라를 차지 함)以拒父하니 皆無父(애비가 없는)之人也니 其不可有國也明矣(그들이 나라를 소유할 수 없음이 분명 함)라, 夫子爲政에 而以正名爲先하시니 必將具(具備)其事之本末하여 告諸天王하고 請于方伯(패권국)하여 命公子郢而立之면 則人倫正하고 天理得하여 名正言順而事成矣리라, 夫子告之之詳如此로되 而子路終不喩(깨우칠 유)也라, 故로 事輒不去(첩을 섬기면서 떠나지 않다)라가 卒(마침내)死其難하니, 徒(한갓)知食(녹을 먹었으면)焉不避其難(그 난리를 회피하지 않는 것이)之爲義(義가됨을 知)요 而不知食(먹음이)輒之食(=祿)爲非義也니라,

13-04-1 樊遲-請學稼한대 子-曰吾不如老農호라 請學爲圃한대 曰吾不如老圃호라

해석

번지가 농사짓는 법을 가르쳐달라고 하니,

공자님은 “나는 늙은 농부만 못하다”고 하셨다.

(번지가 또) 채소 가꾸는 법을 가르쳐달라고 하니,

공자님은 “나는 늙은 원예사만 못하다”라고 하셨다.

요해

稼(심을 가): 오곡을 심음. 圃(밭 포): 채소를 가꿈

주석

種五穀曰稼(논농사)요, 種蔬菜曰圃(밭농사)라,

13-04-2 樊遲出커늘 子-曰小人哉라 樊須也여

해석

번지가 나가자, 공자님이 말씀하셨다. “번수는 소인이구나!

주석

小人은 謂細民(평민)이니, 孟子所謂小人之事(소인의 일)者也,

13-04-3 上好禮면 則民莫敢不敬하고 上好義면 則民莫敢不服하고 上好信이면 則民莫敢不用情이니 夫如是면 則四方之民이 襁負其子而至矣리니 焉用稼리오

해석

윗사람이 예(禮)를 좋아하면 백성들은 감히 공경하지 않을 수 없게 되고, 윗사람이 의(義)를 좋아하면 백성들은 감히 복종하지 않을 수 없게 되며, 윗사람이 신의(信)를 좋아하면 백성들은 감히 성실하지 않을 수 없게 된다.

이렇게만 되면 사방(四方)의 백성들이 자식을 포대기에 싸 업고 모여들 것이다. 그런데 (군자가 이처럼 중요한 일을 놔두고) 농사짓는 법을 배워서 어디에 쓰겠느냐?”

요해

이 장은 농사를 폄하하신 것으로 오해될 수 있지만, 그 진의는 백성을 인의로 다스려야 하는 군자(위정자)의 임무(近者悅, 遠者來)를 강조하신 것이라고 이해해야 할 것이다.

주석

禮義信은 大人之事也라, 好義則事合宜(일이 마땅함에 합함)라, 情은 誠實也라, 敬服用情(백성이 공경하고 복종하고 성실히 하는 것)은 蓋各以其類(각기 그 류에 따라)而應(응함)也라, 襁(포대기 강)은 織縷(실을 짜서)爲之하여 以約(묶는 것이다)小兒於背者라,

楊氏曰 樊須遊(유학하면서도)聖人之門而問稼圃하니 志(心之所之)則陋(좁음)矣라, 辭(공자님이 분명히 말씀하여)而闢之(깨우쳐줌이)可也어늘 待其出而後후에 言其非(그의 잘못을)는 何也오, 蓋於其(번지)問也에 自謂農圃之不如하시니 則拒之者至矣(거절한 것이 지극)라, 須(번수)之學이 疑不及此하여 而不能問하니 不能以三隅反(反證)矣라, 故로 不復(부)하시고 及其旣出하여는 則懼其終不喩也하여 求老農老圃而學焉이면 則其失愈遠矣(그 잘못이 더 커질까 懼)라, 故로 復言之하여 使(번지로 하여금)知前所言者意有在也(전에 말한 뜻이 다른데 有함을 使知함)시니라,

13-05-1 子-曰誦詩三百호대 授之以政에 不達하며

使於四方에 不能專對하면 雖多나 亦奚以爲리오

해석

공자님이 말씀하셨다. “시(詩) 삼백 편을 (줄 줄) 암송하면서도 그에게 정사를 맡길 때 제대로 해내지 못하고(=不達), 사방(=이웃나라)에 사신으로 나가서 상대방과 혼자 힘으로 대처(專對=獨對)하지 못한다면, 비록 시를 많이 암송한들 무슨 소용이 있겠느냐?”

요해

誦(욀 송) 授(줄 수) 之:그에게 以:--을, --를, 직접목접어 授之以政: 그에게 정사를 맡겨주면

주석

專은 獨也라, 詩本人情(시는 사람의 마음 씀씀이를 근본으로)하고 該物理(사물이치에 포괄)하여 可以驗(징험하고)風俗之盛衰하고 (可以)見政治之得失하며 其言이 溫厚和平하여 長於風諭(풍자하여 넌지시 깨우쳐주는데 뛰어남)라, 故로 誦之者必達於政而能言也라,

程子曰 窮經(經書窮究)은 將以致用也(실용을 이루려는 것)니 世之(오늘날)誦詩者果能從政而專對(독단적으로 對處할 수 있는가)乎아, 然則(그렇다면) 其所學者는 章句之末耳(지엽적인 것일 뿐)니, 此는 學者之大患也니라,

13-06-1 子-曰其身正이면 不令而行하고 其身不正이면 雖令不從이니라

해석

공자님이 말씀하셨다. “그(=위정자) 자신의 행동이 올바르면 명령하지 않더라도 잘 행해지고, 그 자신이 올바르지 못하면 비록 명령을 한다 해도 따르지 않는다.”

요해

지도자가 正其身하고 先之勞之할 때 국민들은 지도자가 내 말을 따르라고 명령을 하지 않더라도 스스로 따르는 것이다.

13-07-1 子-曰魯衛之政이 兄弟也로라

해석

공자님이 말씀하셨다. “노나라와 위나라의 정치는 형제로구나!”

요해

魯나라는 國王朝 창업의 聖人이신 周公의 후손이 군주가 된 나라이며, 衛 나라는 周公의 弟인, 康叔의 후손이 군주가 된 나라로서 실제로도 文王의 두 아들인 형제의 나라이다. 그러나 여기서 兄弟라 한 것은 삼환(계손, 맹손, 숙손씨)이 정치를 전횡하는 魯나라와 靈公이 죽은 후에 부자간(蒯聵와 輒)에 정권다툼에 빠진 衛나라의 상황이 난형난제라는 것이다.

주석

魯는 周公之後(백금)요 衛는 주공의 형제인 康叔之後니 本(본래)兄弟之國이요, 而是時衰亂하여 政亦相似라 故로 孔子嘆之시니라,

13-08-1 子-謂衛公子荊하사대 善居室이로다 始有에 曰苟合矣라하고 少有에 曰苟完矣라하고 富有에 曰 苟美矣라하니라

해석

공자님이 위나라의 대부인 공자 형을 평하셨다.

“그는 집안을 잘 다스렸다. ‘살림을 처음 장만하였을 때는 이만하면 모아졌다’고 했고, ‘다소 장만하였을 때는 이만하면 완비되었다’고 했으며, 재산이 많아졌을 때는 이만하면 아름답다’고 하였다”

요해

聊(귀 울 료(요)) 善居室의 室: 가정, 가재의 뜻 居: 소유, 처리하다, 다스리다. 善居室: 집을 잘 다스린다. 집 건사가 훌륭하다

Legge(266p.)는 善居室을 he knew the economy of a family well. '그는 가정경제를 잘 알았다‘ 로 해석했다.

苟=聊且粗略之意: 그런대로 대강이란 뜻 苟而已:그런대로 이만하면

이 장은 교만하지 않고 검소하며 美德에 知足하는 衛공자 荊(모형 나무 형)을 찬미한 것이다.

주석

公子荊은 衛大夫라, 苟(구차할 구)는 聊且粗略(그런대로 대강의 뜻)之意라, 合은 聚(모일 취)也요, 完은 備也라, 言其循序而有節하여 不以欲速盡美累(억매일 루)其心이라, 楊氏曰 務爲全美면 則累物而驕吝之心生이라, 公子荊이 皆曰苟而已하니 則不以外物爲心하여 其欲이 易(이)足故也니라,

13-09-1 子-適衛하실새 冉有-僕이러니

해석

공자님이 위나라에 가실 때, 염유(冉求)가 수레를 몰고 갔다,

주석

僕은 御車(수레를 몸)也라,

13-09-2 子-曰庶矣哉라

해석

공자님이 (주변을 살펴보시며 염유에게) 말씀하셨다. “백성이 많구나!”

요해

庶(여러 서): 많다. 여러, 살찌다

주석

庶는 衆也라,

13-09-3 冉有-曰旣庶矣어든 又何加焉이리잇고 曰 富之니라

해석

염유가 아뢰었다. “이미 백성이 많으면 또 무엇을 더해야 합니까?”

(공자님이) 말씀하셨다. “그들을 부자로 만들어줘야 한다.”

요해

制(마를 제):마르다, 자료를 필요한 규격대로 베거나 자르다, 만들다, 짓다 制田里: 전답과 주택을 마련하다. 薄賦斂:세금을 가볍게 해 주다,

백성들이 먹고 살기가 어렵다면 백성의 많음이 반드시 좋다고 할

수 없다. 공자님은 백성들이 富者가 되게 만드는 것이 정치의 더 큰 목표라고 하셨다.

주석

庶而不富(백성이 많은데 경제가 不富)면 則民生不遂(백성의 생활을 이룰 수 없음)라 故로 制田里(밭과 주택을 마련해 줌), 薄賦斂以富之(세금부과를 가볍게 하여 백성을 부유하게 함)라,

13-09-4 曰旣富矣어든 又何加焉이리잇고 曰敎之니라

해석

(염유가) 아뢰기를, “이미 부자가 되었으면 또 무엇을 더해야 합니까?”하자,

(공자님이) 말씀하셨다. “그들을 가르쳐야한다”

요해

훌륭한 정치로 경제가 잘 살 수 있게 된다면 나라는 반듯이 백성의 교육에 힘써야 한다. 교육을 안 하면 백성은 금수에 가깝게 된다. 교육은 문화발전과 생활향상을 이루게 할 뿐 아니라, 백성들이 가난의 대물림에서 벗어나는 길이기 때문이다.

주석

富而不敎면 則近於禽獸라, 故로 必立學校 明禮義以敎之(예의를 밝혀 가르침)라, 胡氏曰 天生斯民에 立之司牧(君)하여 而寄(맡겼음)以三事(庶矣, 富之, 敎之)라, 然이나 自三代之後로 能擧此職者는 百無一二(백에 한둘도 없음)라, 漢之文(帝)·明(帝)과 唐之太宗은 亦云庶且富矣나 西京(前漢)之敎(育은)無聞焉이요, 明帝(後漢의 제2대 군주)는 尊師重傳(太師(詩書지식)와 太傅(덕행)를 존중)하고 臨雍(辟雍=太學)拜(대접)老(三老五更)하여 宗戚子弟莫不受學하며, 唐太宗은 大召名儒하고 增廣(增員)生員하니 敎亦至矣라 然而未知所以(방법)敎也라, 三代(夏우殷탕周문무성)之敎는 天子公卿이 躬行於上하여 言行政事皆可師法(본받을 만함)하니 彼二君者(한

명제와 당태종)는 其(어찌)能然乎(그럴 수 있었는가)아,

13-10-1 子-曰苟有用我者면 朞月而已라도 可也니 三年이면 有成이니라

해석

공자님이 말씀하셨다. “진실로 나를 써주는 자가 있다면, 일 년뿐일 지라도 기초는 괜찮을 것이고 삼년이면 (가시적) 성과가 있을 것이다.”

주석

朞(돌 기)月은 謂周一歲之月也(1년을 한 바퀴 돈 달)라, 可者는 僅(겨우 근)辭니, 言紀綱布也요, 有成은 治功成也라, 尹氏曰 孔子歎當時莫能用己(공자)也라 故로 云然이니라. 愚按 史記에 此蓋(아마도)爲衛靈公不能用而發(言)이라,

13-11-1 子-曰善人이 爲邦百年이면 亦可以勝殘去殺矣라하니 誠哉라 是言也-여

해석

공자님이 말씀하셨다. “선인(善人)이 백 년 동안 나라를 다스린다면 역시 잔학한 자를 교화시켜서 사형을 없앨 수 있다 하는데, 진실하도다. 이 말이여!”

요해

勝殘: 잔인포악한 사람들을 敎化하여 惡에서 벗어나게 함

去殺矣: 사형을 없애다 (쓰지 않음) 誠哉: 정말이다. 진실하다

주석

爲邦百年은 言相繼而久也라, 勝殘은 化(敎化)殘暴之人하여 使不爲惡也요, 去殺은 謂民化於善하여 可以不用刑殺也라, 蓋古有是言이어늘 而夫子稱之(이 말을 칭찬함)시니라,

程子曰 漢自高祖惠帝로 至於文帝景帝에 黎民(여민=백성)醇厚하여 幾致刑措(거의 형벌을 쓰지 않게 됨)하니 庶乎其近之(=勝殘去殺)矣(거의 勝殘去殺에 근접한 것)로다,

尹氏曰 勝殘去殺은 不爲惡而已니 善人之功如是(선한 군주의 공로는 이와 같음)요, 若夫聖人(만약 성인이 다스리면)은 則不待百年하고 其化亦不止此(그 교화가 또한 여기에 그치지 않음)니라,

13-12-1 子-曰如有王者-라도 必世而後仁이니라

해석

공자님이 말씀하셨다. “설사 왕자가 있더라도 반드시 한세대는 지나야 (백성에게 감화가 스며들어서) 인(仁)해진다”

요해

如는 양보관계를 나타내는 접속사이다. (08-11-1 참조)

浹(무젖을 협) 摩(갈 마) 淪(젖을 윤)

一世는 30년이다.

설사 天命을 받은 聖王이 나와서 정치를 하더라도 천하에 仁德이 행해지려면 한 세대는 지나야 한다는 것이다. 敎化가 短時日에 이루어지는 것이 아님을 지적하신 말씀이다.

주석

王(天下)者는 謂聖人受命而興也(성인이 천명을 받아서 통치자가 됨을 이름)라, 三十年爲一世라, 仁은 謂敎化浹(교화가 스며든 것)也라, 程子曰 周自文武로 至于成王而後에 禮樂興하니 卽其效也라,

或問三年必世遲速不同은 何也오, 程子曰 三年有成은 謂法度紀綱有成而化(교화)行也라, 漸(점차로 젖어 듬)民以仁하고 摩民以義하여 使之浹於肌膚(仁義를 피부에 젖어 들게)하고, 淪於骨髓하여 而禮樂可興이 所謂仁也니 此非積久면 何以能致리오,

13-13-1 子-曰苟正其身矣면 於從政乎에 何有며 不能正其身이면 如正人에 何오

해석

공자님이 말씀하셨다. “진실로 제 자신을 바르게 한다면 정치에 종사하는데 무슨 어려움이 있겠느냐?

제 자신을 바르게 할 수 없다면 다른 사람을 어떻게 바르게 할 수 있겠느냐?”

요해

如正人何는 如~何: ~을 어떻게 하는가? 라는 뜻의 관용어이다. 正人: 사람을 바르게 하다

지도자가 솔선하여 모범을 보이면 사람들이 복종하나, 지도자가 不正하게 사적인 이익이나 추구하는 등 부정행위를 하면 사람들이 그를 절대로 따르지 않는다.

13-14-1 冉子-退朝어늘 子-曰何晏也오 對曰有政이러이다 子-曰其事也로다 如有政인댄 雖不吾以나 吾其與(音예)聞之니라

해석

염자가 조정에서 퇴청하자, 공자님이 “어째 늦었느냐?” 하시니,

염자가 “의논해야할 정사가 있었습니다.” 하고 아뢰었다,

공자님이 말씀하시기를, “나라일이 아니라 (계씨의) 사사로운 일이었을 것이다. 만일 정사였다면 비록 등용되지는 않았으나 내가 그것을 들어서 알았을 것이다.”하셨다.

요해

何晏也: 왜 늦었느냐? 與(참여할 예) 魏徵:唐太宗時의 名相 魏徵獻陵之對: 唐太宗과 唐名臣 魏徵이 昭陵(당태종妃의 陵)과 獻陵(당태종 어머니의 陵)을 들어 나눈 對話.

주석

冉有時爲季氏宰라, 朝는 季氏之私朝也라, 晏은 晩也라, 政은 國政이요, 事는 家事라, 以는 用也라, 禮에 大夫雖不治事라도 猶(오히려)得與(참여)聞國政이라, 是時에 季氏專魯하여 其於國政에 蓋有不與同列議於公朝하고 而獨與家臣謀於私室者라, 故로 夫子爲不知者而言(모르는 체하고 말씀하심)하되 此必季氏之家事耳라, 若是國政이면 我嘗爲大夫하니 雖不見用이나 猶當與聞이어늘, 今旣不聞하니 則是非國政也라, 語意與魏徵獻陵(태종모의 능이 獻陵, 태종아내의 능이 昭陵)之對略(모르는 것처럼 한 것이)相似하니 其所以正名分(名과 分을) 抑季氏하여 而敎冉有之意가 深矣로다,

13-15-1 定公이 問一言而可以興邦이라하나니 有諸잇가 孔子-對曰言不可以若是其幾也-어니와

해석

노(魯)나라 정공이 질문하였다. “한마디 말로 나라를 일으킬 수 있다고 하는데, 그런 말이 있습니까?”

공자님이 대답하시기를, “말이 그것을 기약할 수는 없지만,

요해

興邦: 나라를 興盛하게 만듦. 有諸잇가: 그런 것이 있나?

幾(기미 기):(주희) 期(기약할 기)也

주석

幾는 期(기약한다)也니, 詩曰 如幾如式(기약함과 같고 법과 같이 했다)이라하니라, 言一言之間에 未可以如此而必期其效(한마디 말의 사이에 이와 같이 그 효과를 반드시 기약할 수는 없다고 言)라,

13-15-2 人之言曰爲君難하며 爲臣不易(音이)라하니

해석

사람들이 하는 말에 말하기를, ‘임금노릇하기도 어렵고, 신하노릇하기도 쉽지 않다’고 하니

주석

當時有此言也라,

13-15-3 如知爲君之難也-인댄 不幾乎一言而興邦乎잇가

해석

만일 (임금이) 임금노릇하기가 어려운 것을 아신다면 이 한마디 말이 나라의 흥성을 기약할 수 있지 않겠습니까?”

주석

因此言(이 말을 근거로 하여)而知爲君之難이면 則必戰戰兢兢하여 臨深履薄하여 而無一事之敢忽(소홀히 할 홀)하리니 然則此言也 豈不可以必期於興邦乎아, 爲定公言이라 故로 不及臣也(신하에 대하여는 언급하지 않음)시니라.

13-15-4 曰一言而喪邦이라하나니 有諸잇가

孔子-對曰言不可以若是其幾也-어니와 人之言曰予無樂乎爲君이오 唯其言而莫予違也-라하나니

해석

(정공이) 말씀하였다. “한마디 말이 나라를 멸망시

킨다고 하는데, 그런 말이 있습니까?”

공자님이 대답하시기를, “말이 그것을 기약할 수는 없으나, ‘나는 임금 노릇을 하는데 달리 즐거움은 없지만, 다만 (즐거움이라면) 내가 하는 말에 (사람들이) 어기지 않는 점이다’ 라 하는데,

주석

言他無所樂(락)이요 惟樂此耳(오직 락이 이것뿐임을 言)라,

13-15-5 如其善而莫之違也인댄 不亦善乎잇가 如不善而莫之違也-인댄 不幾乎一言而喪邦乎잇가

해석

만일 임금의 말이 옳아서 사람들이 어기지 않는 것이라면 역시 좋은 일이 아니겠습니까? (그러나) 만일 그 말이 옳지 않은 데도 사람들이 어기지 않는다면, 이 한마디 말이 나라의 멸망을 기약하지 않겠습니까?” 하셨다.

주석

范氏曰 如不善而莫之違면 則忠言이 不至於耳하여 君日驕 而臣日諂(아첨할 첨=佞言)하리니, 未有不喪邦者也라. 謝氏曰 知爲君之難이면 則必敬謹以持之요, 唯其言而莫予違(樂之)면 則讒(참소할 참)諂面諛(아첨할 유=面從)之人이 至矣리니, 邦未必遽(갑자기 거)興喪也로되 而興喪之源이 分於此라, 然이나 此非識微之君子(이 말씀은 은미한 기미를 알 수 있는 군자가 非)면 何足以知之리오

13-16-1 葉(音섭)公이 問政한대

해석

초나라 섭공이 정치를 질문하자,

주석

(楚葉公의) 音義竝見(현)第七篇(술이편 07-18-1)이라.

13-16-2 子-曰近者-說(音열)하며 遠者-來니라

해석

공자님이 말씀하셨다. “가까이 사는 사람들이 (나라의 혜택을 입고) 기뻐하게 하고, 멀리 사는 사람들이 (그 소문을 듣고 흠모하여) 오도록 하는 것입니다.”

주석

被其澤(그 은택을 입으면)則說하고 聞其風(소문)則來라, 然이나 必近者說而後에 遠者來也니라,

13-17-1 子夏-爲莒(音거)父(音보)宰라 問政한대 子-曰 無欲速하며 無見小利니 欲速則不達하고 見小利則大事-不成이니라

해석

자하가 거보의 읍재가 되어 공자님께 정사에 대하여 여쭤보았다.

공자님이 말씀하셨다. “일을 빨리 하려고 서두르지 말고, (눈앞의) 작은 이익을 넘보지 말 것이니, 일을 서두르면 (갑작스럽게 뒤죽박죽이 되어) 일을 이루지 못하고, 작은 이익을 넘보면 큰 일이 이루어지지 않는다.”

주석

莒父(거보)는 魯邑名이라, 欲事之速成이면 則急遽無序하여

而反不達이요, 見(넘봄)小者之爲利면 則所就者小하고 而所失者大矣리라,

程子曰 子張問政에 子曰居(정사를 마음에 두기를)之無倦하며 行(실천하기를)之以忠이라하시고 子夏問政에 子曰無欲速하며 無見小利라하시니, 子張은 常過高而未仁하고 子夏之病은 常在近小(淺近하고 小細)라, 故로 各以切己之事(각기 그들 몸에 절실한 일로써)告之시니라.

13-18-1 葉公이 語孔子曰吾黨에 有直躬者하니 其父-攘(音양)羊이어늘 而子-證之하니이다

해석

섭공이 공자님에게 말하였다. “우리고장에 정직한 사람이 있는데, 그 아버지가 양을 훔쳤는데 아들이 그 일을 고발했습니다.”

요해

直躬: 정직한 사람, 그러나 躬을 사람이름이라고 보고 ‘정직한 躬’이라고 해석하기도 한다. 證: 고발함, 증언함

攘(훔칠 양)

정직함이 지나쳐 天倫을 어기고 자기 아버지를 고발한다는 뜻으로 ‘直躬證父’ 라는 故事成語가 있다. 섭공이 말한 정직은 天倫에 반하는 정직이다.

주석

直躬은 直身而行者(몸을 정직하게 행하는 자)라, 有因(계기가 있어)而盜曰攘이라,

13-18-2 孔子-曰吾黨之直者는 異於是하니 父爲子隱하며 子爲父隱하나니 直在其中矣니라

해석

공자님이 말씀하셨다. “내 고장의 정직한 자는 그와는 다릅니다. 아버지는 아들을 위해 숨겨주고 아들은 아버지를 위해 숨겨주는데, 정직이 그런 가운데 있습니다.”

요해

矣: 이다, 문장의 끝에서 단정이나 필연의 결과를 나타낸다.

直이란 단순한 直의 가치보다도 父子間의 愛親之心(人情) 즉 天倫의 보호가 더 중요하다는 의미이다.

주석

父子相隱은 天理人情之至也라, 故로 不求爲直이나 而直在其中이니라, 謝氏曰 順理爲直이니 父不爲子隱하고 子不爲父隱이면 於理順耶(이치에 있어서 맞는 것인가)아, 瞽瞍(순임금의 아버지)殺人이어든 舜竊負而逃(순이 몰래 아버지를 업고 도망)하여 遵海濱而處(바닷가로 따라가서 숨어 삼)하시리니, 當是時하여 愛親之心勝하니 其(순임금의 행동이)於直不直에 何暇計哉(어느 겨를에 따지)리오,

13-19-1 樊遲-問仁한대 子-曰居處恭하며 執事敬하며 與人忠을 雖之夷狄이라도 不可棄也-니라

해석

번지가 인(仁)을 여쭤보자,

공자님이 말씀하셨다. “평상시에는 공손하고(恭=愼獨), 일을 처리할 때는 정성을 다하며(敬=主一無適), 남을 대할 때는 자기의 마음을 다 하는 것(忠=盡己之心)은 비록 오랑캐 땅에 간다하여도 (이들 덕성을-these good qualities) 버려서는 안 된다.”

요해

居處: 일상적으로 기거하다, 사생활 恭執事:行事와 同, 일처리하다. 與人忠: 남과 대할 적에 충성을 다한다 之는 간다, 往과 같음 夷狄:개화되지 못한 다른 나라(謝氷瑩216p.)

睟(바로 볼 수) 盎(가득할 앙)

주석

恭은 主容(용모를 위주로 함) 이요, 敬은 主事(일처리를 위주로 함)니, 恭見(현)於外하고 敬主乎中(恭은 겉에 드러나고 敬은 속마음에 근본을 둠)이라, 之夷狄不可棄는 勉其固守而勿失也라.

程子曰 此是徹上徹下語(이것은 上下로 다 통하는 語이다)니, 聖人이 初無二語也(애초에 두 가지로 말한 것은 無)라, 充之(이것 3가지를 충만하게 함)면 則睟(音수)面盎(音앙)背(온화하고 윤택한 빛이 얼굴에 나타나고 후덕한 뜻이 등에 나타함)요, 推而達之(이를 미루어 통달함)면 則篤恭(공손함을 독실히 하여)而天下平矣(천하가 평탄해 짐)니라, 胡氏曰 樊遲問仁者三에 此最先(자로편13-19-1)이요, 先難(後獲)次之요(옹야편 06-20-1), 愛人其(아마도)最後乎인저(안연편12-22-1)

13-20-1 子貢이 問曰何如-라야 斯可謂之士矣잇고 子-曰行己有恥하며 使於四方하야 不辱君命이면 可謂士矣니라

해석

자공이 공자님께 여쭤보았다. “어떻게 해야 선비라고 할 수 있습니까?”

공자님이 말씀하셨다. “몸가짐에 부끄러움이 있고, 사방에 사신으로 나가 임금의 명을 욕되게 하지 않으면 선비라고 할 수 있다.”

요해

行己有恥: 자기 몸가짐에 염치가 있다. 斯:이에 곧, 則과 같게 쓴다. 恥(부끄러워할 치):도에 어긋남을 부끄럽게 여기다. 염치가 있는 마음이다. 이 恥는 憲問恥 子曰 邦有道穀, 邦無道穀이 恥也 (헌문편 14-01-1)의 恥와 같이 사람의 羞惡之心에서 발현되는 수치심, 부끄러운 마음, 염치이다.

주석

此는 其志有所不爲하고 而其材足以有爲者也라, 子貢能言이라 故로 以使事(사신의 일로써)告之하시니 蓋爲使(사신)之難이 不獨(단지)貴於能言而已니라,

13-20-2 曰敢問其次하노이다 曰宗族이 稱孝焉하며 鄕黨이 稱弟焉이니라

해석

(자공이) “감히 그 다음을 여쭤보겠습니다” 하자,

공자님이 말씀하셨다. “선비는 일가친척이 효성스럽다고 칭찬하고, 고향에서 공손한 사람이라고 칭찬하는 사람이다”

요해

稱(일컬을 칭):일컫다. 부르다, 칭찬하다

焉(어찌 언): 어찌, 이에, 이. 그를(之, 於之)이다. 鄕黨:고향 마을, 시골마을 시골 사람들, 孝(효도 효): 효도, 효성스럽다, 父母喪을 입다, 弟=悌(공경할 제),

古代 중국에서 鄕은 12,500家, 黨은 500家였음.

주석

此는 本立而材不足者(근본은 섰으나 재질이 부족함)라, 故로 爲其次라.

13-20-3 曰敢問其次하노이다 曰言必信하며 行必果-硜硜然小人哉나 抑亦可以爲次矣니라

해석

(자공이) “감히 그 다음의 경우를 여쭤보겠습니다.” 공자님은, “말에 반드시 신의가 있고 실천에 반드시 과단성이 있는 사람은 융통성이 없는 소인 같겠지만, 그래도 역시 그 다음은 될 만하다”라고 말씀하셨다.

요해

言必信: 말에 반드시 신뢰가 있음 行必果: 행함에 반드시 과단성이 있음 硜(돌 소리 갱) 硜硜然小人哉: 융통성이 없는 딱딱한 小人 抑亦可以爲次矣: 그래도 역시 그 다음은 될 만하다.

주석

果는 必行也라, 硜은 小石之堅確者라, 小人은 言其識量(식견과 도량)之淺狹也라, 此는 其本末(근본과 지엽=뜻과 재주)이 皆無足觀이나 然이나 亦不害其爲自守也(또한 자신을 지키는 데는 無害)라 故로 聖人猶有取焉이요, 下此(이 보다 내려가면)則市井之人(장사하는 사람=言誕行縱=말은 거짓이고 행동은 함부로 하는 사람)이니 不復(부)可爲士矣니라,

13-20-4 曰今之從政者는 何如하니잇고 子-曰噫라 斗筲之人을 何足算也-리오

해석

(또 자공이) “지금 정사에 종사하는 사람들은 어떻습니까? (=선비라고 할 수 있습니까? )” 하니,

공자님은 “아! 한 말들이밖에 안 되는 자질구레한 사람들을 어찌 헤아릴 만 하겠느냐?” 하셨다.

요해

噫(탄식할 희) 斗 (말 두) 筲(대그릇 소)

皎(밝을 교) 斗筲之人: 자질구레한 사람 何足算也: (주희)어찌 헤아릴 만 하겠느냐?

주석

今之從政者는 蓋(대개)如魯三家之屬이라, 噫는 心不平聲(마음이 평안치 않아서 나오는 감탄사)이라, 斗는 量名이니 容十升이오, 筲은 竹器니 容斗二升이니, 斗筲之人은 言鄙細也(다랍고 미세한 小人)라, 算은 數也(헤아린다)라, 子貢之問每下라(매번 아래로 내려갔기 때문에), 故로 夫子以是警之시니라. 程子曰 子貢之意는 蓋欲爲皎皎之行(결백한 행동을)하여 聞於人者(남에게 소문을 들으려고 欲함)요, 夫子告之는 皆篤實自得(만족함)之事니라.

13-21-1 子-曰不得中行而與之-댄 必也狂狷乎인저 狂者는 進取오 狷者는 有所不爲也-니라

해석

공자님이 말씀하셨다. “중도를 지키는 자를 얻어 함께할 수 없다면 반드시 광자(열정적인 사람)나 견자(고지식한 사람)와 함께할 것이다. 광자는 진취적인 면이 있고, 견자는 결코 하지 않는 바가 있다.”

요해

不得中行而與(=敎)之:中道를 행하는 사람을 얻어 함께할 수 없다면, 行:(주희)道也.

狂에 대하여 주희는 志極高而行不掩 ‘뜻은 지극히 높으나 실천이 뜻을 가리지 못하는 것이라고 하였고, Legge는 The ardent ‘열광적인 사람’이라고 하였다.

狷에 대하여 주희는 知未及而守有餘 ‘지혜는 부족하나 有所不爲의 여유를 지키는 것’이라 하였고, Legge는 The cautiously decided ‘고지식한 사람’ 이라고 표현하였다.

주석

行은 道也라, 狂者는 志極高而行不掩(실천이 행동을 가리지 못함)이요, 狷者는 知未及而守有餘라, 蓋聖人이 本欲得中道之人而敎之라 然이나 旣不可得이요, 而徒(다만)得謹厚之人이면 則未必能自振拔(스스로 분발하여)而有爲也라 故로 不若得此狂狷之人이니, 猶可因其志節(뜻과 절의를 근거로 하여)而激厲裁抑之(격려하고 억제)하여 以進於道요 非與其(광자와 견자)終於此而已也(그들이 이곳에 그치게 할 뿐임을 허여한 것은 非)라,

孟子曰 孔子豈不欲中道哉( 중도의 인재를 구하려 하지 않음)시리오마는 不可必得(얻는 것을 기필할 수 없었음)이라 故로 思其次也시니, 如琴張,曾晳,牧皮者는 孔子之所謂狂也니라 其志嘐嘐然(그 뜻은 높으나 말이 많음)曰 古之人 古之人이여하되 夷(평소)考其行(그 행실을 살펴보면)而不掩(가릴 엄)焉者也니라, 狂者를 又不可得이어든 欲得不屑不潔之士(不潔을 달갑게 보지 않는 사람을 얻어)而與之(그들을 가르치려고 欲)시니 是狷也니 是又其次也니라,

13-22-1 子-曰南人이 有言曰人而無恒이면 不可以作巫醫라하니 善夫-라

해석

공자님이 말씀하셨다. “남방 사람들의 말에, ‘사람으로서 항심이 없으면 무당이나 의원도 할 수 없다.’라 하는데, 참 좋은 말이다.”

요해

人而無恒: 사람으로서 꾸준함이 없다.

Legge는 이것을 A man without constancy ‘항상성(불변함)이 없는 사람’ 이라고 하였다.

不可以作巫醫: 무당이나 의원노릇을 할 수도 없다.

有恒者는 정신이나 행동이 한결같은 사람, 즉 외부의 名譽나 利慾에 흔들리지 않는 節介있는 사람을 뜻한다. 한결같음은 節介있는 굳은 信念 즉 志操에서 나오고, 그 信念은 最高善 絶對眞理인 仁에 대한 확신에서 나온다.

주석

南人은 南國之人이라, 恒은 常久也라, 巫는 所(것)以交鬼神이요 醫는 所以寄死生이라, 故로 雖賤役이나 而尤(오히려)不可以無常(恒心이 無면)이니, 孔子稱其言而善之(좋게 여김)시니라,

13-22-2 不恒其德이면 或承之羞하리라하니

해석

(주역에) “그 덕이 한결같지 않으면(변덕이 많으면) 늘 수치를 당하게 된다.” 하는데,

요해

恒(항상 항) 承(받을 승) 羞(부끄럼 수)

不恒其德 或承之羞: 後漢의 경학자인 鄭玄은 주석에서 或은 常이며, 承은 受라 하고, ‘덕이 한결같지 않으면 항상 수치를 당한다.’고 하였고. Legge(272p.)는 ‘Inconstant (不恒) in his virtue (其德), he will be visited (受)with disgrace (羞恥).라고 해석하였다.

주석

此는 易恒卦九三爻辭라, 承은 進也라,

13-22-3 子-曰不占而已矣니라

해석

공자님이 말씀하시기를, “(그래서) 점치지 않을뿐이다.” 하셨다.

요해

不占而已矣: 점치지 않을 뿐이다. 이것을 Legge(273p.)는 The Master said, This arises simply from not attending to the prognostication. ‘이 점이 바로 점치러가지 않게 한다.’고 해석하였고, 王志遠(166p.)은 用不着去占卦了 ‘점치러 갈 필요가 없다’. 고 하였다.

필자가 (그래서)라는 접두사를 붙인 이유는 德이 有恒하지 않으면 불길할 것이 분명하다는 認識이 話者間에 있다고 보기 때문이다.

주석

復(부)加“子曰”하여 以別(구별)易文也니 其義未詳이라,

楊氏曰 君子於易에 苟玩其占(만일 그 점을 음미함)이면 則知無常之取羞矣니, 其爲無常也는 蓋亦不占(점칠 점)而已矣라 하니 意亦略通이니라,

13-23-1 子-曰君子는 和而不同하고 小人은 同而不和니라

해석

공자님이 말씀하셨다. “군자는 사람들과 화합하고 지내지만 편당(부화뇌동)을 짓지는 않고, 소인은 (사익추구를 위해) 사람들과 편당을 짓지만 화합하지는 못한다.”

요해

和而不同: 사람들과 和合하지만 사익추구를 위해 편당을 짓지는 않는다. 同而不和: 사익추구를 위해 편당은 짓지만 사람들과 和合하지는 못한다.

Legge(166p.)는 君子和而不同小人同而不和을 The superior man

is affable, but not adulatory; the mean man is adulatory, but not affable. ‘군자는 친절하지만 아첨하지 않고 소인은 아첨하지만 친절하지는 않다.’ 라고 표현하였다. 그는 ‘和는 친절한 마음, 同은 아첨하는 마음’으로 보았다. 류종목(439p.)은 ‘和는 상대방의 생각이 나와 다를 지라도 화합을 이루기 위하여 자신의 주관을 견지하면서 상대방의 생각도 존중해 주는 것을 말한다 하고, 同은 이익을 추구하기 위하여 자신의 주관을 버리고 상대방에게 완전히 동화되는 것.’이라고 하였다.

주석

和者는 無乖戾之心(거슬리고 어기는 마음이 無)이요, 同者는 有阿此(아첨하고 편 가름=附和雷同)之意라.

尹氏曰 君子는 尙義 故 有不同이요 小人은 尙利니 安得而和리오

13-24-1 子貢이 問曰鄕人皆好之면 何如-니잇고

子-曰未可也-니라 鄕人이 皆惡(音오)之면 何如-니잇고 子-曰未可也-니라 不如鄕人之善者好之오 其不善者-惡之니라

해석

자공이 “향리 사람들이 다 그를 좋아한다면 어떻습니까?” 하자,

공자님이 말씀하셨다. “그것으론 부족하다”

(자공이) 향리 사람들이 다 그를 싫어한다면 어떻습니까?” 하자,

공자님이 말씀하셨다. “그것으론 부족하다.

향리의 착한 사람들이 그를 좋아하고 향리의 나쁜 사람들이 그를 싫어하는 것보다는 못하다.”

요해

공자께서 ‘仁者라야만 능히 남을 좋아할 수 있고 미워할 수 있다’ 고하신 里仁篇의 말씀(04-03-1)과도 상통한다.

주석

一鄕之人은 宜有公論矣라, 然이나 其間에 亦各以類(부류에 따라)自爲好惡(오)也라, 故로 善者好之하되 而惡(악)者不惡(오)면 則必其有苟合之行((구차하게 영합하는 행실이 必其有)이요, 惡者惡之하되 而善者不好면 則必其無可好之實(좋아할 만한 실상이 必其無)이니라,

13-25-1 子-曰君子는 易(音이)事而難說(音열)也-니 說之不以道면 不說也-요 及其使人也-하여는 器之니라. 小人은 難事而易說也-니 說之雖不以道라도 說也-오

及其使人也하안 求備焉이니라

해석

공자님이 말씀하셨다. “군자는 섬기기는 쉽지만 기쁘게 하기는 어렵다. 기쁘게 해줄 때는 정도(正道)로써 하지 않으면 기뻐하지 않고, 그가 사람을 부릴 때는 사람의 그릇에 따라 알맞게 부리기 때문이다. 소인은 섬기기는 어렵지만 기쁘게 하기는 쉽다. 기쁘게 해 줄 때는 정도로 하지 않더라도 기뻐하고, 그가 사람을 부릴 때는 사람이 능력을 다 갖추고 있기를 요구하기 때문이다.”

주석

器之는 謂隨其材器(재주와 그릇)而使之也라, 君子之心은 公而恕(공정하고 용서)하고, 小人之心은 私而刻(사사롭고 각박)하니, 天理와 人欲之間에 每相反而已矣니라,

13-26-1 子-曰君子는 泰而不驕하고 小人은 驕而不泰니라

해석

공자님이 말씀하셨다. “군자는 태연하지만 교만하지 않고, 소인은 교만하지만 태연하지 않다.”

요해

泰: 泰然하다, 너그럽다, 여유가 있다

驕: 교만하다, 자만심이 있다 循(좇을 순)

군자는 道와 하나가 된다. 그러므로 태연할 수 있지만 소인은 끊임없이 자기이득만 추구하므로 마음이 태연할 수 없고 항상 불안하다.

Legge은 The superior man has a dignified ease(威嚴이 있는 便安함) without(無) pride(自慢心). The mean man(小人) has pride自慢心) without (無) a dignified ease(威嚴이 있는 便安함).(274p.) 라고 표현했다.

주석

君子循理故로 安舒(편안하고 느긋함)而不矜肆(방자하지 않을 사)하고, 小人逞(왕성할 령, 굳셀 령)欲(사욕을 부리므로) 故로 反是니라,

13-27-1 子-曰剛毅木訥(音눌)이 近仁이니라

해석

공자님이 말씀하셨다. “강직하고 의연하며, 소박하고, 입이 무거운 사람이 인(仁)에 가깝다”

요해

剛(굳셀 강): 강직하다. 물욕에 굴하지 않고 의지가 굳세다. (공정하고 사욕이 없기 때문에 생기는 굳셈)

毅(굳셀 의): 의연하다. 대담하고 용감하며 기상이나 기개가 높고 크다.

木: 소박 質朴 木=朴

訥(말 더듬을 눌): 입이 무겁다. 어눌하다

近仁: 인에(인자의 성품에) 가깝다.

剛毅木訥近仁에 대해 Legge는 'The firm,(强固) the enduring(持久力), the simple(素朴), and the modest(謙遜한 言辭)are near to virtue(近仁).' (274p.)라 하고, 王志遠(168P.)은 剛强, 果敢, 朴實, 謹愼 이 네 가지의 品德이 人(仁)에 가깝다.(接近于人)라 하였다. 王志遠은 ‘君子務本 本立而道生 孝弟者 爲仁之本與’ 의 해석에서도 爲仁의 仁도 人으로 해석하였다.(01-02-2 참조)

剛毅木訥(近仁)과 巧言令色(鮮矣仁) (01-03-1. 17-17-1)의 차이는 眞正性의 유무에 있다.

주석

程子曰 木者는 質樸이요, 訥者는 遲鈍이니, 四者는 質之近乎仁者也(이 네 가지는 자질이 仁에 가까운 것)니라.

楊氏曰, 剛毅則不屈於物欲하고 木訥則不至於外馳(달릴 치)라, 故로 近仁이라,

13-28-1 子路-問曰何如-라야 斯可謂之士矣니잇고 子-曰切切偲偲하며 怡怡如也-면 可謂士矣니 朋友엔 切切偲偲오 兄弟엔 怡怡니라

해석

자로가 여쭤보았다.

“어찌해야 선비(scholar)라고 할 수 있습니까?”

공자님이 말씀하셨다. “서로 성실히 격려하고 올바르게 힘쓰며, 즐겁고(和悅) 친하게 지내면 선비라 할 수 있다.

친구 사이엔 성실히 격려하고 올바르게 힘쓰며, 형제 사이엔 즐겁고 친해야 한다.”

요해

切切: 간곡하게 격려한다 偲偲(시시): 올바르게 힘쓴다. 怡怡(이이): 화열. 즐겁고 친하다

Legge(274p.)는 scholar(선비)란 He must be thus, earnest(誠實), urgent(切迫), and bland:(溫厚)- among his friends, earnest and urgent: among his brethren,(兄弟) bland.'라 함.

子貢이 ‘何如라야 斯可謂之士矣잇고’ 라고 질문하였을 때, 공자님이 ‘行己有恥하며 使於四方하야 不辱君命이면 可謂士矣’ 라고 대답하신 일이 있다. (자로편 13-20-1 참조)

주석

胡氏曰 切切은 懇到(간곡하고 지극함)也요, 偲偲(굳셀 시)는 詳勉(자상하게 면려함)也요, 怡怡는 和悅(기뻐하는 모습)也니 皆子路所不足이라, 故로 告之요, 又恐其混於所施(이를 혼동하여 베품)면 則兄弟有賊恩之禍(형제간에 은혜를 해치는 화가 有)하고 朋友有善柔之損(붕우 간에 선유의 잘못이 有할까 恐)이라 故로 又 別(구별하여)而言之하시니라,

13-29-1 子-曰善人이 敎民七年이면 亦可以卽戎矣니라

해석

공자님이 말씀하셨다. “선인이 (나와서) 백성을 7년 동안 가르치면 전쟁에도 내보낼 수 있다”

요해

亦可以卽戎 (즉융): (백성들이) 전쟁에도 나아갈 수 있다. 이 문장은 주어인 民이 생략되어 있다. 卽:나아가다.

생각하건대, 善人이 인도하는 싸움은 아마도 나라의 운명을 위하여 충효의 정신으로 단결하여 싸우는 聖戰일 것이다

주석

敎民者는 敎之以孝弟忠信之行과 務農講武之法이라, 卽은 就也요, 戎은 兵(전쟁)也라, 民知親其上,死其長(其長을 위하여 死)이라, 故로 可以卽戎이라,

程子曰 七年云者는 聖人이 度(헤아릴 탁)其時可(그 기간이면 가하다고 헤아리심)矣니, 如云朞月(=1년), 三年, 百年, 一世, 大國五年, 小國七年之類(7년과 같은 따위)를 皆當思其作爲如何(모두 마땅히 그 시행을 어떻게 할 것인지를 생각해야)라야 乃有益(유익함이 有)이니라.

13-30-1 子-曰以不敎民戰이면 是謂棄之니라

해석

공자님이 말씀하셨다. “가르치지 않고 백성을 전쟁에 내보내는 것은 바로 백성을 버리는 것이다. 라 한다.”

요해

是謂棄之:이것은 그들을 버리는 것이다.

是:앞의 以不敎民戰을 가리키는 지시대사이다.

謂:~이다. 爲와 같다.

Legge(275P.)는 To lead an uninstructed people to war, is to throw them away. ‘가르치지 않은 백성을 전쟁에 내보내는 것은 그들을 버리는 것이다.’ 라고 하였다.

주석

以는 用也라, 言用不敎之民以戰이면 必有敗亡之禍하니, 是棄其民也라,