버트란드 러셀의 연설문 《Free Thought and Official Propaganda (사상의 자유와 공식 프로파간다)》

[조해강]

버트란드 러셀의 연설문

《Free Thought and Official Propaganda

(사상의 자유와 공식 프로파간다)》

사상의 자유와 공식 프로파간다 (1922년 3월 24일)

오늘 우리가 기념하기 위해 모인 몽큐어 콘웨이(Moncure Conway, 1832~1907)[1]는 평생을 두 가지 위대한 목표, 즉 사상의 자유와 개인의 자유를 위해 바쳤습니다. 이 두 가지 목표 모두 그의 시절 이후 어느 정도 진전이 있었지만, 동시에 잃은 것도 있습니다. 지난 시대와는 다른 형태의 새로운 위험들이 이 두 가지 자유를 위협하고 있으며, 이를 수호하기 위한 강력하고 경각심 있는 여론이 형성되지 않는다면, 지금으로부터 100년 뒤에는 두 자유 모두 현재보다 훨씬 줄어들 것입니다. 오늘 제 연설의 목적은 이러한 새로운 위험들을 강조하고 이에 어떻게 대응할 수 있을지 모색하는 데 있습니다.

먼저 우리가 말하는 “사상의 자유”가 무엇을 의미하는지 명확히 해봅시다. 이 표현에는 두 가지 의미가 있습니다. 좁은 의미에서의 사상의 자유는 전통 종교의 교리를 수용하지 않는 생각을 의미합니다. 이 의미에서 어떤 사람이 기독교인, 이슬람교도, 불교도, 신도(Shinto) 신자, 혹은 세습된 정통 교리를 따르는 기타 집단의 구성원이 아니라면 그 사람은 “자유사상가”입니다. 기독교 국가에서는 하나님을 단호하게 믿지 않는 사람을 “자유사상가”라고 부르지만, 불교 국가에서는 이것만으로는 자유사상가가 되기에 부족합니다.

저는 이 좁은 의미의 사상의 자유가 갖는 중요성을 폄하하고 싶지 않습니다. 저 역시 알려진 모든 종교에 대한 반대자이며, 모든 형태의 종교적 신념이 소멸하기를 바랍니다. 전체적으로 볼 때 종교적 신념이 선한 힘이었다고 믿지 않습니다. 특정 시대와 장소에서 종교가 일부 긍정적인 효과를 가져왔음을 인정할 준비는 되어 있지만, 저는 종교를 인간 이성의 유아기에 속하는 것이이자, 우리가 이제 벗어나고 있는 발전 단계에 속하는 것으로 봅니다.

그러나 제가 한층 더 중요하게 여기는 것은 “사상의 자유”가 갖는 더 넓은 의미입니다. 실제로 전통 종교가 저지른 해악은 주로 이 더 넓은 의미에서의 자유로운 생각을 막았다는 점에서 찾을 수 있습니다. 넓은 의미의 자유로운 생각은 좁은 의미보다 정의하기가 쉽지 않으므로, 그 본질에 도달하기 위해 약간의 시간을 할애하는 것이 좋을 것입니다.

우리가 어떤 것을 “자유롭다”고 말할 때, 무엇으로부터 자유로운지 말할 수 없다면 그 의미는 명확하지 않습니다. “자유로운” 것은 무엇이든 외부의 강요를 받지 않는 상태를 뜻하며, 정확성을 기하려면 이러한 강요의 종류가 무엇인지 밝혀야 합니다. 따라서 생각은 흔히 존재하는 특정 종류의 외부 통제로부터 벗어나 있을 때 “자유롭다”고 할 수 있습니다. 사상이 “자유로워지기” 위해 사라져야 할 이러한 통제 중 일부는 명백하지만, 다른 일부는 더 미묘하고 포착하기 어렵습니다.

가장 명백한 것부터 시작해 봅시다. 특정 의견을 갖거나 특정 문제에 대한 자신의 신념 또는 불신을 표현함으로써 법적 처벌을 받게 된다면 생각은 “자유롭지” 않습니다. 전 세계에서 이 초보적인 수준의 자유조차 누리는 국가는 극히 드뭅니다. 영국에서는 불경죄법(Blasphemy Laws)에 따라 기독교 신앙에 대한 불신을 표현하는 것이 불법이지만, 실제로는 유복한 사람들을 상대로 이 법이 집행되지는 않습니다. 또한 비저항에 관한 그리스도의 가르침을 가르치는 것도 불법입니다.[2] 따라서 범죄자가 되지 않으려면 그리스도의 가르침에 동의하는 척해야 하지만, 그 가르침이 무엇이었는지 말하는 것은 피해야 합니다.

미국에서는 누구도 아나키즘과 일처다부제/일부다처제를 배척한다는 서약을 먼저 하지 않고는 입국할 수 없으며, 일단 입국한 후에는 공산주의도 배척해야 합니다. 일본에서는 미카도(일왕)의 신성에 대한 불신을 표현하는 것이 불법입니다. 이로 보아 세계 여행은 위험천만한 모험임을 알 수 있습니다. 이슬람교도, 톨스토이주의자, 볼셰비키, 또는 기독교인은 어디선가 범죄자가 되거나 자신이 중요하다고 생각하는 진리에 대해 입을 다물지 않고서는 세계 여행을 할 수 없습니다. 물론 이것은 삼등석 승객에게만 해당되는 이야기입니다. 일등석 승객은 공격적인 불쾌감을 주지 않는 한 자신이 원하는 것은 무엇이든 믿을 수 있도록 허용됩니다.

뉴욕주 법에서 잘 드러나는 커지는 위험은, 국가든 트러스트(Trust)든 트러스트 연합체든 단일 조직의 손에 권력이 독점됨으로써 발생하는 위험입니다.[3] 교육의 경우 권력은 국가의 손에 있으며, 국가는 자신이 싫어하는 어떤 교리도 젊은이들이 듣지 못하도록 막을 수 있습니다. 저는 여전히 민주 국가와 국민을 거의 구별할 수 없다고 생각하는 사람들이 일부 있다고 믿습니다. 그러나 이것은 환상입니다.[4]

국가는 서로 다른 목적을 가진 공무원들의 집합체이며, 현상 유지(status quo)가 보존되는 한 편안한 수입을 올려갑니다. 그들이 현상 유지에서 바랄 만한 유일한 변화는 관료제의 확대와 관료 권력의 증대뿐입니다. 따라서 그들이 전쟁의 광기와 같은 기회를 이용해 피고용인들에 대한 심문 권한을 획득하고, 자신에게 반대하는 하급자에게 기아(Starvation)를 가할 수 있는 권리를 포함시키는 것은 자연스러운 일입니다.[5] 교육과 같은 정신의 영역에서 이러한 사태는 치명적입니다. 이는 진보나 자유, 지적 이니셔티브의 모든 가능성을 끝장냅니다. 그러나 이것은 초등교육 전체가 단일 조직의 지배 하에 들어가도록 방치한 자연스러운 결과입니다.[6]

종교적 관용은 어느 정도 승리했는데, 이는 사람들이 종교를 예전만큼 중요하게 생각하지 않게 되었기 때문입니다. 그러나 종교가 차지했던 자리를 대신하게 된 정치와 경제에서는 박해의 경향이 커지고 있으며, 이는 결코 한 당파에만 국한되지 않습니다. 러시아에서의 사상 박해는 어떤 자본주의 국가보다 심각합니다. 저는 페트로그라드에서 저명한 러시아 시인 알렉산드르 블로크를 만났는데, 그는 이후 궁핍으로 사망했습니다. 볼셰비키는 그에게 미학을 가르치도록 허용했지만, 그가 그 과목을 “마르크스주의적 관점에서” 가르쳐야 한다고 고집한다고 불평했습니다. 그는 굶어 죽지 않기 위해 최선을 다해 알아보았음에도 불구하고 리듬 이론이 마르크스주의와 어떻게 연관되는지 밝혀내지 못해 난감해했습니다. 물론 볼셰비키가 정권을 잡은 이후 러시아에서는 그들의 정권이 기반을 두고 있는 교리를 비판하는 어떤 것도 인쇄하는 것이 불가능해졌습니다.

미국과 러시아의 사례는 우리가 도달할 수밖에 없어 보이는 결론, 즉 사람들이 정치의 중요성에 대해 현재와 같은 광신적인 믿음을 계속 갖는 한 정치적 사안에 대한 자유로운 생각은 불가능할 것이며, 러시아에서 그랬듯이 자유의 부재가 다른 모든 사안으로 퍼질 위험이 너무나 크다는 점을 보여줍니다. 오직 어느 정도의 정치적 회의주의만이 우리를 이러한 불운에서 구원할 수 있습니다.[7]

교육을 담당하는 관리들이 젊은이들이 교양을 갖추기를 원한다고 생각해서는 안 됩니다. 오히려 그들의 문제는 지성(Intelligence)을 부여하지 않으면서 정보(Information)를 전달하는 것입니다. 교육은 두 가지 목적을 가져야 합니다. 첫째, 읽기와 쓰기, 언어와 수학 등 명확한 지식을 주는 것이고, 둘째, 사람들이 스스로 지식을 습득하고 올바른 판단을 내릴 수 있게 하는 정신적 습관을 형성하는 것입니다. 첫 번째를 정보, 두 번째를 지성이라 부를 수 있습니다. 정보의 유용성은 이론적으로나 실제적으로나 인정받고 있습니다. 글을 읽고 쓸 줄 아는 국민이 없다면 현대 국가는 불가능하기 때문입니다. 그러나 지성의 유용성은 이론적으로만 인정될 뿐 실제로는 인정되지 않습니다. 보통 사람들이 스스로 생각하는 것은 바람직하지 않다고 여겨지는데, 스스로 생각하는 사람은 다루기 까다롭고 행정적 어려움을 유발한다고 느끼기 때문입니다. 플라톤의 표현을 빌리자면 오직 수호자들만이 생각해야 하며, 나머지는 순종하거나 양 떼처럼 지도자를 따라야 합니다. 이 교리는 자주 무의식적으로 정치적 민주주의의 도입 속에서도 살아남았으며, 모든 국가 교육 시스템을 근본적으로 손상시켰습니다.

지성 없이 정보만을 주는 데 가장 성공한 국가는 현대 문명에 가장 최근에 합류한 일본입니다. 일본의 초등교육은 교수라는 관점에서는 훌륭하다고 합니다. 그러나 가르침 외에도 또 다른 목적이 있는데, 바로 미카도(일왕) 숭배를 가르치는 것입니다. 이는 일본이 현대화되기 전보다 훨씬 더 강력해진 신념입니다. 이처럼 학교는 지식을 부여함과 동시에 미신을 조장하는 데 이용되어 왔습니다. 우리는 미카도 숭배에 미혹되지 않기에 일본 교육의 어떤 점이 황당한지 명확히 봅니다. 우리 자신의 국가적 미신은 자연스럽고 합리적인 것처럼 느껴져서, 우리가 일본의 미신을 바라보는 것만큼 우리 자신의 미신을 진실되게 바라보지 못합니다. 그러나 만약 여행 경험이 있는 일본인이 우리 학교들이 미카도의 신성에 대한 믿음만큼이나 지성에 해로운 미신을 가르치고 있다는 논지를 편다면, 그가 매우 훌륭한 주장을 펼칠 수 있을 것이라 생각합니다.

현재로서는 치료법을 찾는 것이 아니라 진단에만 관심이 있습니다. 우리는 교육이 지성과 사상의 자유에 가장 큰 장애물 중 하나가 되었다는 역설적인 사실에 직면해 있습니다. 이는 주로 국가가 독점권을 주장하기 때문이지만, 결코 그것만이 유일한 원인은 아닙니다.

프로파간다 (Propaganda)

우리의 교육 시스템은 학교에서 글은 읽을 줄 알지만 대부분 증거를 저울질하거나 독립적인 의견을 형성할 수 없는 젊은이들을 배출합니다. 그러면 그들은 평생 동안 블랭크의 알약이 모든 병을 고친다거나, 스피츠베르겐 섬이 따뜻하고 기름지다거나, 독일인이 시체를 먹는다는 등 온갖 황당한 명제를 믿게 만들려는 주장에 시달리게 됩니다. 현대 정치인과 정부가 행하는 프로파간다의 기술은 광고의 기술에서 유래했습니다. 심리학이라는 과학은 광고주들에게 큰 신세를 지고 있습니다. 예전 같으면 대부분의 심리학자들은 자신이 자기 물건이 훌륭하다고 단지 강조하여 말하는 것만으로는 많은 사람들을 설득할 수 없을 것이라고 생각했을 것입니다. 그러나 경험에 의하면 그들이 틀렸음이 밝혀졌습니다. 만약 제가 공공장소에 한번 서서 자신이 세상에서 가장 겸손한 사람이라고 주장한다면 웃음거리가 될 것입니다. 그러나 제가 충분한 돈을 모아 모든 버스와 주요 철도 노선을 따라 있는 게시판에 똑같은 문구를 넣는다면, 사람들은 머지않아 제가 세간의 관심을 비정상적으로 꺼리는 사람이라고 확신하게 될 것입니다. 만약 제가 작은 가게 주인에게 가서 “건너편 경쟁자를 보세요, 그가 당신 손님을 빼앗아가고 있습니다. 당신 사업을 그만두고 길 한복판에 서서 그가 당신을 쏘기 전에 먼저 쏘아 맞추려고 시도하는 것이 좋은 계획이라고 생각하지 않습니까?”라고 말한다면, 어떤 가게 주인이라도 나를 미쳤다고 생각할 것입니다. 그러나 정부가 강조하고 군악대를 동원해 이렇게 말하면 작은 가게 주인들은 열광하고, 나중에 사업이 손해를 보았다는 것을 알고는 매우 놀랍니다. 광고주들이 성공적이라고 밝혀낸 수단에 의해 수행되는 프로파간다는 이제 모든 선진국에서 인정받는 통치 수단 중 하나이며, 특히 민주적 여론이 형성되는 주요한 방법입니다.

현재 자행되는 프로파간다에는 완전히 다른 두 가지 악이 있습니다. 한편으로 프로파간다는 진지한 논증보다는 일반적으로 비이성적인 신념의 원인에 호소하며, 다른 한편으로는 부나 권력을 통해서든 가장 많은 홍보를 얻을 수 있는 자들에게 불공정한 우위를 점하게 합니다. 저로서는 프로파간다가 이성보다는 감정에 호소한다는 사실에 너무 많은 소란을 피운다고 생각하는 편입니다. 감정과 이성 사이의 경계는 일부 사람들이 생각하는 것처럼 명확하지 않습니다. 게다가 똑똑한 사람은 채택될 가능성이 조금이라도 있는 어떤 위치에 대해서도 충분히 합리적인 논거를 프레임화할 수 있습니다. 어떤 실제적인 이슈든 양쪽 모두에 항상 좋은 논거가 존재합니다. 명백한 사실의 허위 진술은 정당하게 반대될 수 있지만, 그것이 반드시 필요한 것은 아닙니다. 아무것도 주장하지 않는 “피어스 비누(Pear’s Soap)”라는 단어 자체만으로도 사람들은 그 제품을 사게 됩니다. 이 단어가 나타나는 모든 곳에 “노동당”이라는 단어로 대체된다면, 비록 광고에서 아무런 장점도 주장하지 않았음에도 불구하고 수백만 명의 사람들이 노동당에 투표하도록 유도될 것입니다. 그러나 논쟁의 양측이 저명한 논리학자 위원회가 관련성이 있고 유효하다고 간주하는 진술로만 법적으로 제한된다 하더라도, 현재 실시되는 프로파간다의 주요 악은 그대로 남아있을 것입니다. 그런 법 하에서 똑같이 좋은 명분을 가진 두 정당이 있는데, 한 정당은 프로파간다에 쓸 돈이 100만 파운드이고 다른 정당은 10만 파운드밖에 없다고 가정해 봅시다. 더 부유한 정당의 주장이 가난한 정당의 주장보다 더 널리 알려질 것이고, 따라서 더 부유한 정당이 승리할 것임은 자명합니다. 이 상황은 한쪽 정당이 정부일 때 물론 더욱 심화됩니다. 러시아에서 정부는 프로파간다를 거의 완벽하게 독점하고 있지만, 그것이 필수적인 것은 아닙니다. 정부가 상대에 비해 가지는 우위는 예외적으로 나쁜 상황이 아닌 한 일반적으로 승리를 거두기에 충분할 것입니다.

프로파간다에 대한 반대는 비이성에 대한 호소뿐만 아니라 부자와 권력자에게 주는 불공정한 우위 때문이기도 합니다. 진정한 사상의 자유가 있으려면 의견 간의 기회균등이 필수적이며, 의견 간의 기회균등은 이를 목적으로 하는 정교한 법률에 의해서만 확보될 수 있는데, 이러한 법률이 제정될 것이라고 기대할 만한 이유는 없습니다. 치료법은 주로 그러한 법에서 찾을 것이 아니라 더 나은 교육과 더 회의적인 여론에서 찾아야 합니다. 그러나 지금으로서는 치료법을 논할 단계가 아닙니다.

(3) 경제적 압박(Economic pressure) — 저는 이미 사상의 자유에 대한 이 장애물의 몇 가지 측면을 다루었지만, 이제는 매우 명확한 조치가 취해지지 않는 한 반드시 증가할 위험으로서 더욱 일반적인 관점에서 이를 다루고자 합니다. 사상의 자유에 가해진 경제적 압박의 최고 사례는 소련입니다. 소련 정부는 무역 협정이 체결될 때까지 자신들이 싫어하는 의견을 가진 사람들(예: 크로폿킨)에게 기아를 가할 수 있었고 실제로 그렇게 했습니다. 그러나 이 점에서 러시아는 다른 국가들보다 조금 앞서 있을 뿐입니다. 프랑스에서는 드레퓌스 사건 동안 어떤 교사든 처음부터 드레퓌스에 찬성했거나 끝에 가서 반대했다면 직을 잃었을 것입니다.[8] 오늘날 미국에서는 아무리 저명하다 하더라도 대학 교수가 스탠더드 오일 회사를 비판한다면 일자리를 얻을 수 없을 것입니다. 모든 대학 총장들이 록펠러 씨로부터 기부금을 받았거나 받기를 희망하기 때문입니다. 미국 전역에서 사회주의자들은 요주의 인물로 찍혀 있으며, 엄청난 재능이 있지 않는 한 일자리를 구하기가 극도로 어렵습니다. 산업주의가 잘 발달된 곳이라면 어디에나 존재하는 트러스트와 독점이 모든 산업을 지배하는 경향은 고용주의 수를 감소시켜, 거대 기업에 순종하지 않는 사람은 누구든 말려 죽일 수 있는 비밀 블랙리스트를 유지하기가 점점 더 쉬워집니다. 독점의 성장은 미국에 러시아에 존재했던 국가 사회주의와 관련된 많은 악을 도입하고 있습니다. 자유의 관점에서 볼 때, 사람에게 유일하게 가능한 고용주가 국가든 트러스트든 아무런 차이가 없습니다.

산업적으로 가장 발전된 국가인 미국과, 미국의 상황에 가까워지고 있는 여타 국가들에서는 일반 시민이 생계를 유지하려면 특정 거물들의 적대감을 사지 않는 것이 필수적입니다. 그리고 이 거물들은 자신들의 피고용인들이 적어도 외견상으로는 동의하기를 기대하는 종교적, 도덕적, 정치적 견해를 가지고 있습니다. 기독교에 공개적으로 반대하거나, 혼인법 완화를 믿거나, 거대 기업의 권력에 반대하는 사람은 저명한 작가가 아닌 한 미국이 매우 불편한 국가라는 것을 알게 됩니다. 사상의 자유에 대한 완전히 똑같은 종류의 구속은 경제 조직이 실질적 독점의 단계까지 진행된 모든 국가에서 반드시 발생하기 마련입니다. 따라서 커져가는 현대 세계에서 자유를 수호하는 것은 자유 경쟁이 여전히 현실이었던 19세기보다 훨씬 더 어렵습니다. 정신의 자유에 관심이 있는 사람이라면 누구나 산업주의가 유아기에 있었을 때 잘 들어맞았던 방법들이 더 이상 적용되지 않는다는 점을 깨닫고 이 상황을 완벽하고 솔직하게 직시해야 합니다.

채택되기만 한다면 거의 모든 사회 문제를 해결할 수 있는 두 가지 간단한 원칙이 있습니다. 첫째는 교육의 목표 중 하나가 사람들에게 그것이 참이라고 생각할 만한 이유가 있을 때만 명제를 믿도록 가르치는 것이어야 한다는 것입니다. 둘째는 직업은 오직 그 일을 할 수 있는 적격성에 의해서만 주어져야 한다는 것입니다.

두 번째 점부터 살펴보겠습니다. 어떤 사람에게 직책을 부여하거나 일자리를 주기 전에 그의 종교적, 도덕적, 정치적 의견을 고려하는 습관은 현대적 형태의 박해이며, 과거 종교재판 못지않게 효율적인 수단이 될 가능성이 높습니다. 옛 자유들은 아무런 유용성 없이 법적으로 유지될 수 있습니다. 실제에 있어 특정 의견으로 인해 사람이 굶어 죽게 된다면, 자신의 의견이 법으로 처벌받지 않는다는 사실은 그에게 아무런 위안이 되지 않습니다. 성공회 신자가 아니라는 이유로, 혹은 정치에서 약간 비정통적인 의견을 가졌다는 이유로 사람을 굶기는 것에 대해서는 일종의 사회적 반감이 존재합니다. 그러나 무신론자, 몰몬교도, 극단적 공산주의자, 또는 자유 연애를 주장하는 사람들을 거부하는 것에 대해서는 반감이 거의 없습니다. 그러한 사람들은 사악하다고 여겨지며, 그들을 고용하기를 거부하는 것은 지극히 자연스럽게 여겨집니다.[9] 사람들은 고도로 산업화된 국가에서 이러한 거부가 매우 가혹한 형태의 박해에 해당한다는 사실을 아직 깨닫지 못하고 있습니다.

이 위험이 충분히 인식된다면 여론을 환기시키고, 사람을 직책에 임명할 때 그의 신념이 고려되지 않도록 보장하는 것이 가능할 것입니다. 소수자의 보호는 치명적으로 중요합니다. 우리 중 가장 정통적인 사람이라도 언젠가는 소수파가 될 수 있으므로, 우리 모두는 다수의 폭정을 제한하는 데 이해관계를 가지고 있습니다. 여론 외에는 어떤 것도 이 문제를 해결할 수 없습니다. 사회주의는 예외적인 고용주를 통해 발생하는 기회를 제거할 것이기 때문에 이 문제를 더욱 심각하게 만들 것입니다. 산업 기업의 규모가 커질 때마다 독립적인 고용주의 수가 줄어들기 때문에 문제는 더욱 악화됩니다. 이 싸움은 종교적 관용의 싸움이 치러졌던 것과 정확히 똑같이 치러져야 합니다. 그리고 그 경우와 마찬가지로 이 경우에도 신념 강도의 쇠퇴가 결정적인 요인이 될 가능성이 높습니다. 사람들이 가톨릭이나 개신교의 절대적 진리를 확신하고 있었을 때, 그들은 그 진리를 위해 박해할 용의가 있었습니다. 사람들이 자신의 현대적 신조를 확신하는 동안, 그들은 그것을 위해 박해할 것입니다. 관용의 이론에는 아니더라도 관용의 실천에는 약간의 의심의 요소가 필수적입니다. 그리고 이는 교육의 목표에 관한 저의 다른 지점으로 나아가게 합니다.

세상에 관용이 존재하려면 학교에서 가르쳐야 할 것 중 하나는 증거를 저울질하는 습관과, 참이라고 믿을 이유가 없는 명제에 완전히 동의하지 않는 연습입니다.[10] 예를 들어 신문 읽는 기술을 가르쳐야 합니다. 교사는 수년 전에 발생하여 당시 정치적 격정을 일으켰던 어떤 사건을 선택해야 합니다. 그리고 한쪽 신문에서 뭐라고 했는지, 다른 쪽 신문에서는 뭐라고 했는지, 그리고 실제로 일어난 일에 대한 공정한 서술을 아이들에게 읽어주어야 합니다. 그는 어느 한쪽의 편향된 서술로부터 숙련된 독자가 어떻게 실제 일어난 일을 추론할 수 있는지 보여주어야 하며, 신문에 나오는 모든 것이 정도의 차이는 있지만 사실이 아니라는 점을 아이들에게 이해시켜야 합니다. 이러한 교육에서 비롯될 회의주의는 훗날 아이들이 점잖은 사람들로 하여금 악당들의 책략을 돕게 만드는 유혹적 이상주의에 면역이 되도록 만들어 줄 것입니다.

역사도 같은 방식으로 가르쳐야 합니다. 예를 들어 나폴레옹의 1813년과 1814년 전역(Campaigns)은 모니퇴르(Moniteur) 지를 통해 연구될 수 있는데, (공식 보도에 따르면) 나폴레옹이 모든 전투에서 승리했음에도 불구하고 파리 시민들이 파리 성벽 아래에 도착한 연합군을 보았을 때 느꼈던 경악으로 이어집니다. 더 상급반에서는 학생들에게 죽음에 대한 경멸을 배우기 위해 레닌이 트로츠키에게 암살당했다고 보도된 횟수를 세어보도록 장려해야 합니다. 마지막으로, 그들에게 정부가 승인한 학교 역사 교과서를 주고 프랑스 학교 역사책이 영국과 프랑스의 전쟁에 대해 뭐라고 말할지 추론해보도록 해야 합니다.[11] 이 모든 것은 일부 사람들이 시민의 의무를 주입(inculcate)할 수 있다고 믿는 진부한 도덕적 격언보다 시민성(Citizenship)에 대한 훨씬 더 나은 훈련이 될 것입니다.

세상의 악은 지성의 부족 못지않게 도덕적 결함 때문이라는 점을 인정해야 한다고 생각합니다. 그러나 인류는 지금까지 도덕적 결함을 뿌리뽑는 어떤 방법도 발견하지 못했습니다. 설교와 훈계는 기존의 악덕 목록에 위선만을 더할 뿐입니다. 반면에 지성은 모든 능숙한 교육자가 알고 있는 방법에 의해 쉽게 향상됩니다. 따라서 덕을 가르치는 방법이 발견될 때까지 진보는 도덕의 개선보다는 지성의 개선을 통해 모색되어야 할 것입니다. 지성에 대한 주요 장애물 중 하나는 맹신(Credulity)이며, 맹신은 유행하는 거짓말의 형태에 대한 교육을 통해 엄청나게 줄일 수 있습니다. 맹신은 이전 어느 때보다 오늘날 더 큰 악입니다. 교육의 성장으로 인해 오보(Misinformation)를 유포하는 것이 예전보다 훨씬 쉬워졌고, 민주주의로 인해 오보의 유포가 권력자들에게 이전보다 더 중요해졌기 때문입니다. 신문의 부수가 증가하는 이유가 바로 여기에 있습니다.

만약 세상이 이 두 가지 원칙, 즉 (1) 직업은 그것을 수행할 수 있는 적격성에 따라 사람들에게 주어져야 한다는 것, (2) 교육의 한 가지 목표는 증거가 없는 명제를 믿는 습관을 치료하는 것이어야 한다는 것을 어떻게 채택하게 할 것인지 저에게 묻는다면, 저는 오직 계몽된 여론을 형성함으로써 가능하다고밖에 말할 수 없습니다. 그리고 계몽된 여론은 그것이 존재하기를 바라는 사람들의 노력에 의해서만 생성될 수 있습니다. 저는 사회주의자들이 주장하는 경제적 변화가 우리가 고려해 온 악을 치료하는 데 그 자체로 어떤 기여를 할 것이라고 믿지 않습니다. 정치가 어떻게 되든 여론이 피고용인의 삶에서 그의 노동 외에는 고용주가 아무것도 통제하지 못하도록 요구하지 않는 한, 경제 발전의 추세는 정신의 자유를 지키는 것을 점점 더 어렵게 만들 것이라고 생각합니다.[12]

교육에서의 자유는 마음만 먹으면 국가의 기능을 감사와 재정 지원으로 제한하고, 감사를 명확한 교수 내용에만 엄격하게 한정함으로써 쉽게 확보될 수 있습니다. 그러나 현 상황에서 그것은 교육을 교회의 손에 맡기게 될 것입니다. 불행하게도 교회는 자유사상가들이 자신들의 의심을 가르치려는 것보다 자신들의 신앙을 가르치는 데 더 열성적이기 때문입니다. 그러나 그것은 자유로운 장을 제공할 것이며, 진정으로 원한다면 교양 교육(Liberal Education)이 이루어지는 것을 가능하게 할 것입니다. 법에 그 이상을 요구해서는 안 됩니다.[13]

이 연설 전체를 관통하는 저의 주장은 “과학적 태도(Scientific Temper)”의 확산이었으며, 이는 과학적 결과에 대한 지식과는 완전히 다른 것입니다. 과학적 태도는 인류를 재건하고 우리의 모든 문제에 대한 해결책을 제공할 능력이 있습니다. 기계 장치, 독가스, 옐로 프레스(선정주의 언론) 형태의 과학적 결과는 우리 문명의 완전한 몰락을 가져올 것으로 보입니다.[14] 이것은 화성인이 재미있는 방관자적 자세로 바라볼 만한 기이한 대립입니다. 그러나 우리에게 그것은 생사의 문제입니다. 그 결과에 따라 우리 손주들이 더 행복한 세상에서 살 것인지, 아니면 과학적 방법에 의해 서로를 멸절(exterminate)시키고 아마도 흑인들과 파푸아인들에게 인류의 미래 운명을 남겨주게 될 것인지의 여부가 결정될 것입니다.

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[1] 몬큐어 콘웨이(Moncure Daniel Conway, 1832~1907)는 미국의 작가이자 목회자이며, 평생을 사상의 자유와 개인의 자유, 그리고 노예제 폐지(노예해방)를 위해 헌신한 저명한 자유사상가이자 사회 운동가입니다.

그의 생애와 주요 활동을 요약하면 다음과 같습니다.

·        남부 출신의 노예제 폐지론자: 미국 버지니아주의 유력하고 부유한 노예 소유주 가문에서 태어났으나, 성장하면서 노예제의 부당함을 깨닫고 열렬한 폐지론자(Abolitionist)가 되었습니다. 남북전쟁 시기에는 북부의 입장을 지지하고 노예 해방을 주장하는 글을 썼으며, 직접 자신의 가족이 소유하던 노예들을 안전한 곳으로 이주시키는 등 행동으로 자유를 실천했습니다.

·        종교적 자유와 자유사상(Freethought) 운동: 초기에는 감리교 목사로 시작했으나, 전통적인 교리와 독단적 종교의 한계를 느끼고 유니테리언(Unitarian)을 거쳐 완전한 자유사상가 및 인본주의자로 전향했습니다.

·        런던 사우스 플레이스 채플(South Place Chapel) 지도자: 영국 런던으로 건너가 유서 깊은 자유사상 단체인 사우스 플레이스 채플의 목회자로 오랫동안 활동했습니다. 이곳을 전통적인 예배 공간에서 합리주의·인본주의적 토론과 사상의 자유를 나누는 공간으로 탈바꿈시켰습니다. 현재 런던에 있는 인본주의 복합 문화 공간인 ‘콘웨이 홀(Conway Hall)’의 이름이 바로 그를 기리기 위해 지어진 것입니다.

·        저술 활동: 토머스 페인(Thomas Paine)의 평전과 저작집을 엮어내는 등 사상사적으로 중요한 여러 권의 책과 전기를 남겼으며, 여성 참정권 운동 등 다양한 사회 개혁 운동에도 적극적으로 목소리를 냈습니다.

앞서 보신 버트런드 러셀의 연설문 역시 그의 이러한 정신을 이어받아 사상의 자유와 진실을 향한 탐구, 맹목적 독단에 대한 비판을 다루고 있는 것입니다.

[2] 버트런드 러셀이 지적한 이 모순적인 상황은 당시 영국의 법적·종교적 역사와 밀접하게 연관되어 있습니다. 1922년 강연 당시 영국에서는 그리스도의 ‘비저항(오른쪽 뺨을 맞으면 왼쪽도 돌려대라는 등 폭력에 저항하지 말라는 가르침)’ 교리를 문자 그대로 가르치는 것이 왜 문제가 되었을까요? 그 배경은 다음과 같습니다.

·        국교회와 국가 안보의 충돌: 영국은 성공회(Church of England)를 국교로 삼는 국가였고, 오랜 세월 동안 국가 체제와 기독교 교리는 긴밀하게 결합되어 있었습니다. 국가를 유지하고 방어하기 위해서는 군대와 전쟁, 그리고 물리적 방어가 필수적이었으나, 예수의 ‘비저항’ 교리를 문자 그대로 엄격하게 해석해 가르치면 국가의 병역 의무나 전쟁 수행 자체를 정면으로 부정하는 결과가 되었습니다.

·        법적 모순과 위선: 당시 영국의 법(모독죄 등)에 따르면 기독교 교리에 대해 공개적으로 불신을 표하거나 반대하는 것은 불법이었습니다. 동시에 그리스도의 실제 가르침(비저항 등)을 사회나 교육 현장에서 곧이곧대로 실천하거나 가르치면 국가의 안보와 질서를 위협하는 행위로 간주되어 처벌받을 수 있었습니다.

결과적으로 러셀은 이 점을 꼬집으며, 법적으로는 기독교 국가를 표방하고 성경의 가르침을 중시하는 것처럼 보이지만 막상 그 가르침(비저항)을 진짜로 따르거나 가르치려 들면 체제 유지를 위해 오히려 금지되는 당시 사회의 위선적이고 모순된 통제 방식을 비판했던 것입니다.

[3] 본문에서 언급된 ‘트러스트(Trust)’는 19세기 말에서 20세기 초 독점 자본주의 시기에 등장한 거대 독점 기업 및 기업 연합체를 의미한다. 러셀은 정치적·국가적 권력의 중앙집중화뿐만 아니라, 이 같은 거대 자본(트러스트)이 경제적 자원과 고용 시장을 독점하는 현상 역시 개인의 지적 독립성과 사상의 자유를 억압하는 치명적인 위협으로 보았다. 이러한 독점 구조 속에서 대중과 지식인들은 생계의 위협과 자기 검열에 노출되며, 결과적으로 사회 전반의 비판적 사고가 질식하게 된다.

[4] 러셀은 민주주의 체제에서 대중이 ‘국가와 국민을 동일시’하는 경향을 비판하며, 이를 실체 없는 환상으로 규정한다. 그에 따르면 민주 국가는 유기적인 국민 공동체가 아니라, 관료 집단이 현상 유지와 기득권 확장을 위해 운영하는 통치 기구에 가깝다. 따라서 민주주의 외관을 띤 국가 권력 역시 교육 제도와 공적 통제를 독점함으로써 대중의 독립적 사유를 억압하고 체제 순종을 강요하는 본질을 지닌다고 보았다.

[5] 근대 이후 대중 교육 제도가 본격적으로 확장되는 과정에서 교육의 주도권이 국가로 집중된 것은 행정적 통치의 편의성과 깊은 연관이 있다. 러셀의 지적대로 관료 집단과 기득권 세력은 비판적이고 독립적인 주체보다 체제에 순종하고 행정적 마찰을 일으키지 않는 국민을 선호하는 경향이 있다. 나아가 국가 공동체의 결집과 위기 대응을 명목으로 역사 및 공교육이 객관적 진실 탐구보다는 국가주의적 충성심과 지배 이념을 주입하는 수단으로 변질되면서, 인류는 구조적으로 국가 주도의 의식화 교육 체제에 포섭되게 되었다.

[6] 국가가 교육 제도를 독점하고 특정 이념을 주입하는 사례는 한국 현대사에서도 찾아볼 수 있다. 1968년 선포된 ‘국민교육헌장’은 민족적 주체성과 국가 발전을 표방했으나, 실질적으로는 국가가 요구하는 충성심과 체제 순응적 가치를 대중에게 일방적으로 내면화시키는 국가 주도의 의식화 교육 수단으로 기능하였다. 이는 러셀이 경고한 바와 같이, 국가 권력이 교육을 통해 비판적 사유를 억압하고 순종적인 주체를 양성하려 했던 전형적인 역사적 단면을 보여준다.

[7] 러셀이 제안한 ‘정치적 회의주의(political skepticism)’는 특정 정치 이념이나 정권을 절대화하는 광신적 태도를 경계하고, 어떠한 권력도 진리를 독점할 수 없다는 건강한 불신을 의미한다. 이는 모든 사안에 대한 이념적 맹신이 전체주의적 검열과 억압으로 확산되는 것을 막기 위한 필수적 태도이며, 다양한 의견의 교환을 보장하는 언론의 자유는 이러한 비판적 회의주의가 사회적으로 기능하기 위한 제도적 토대로 작용한다.

[8] 1894년부터 1906년까지 프랑스를 극단적인 국수주의와 반유대주의, 진영 논리의 소용돌이에 빠뜨린 ‘드레퓌스 사건(Dreyfus Affair)’은 국가적 위기 상황에서 지식인과 교육계가 대중적 광기에 얼마나 취약한지 보여주는 역사적 사건이다. 당시 러셀이 지적했듯, 교육 현장마저 정치적 소용돌이에 휩쓸려 교사들이 사상의 독립성을 지키지 못하고 특정 진영의 논리에 동조하거나 침묵해야만 생존할 수 있었던 상황은, 교육이 이념적 압력으로부터 독립되어야 하는 당위성과 함께 집단적 광기가 개인의 지적 자유를 어떻게 말살하는지 경고하는 대표적 사례로 평가된다.

드레퓌스 사건의 전개 과정에서 나타난 교육계 및 지식인에 대한 박해는 일방적 탄압이 아니라 권력의 헤게모니 교체에 따른 양방향적 숙청의 성격을 띠었다. 사건 초기에는 군부와 보수 세력에 의해 드레퓌스 옹호파가 배제되었으나, 이후 진실이 밝혀지고 공화주의 드레퓌스파가 정권을 장악한 후에는 반대파와 가톨릭 성직자 계열이 대거 보복성 파면을 당했다. 이는 이념적 광기가 지배하는 사회에서 정치 권력의 교체는 사상의 자유 신장이 아니라 또 다른 형태의 억압과 보복으로 이어짐을 명증하게 보여준다.

[9] 러셀이 경고한 종교적·정치적 비정통성을 이유로 한 고용 거부와 생존권 박탈은, 1964년 미국의 ‘민권법(Civil Rights Act) 제7장’ 및 국제노동기구(ILO) 제111호 협약 등 20세기 중후반 이후 현대 인권 입법 체계가 확립되면서 비로소 법적 규제 대상이 되었다. 이로써 고용 시장에서 사상과 신념에 따른 차별은 사적 영역의 자유재량이 아니라 국가가 통제해야 할 부당한 박해로 규정되기 시작했다.

[10] 러셀에게 관용은 단순한 도덕적 관대함이나 정서적 너그러움이 아니라, 불충분한 증거에 입각한 섣부른 확신과 판단을 유보하는 인식론적 절제(epistemic temperance)를 의미한다. 이는 ‘자신의 신념이 절대적 진리가 아닐 수 있다’는 지적 겸손을 전제로 할 때만 가능하며, 타자에 대한 맹목적 단죄와 이념적 광기를 예방하는 현대 민주주의의 핵심 윤리적 토대로 기능한다.

[11] 러셀이 제안한 역사 교육론은 국가 권력이 승인한 공식 교과서의 허구성이나 프로파간디적 왜곡을 학생들이 직접 비교·분석하게 함으로써 맹목적 애국주의를 넘어선 진정한 비판적 시민성을 배양해야 한다는 점을 강조한다. 이는 오늘날 동아시아를 비롯한 세계 각국에서 역사 교과서 서술과 이념적 편향을 둘러싸고 벌어지는 극심한 정치적 갈등 속에서, 국가 주도의 역사 교육이 직면한 한계를 극복하기 위한 인식론적 해법으로 여전히 유효한 시사점을 던져준다.

[12] 미국의 교육 제도는 비판적 사고 중심의 커리큘럼과 학문의 자유를 바탕으로 민주적 시민성과 계몽된 여론을 배양하는 데 역사적으로 크게 기여해 왔다. 그러나 오늘날 극단적인 정치·이념적 양극화와 진영 논리가 교육 현장 전반을 잠식하면서, 러셀이 경고한 확증편향과 사상적 검열(예: 학내 캔슬 컬처 및 주 정부의 커리큘럼 통제)이 재현되고 있다. 이는 제도적 장치만으로는 시민사회의 진정한 지적 성숙과 정신의 자유를 온전히 담보하기 어려우며, 외부의 압력과 내부의 이념적 광기를 모두 극복하려는 지속적인 성찰적 노력이 필요함을 시사한다.

버트런드 러셀이 제안한 ‘증거 중심의 교육’과 ‘계몽된 여론’의 형성은, 21세기 현대 사회가 직면한 진영 논리와 탈진실(Post-Truth)의 위기를 극복하기 위한 핵심 좌표를 제공한다. 공동체의 건강성을 회복하기 위해서는 교육 제도의 비판적 사고 지향, 미디어 환경의 성찰기능 제고, 그리고 개인의 인식론적 절제와 관용이 유기적으로 결합되어야 하며, 이는 러셀의 철학이 지닌 탁월한 선구자적 가치를 증명한다.

[13] 20세기 초 러셀이 국가의 부당한 사상 주입을 견제하기 위해 차선책으로 종교적 교육의 장을 일부 용인했던 것은, 국가 권력에 의한 단일 프로파간다의 위험성을 경계했기 때문이다. 오늘날 세속적 공교육 제도가 정착되어 교회의 직접적 영향력은 크게 감소했으나, 현대 공교육은 여전히 정권의 역사적 수정주의나 이념적 편향, 그리고 디지털 미디어 환경이 초래한 새로운 형태의 인지적 독단에 직면해 있다. 이는 러셀이 역설한 교육의 독립성과 ‘증거 중심의 비판적 사고’가 여전히 시대적 과제로 남아 있음을 방증한다.

[14] 러셀은 강연의 결론부에서 과학의 물질적 성과(기술·무기·매체)가 지닌 파괴적 위험성과, 이를 통제할 수 있는 유일한 대안으로서의 ‘과학적 태도(Scientific Temper)’를 명확히 대조한다. 과학적 태도란 단순한 기술적 지식이 아니라, 불확실성을 견디며 증거에 입각해 판단하는 지적 겸손과 회의주의적 품성을 의미한다. 이는 물질문명이 고도화될수록 인간의 이성과 정신적 성숙이 동반되지 않으면 문명 자체가 자멸할 수 있다는, 현대 정보·기술 사회를 향한 가장 선구적이고 예언적인 경고이다.

FREE THOUGHT AND OFFICIAL PROPAGANDA

MARCH 24, 1922

Moncure Conway, in whose honor we are assembled to-day, devoted his life to two great objects: freedom of thought and freedom of the individual. In regard to both these objects, something has been gained since his time, but something also has been lost. New dangers, somewhat different in form from those of past ages, threaten both kinds of freedom, and unless a vigorous and vigilant public opinion can be aroused in defence of them, there will be much less of both a hundred years hence than there is now. My purpose in this address is to emphasize the new dangers and to consider how they can be met.

Let us begin by trying to be clear as to what we mean by “free thought.” This expression‎ has two senses. In its narrower sense it means thought which does not accept the dogmas of traditional religion. In this sense a man is a “free thinker” if he is not a Christian or a Mussulman or a Buddhist or a Shintoist or a member of any of the other bodies of men who accept some inherited orthodoxy. In Christian countries a man is called a “free thinker” if he does not decidedly believe in God, though this would not suffice to make a man a “free thinker” in a Buddhist country.

I do not wish to minimize the importance of free thought in this sense. I am myself a dissenter from all known religions, and I hope that every kind of religious belief will die out. I do not believe that, on the balance, religious belief has been a force for good. Although I am prepared to admit that in certain times and places it has had some good effects, I regard it as belonging to the infancy of human reason, and to a stage of development which we are now outgrowing.

But there is also a wider sense of “free thought,” which I regard as of still greater importance. Indeed, the harm done by traditional religions seems chiefly traceable to the fact that they have prevented free thought in this wider sense. The wider sense is not so easy to define as the narrower, and it will be well to spend some little time in trying to arrive at its essence.

When we speak of anything as “free,” our meaning is not definite unless we can say what it is free from. Whatever or whoever is “free” is not subject to some external compulsion, and to be precise we ought to say what this kind of compulsion is. Thus thought is “free” when it is free from certain kinds of outward control which are often present. Some of these kinds of control which must be absent if thought is to be “free” are obvious, but others are more subtle and elusive.

To begin with the most obvious. Thought is not “free” when legal penalties are incurred by the holding of certain opinions, or by giving expression‎ to one’s belief or lack of belief on certain matters. Very few countries in the world have as yet even this elementary kind of freedom. In England, under the Blasphemy Laws, it is illegal to express disbelief in the Christian religion, though in practice the law is not set in motion against the well-to-do. It is also illegal to teach what Christ taught on the subject of non-resistance. Therefore, whoever wishes to avoid becoming a criminal must profess to agree with Christ’s teaching, but must avoid saying what that teaching was. In America no one can enter the country without first solemnly declaring that he disbelieves in anarchism and polygamy; and, once inside, he must also disbelieve in communism. In Japan it is illegal to express disbelief in the divinity of the Mikado. It will thus be seen that a voyage round the world is a perilous adventure. A Mohammedan, a Tolstoyan, a Bolshevik, or a Christian cannot undertake it without at some point becoming a criminal, or holding his tongue about what he considers important truths. This, of course, applies only to steerage passengers; saloon passengers are allowed to believe whatever they please, provided they avoid offensive obtrusiveness.

The growing danger exemplified by the New York law is that resulting from the monopoly of power in the hands of a single organization, whether the State or a Trust or federation of Trusts. In the case of education, the power is in the hands of the State, which can prevent the young from hearing of any doctrine which it dislikes. I believe there are still some people who think that a democratic State is scarcely distinguishable from the people. This, however, is a delusion. The State is a collection of officials, different for different purposes, drawing comfortable incomes so long as the status quo is preserved. The only alteration they are likely to desire in the status quo is an increase of bureaucracy and of the power of bureaucrats. It is, therefore, natural that they should take advantage of such opportunities as war excitement to acquire inquisitorial powers over their employees, involving the right to inflict starvation upon any subordinate who opposes them. In matters of the mind, such as education, this state of affairs is fatal. It puts an end to all possibility of progress or freedom or intellectual initiative. Yet it is the natural result of allowing the whole of elementary education to fall under the sway of a single organization.

Religious toleration, to a certain extent, has been won because people have ceased to consider religion so important as it was once thought to be. But in politics and economics, which have taken the place formerly occupied by religion, there is a growing tendency to persecution, which is not by any means confined to one party. The persecution of opinion in Russia is more severe than in any capitalist country. I met in Petrograd an eminent Russian poet, Alexander Block, who has since died as the result of privations. The Bolsheviks allowed him to teach esthetics, but he complained that they insisted on his teaching the subject “from a Marxian point of view.” He had been at a loss to discover how the theory of rhythmics was connected with Marxism, although, to avoid starvation, he had done his best to find out. Of course, it has been impossible in Russia ever since the Bolsheviks came into power to print anything critical of the dogmas upon which their regime is founded.

The examples of America and Russia illustrate the conclusion to which we seem to be driven—namely, that so long as men continue to have the present fanatical belief in the importance of politics free thought on political matters will be impossible, and there is only too much danger that the lack of freedom will spread to all other matters, as it has done in Russia. Only some degree of political skepticism can save us from this misfortune.

It must not be supposed that the officials in charge of education desire the young to become educated. On the contrary, their problem is to impart information without imparting intelligence. Education should have two objects: first, to give definite knowledge—reading and writing, languages and mathematics, and so on; secondly, to create those mental habits which will enable people to acquire knowledge and form sound judgments for themselves. The first of these we may call information, the second intelligence. The utility of information is admitted practically as well as theoretically; without a literate population a modern State is impossible. But the utility of intelligence is admitted only theoretically, not practically; it is not desired that ordinary people should think for themselves, because it is felt that people who think for themselves are awkward to manage and cause administrative difficulties. Only the guardians, in Plato’s language, are to think; the rest are to obey, or to follow leaders like a herd of sheep. This doctrine, often unconsciously, has survived the introduction of political democracy, and has radically vitiated all national systems of education.

The country which has succeeded best in giving information without intelligence is the latest addition to modern civilization, Japan. Elementary education in Japan is said to be admirable from the point of view of instruction. But, in addition to instruction, it has another purpose, which is to teach worship of the Mikado—a far stronger creed now than before Japan became modernized. Thus the schools have been used simultaneously to confer knowledge and to promote superstition. Since we are not tempted to Mikado-worship, we see clearly what is absurd in Japanese teaching. Our own national superstitions strike us as natural and sensible, so that we do not take such a true view of them as we do of the superstitions of Nippon. But if a travelled Japanese were to maintain the thesis that our schools teach superstitions just as inimical to intelligence as belief in the divinity of the Mikado, I suspect that he would be able to make out a very good case.

For the present I am not in search of remedies, but am only concerned with diagnosis. We are faced with the paradoxical fact that education has become one of the chief obstacles to intelligence and freedom of thought. This is due primarily to the fact that the State claims a monopoly; but that is by no means the sole cause.

PROPAGANDA

Our system of education turns young people out of the schools able to read, but for the most part unable to weigh evidence or to form an independent opinion. They are then assailed, throughout the rest of their lives, by statements designed to make them believe all sorts of absurd propositions, such as that Blank’s pills cure all ills, that Spitzbergen is warm and fertile, and that Germans eat corpses. The art of propaganda, as practiced by modern politicians and governments, is derived from the art of advertisement. The science of psychology owes a great deal to advertisers. In former days most psychologists would probably have thought that a man could not convince many people of the excellence of his own wares by merely stating emphatically that they were excellent. Experience shows, however, that they were mistaken in this. If I were to stand up once in a public place and state that I am the most modest man alive, I should be laughed at; but if I could raise enough money to make the same statement on all the busses and on hoardings along all the principal railway lines, people would presently become convinced that I had an abnormal shrinking from publicity. If I were to go to a small shopkeeper and say: “Look at your competitor over the way, he is getting your business; don’t you think it would be a good plan to leave your business and stand up in the middle of the road and try to shoot him before he shoots you?”—if I were to say this, any small shopkeeper would think me mad. But when the Government says it with emphasis and a brass band, the small shopkeepers become enthusiastic, and are quite surprised when they find afterwards that business has suffered. Propaganda, conducted by the means which advertisers have found successful, is now one of the recognized methods of government in all advanced countries, and is especially the method by which democratic opinion is created.

There are two quite different evils about propaganda as now practiced. On the one hand, its appeal is generally to irrational causes of belief rather than to serious argument; on the other hand, it gives an unfair advantage to those who can obtain most publicity, whether through wealth or through power. For my part, I am inclined to think that too much fuss is sometimes made about the fact that propaganda appeals to emotion rather than reason. The line between emotion and reason is not so sharp as some people think. Moreover, a clever man could frame a sufficiently rational argument in favour of any position which has any chance of being adopted. There are always good arguments on both sides of any real issue. Definite misstatements of fact can be legitimately objected to, but they are by no means necessary. The mere words “Pear’s Soap,” which affirm nothing, cause people to buy that article. If, wherever these words appear, they were replaced by the words “The Labour Party,” millions of people would be led to vote for the Labour Party, although the advertisements had claimed no merit for it whatever. But if both sides in a controversy were confined by law to statements which a committee of eminent logicians considered relevant and valid, the main evil of propaganda, as at present conducted, would remain. Suppose, under such a law, two parties with an equally good case, one of whom had a million pounds to spend on propaganda, while the other had only a hundred thousand. It is obvious that the arguments in favor of the richer party would become more widely known than those in favor of the poorer party, and therefore the richer party would win. This situation is, of course, intensified when one party is the Government. In Russia the Government has an almost complete monopoly of propaganda, but that is not necessary. The advantages which it possesses over its opponents will generally be sufficient to give it the victory, unless it has an exceptionally bad case.

The objection to propaganda is not only its appeal to unreason, but still more the unfair advantage which it gives to the rich and powerful. Equality of opportunity among opinions is essential if there is to be real freedom of thought; and equality of opportunity among opinions can only be secured by elaborate laws directed to that end, which there is no reason to expect to see enacted. The cure is not to be sought primarily in such laws, but in better education and a more sceptical public opinion. For the moment, however, I am not concerned to discuss cures.

(3) Economic pressure.—I have already dealt with some aspects of this obstacle to freedom of thought, but I wish now to deal with it on more general lines, as a danger which is bound to increase unless very definite steps are taken to counteract it. The supreme example of economic pressure applied against freedom of thought is Soviet Russia, where, until the trade agreement, the Government could and did inflict starvation upon people whose opinions it disliked—for example, Kropotkin. But in this respect Russia is only somewhat ahead of other countries. In France, during the Dreyfus affair, any teacher would have lost his position if he had been in favor of Dreyfus at the start or against him at the end. In America at the present day I doubt if a university professor, however eminent, could get employment if he were to criticize the Standard Oil Company, because all college presidents have received or hope to receive benefactions from Mr. Rockefeller. Throughout America Socialists are marked men, and find it extremely difficult to obtain work unless they have great gifts. The tendency, which exists wherever industrialism is well developed, for trusts and monopolies to control all industry, leads to a diminution of the number of possible employers, so that it becomes easier and easier to keep secret black books by means of which any one not subservient to the great corporations can be starved. The growth of monopolies is introducing in America many of the evils associated with State Socialism as it has existed in Russia. From the standpoint of liberty, it makes no difference to a man whether his only possible employer is the State or a Trust.

In America, which is the most advanced country industrially, and to a lesser extent in other countries which are approximating to the American condition, it is necessary for the average citizen, if he wishes to make a living, to avoid incurring the hostility of certain big men. And these big men have an outlook—religious, moral, and political—with which they expect their employees to agree, at least outwardly. A man who openly dissents from Christianity, or believes in a relaxation of the marriage laws, or objects to the power of the great corporations, finds America a very uncomfortable country, unless he happens to be an eminent writer. Exactly the same kind of restraints upon freedom of thought are bound to occur in every country where economic organization has been carried to the point of practical monopoly. Therefore the safeguarding of liberty in the world which is growing up is far more difficult than it was in the nineteenth century, when free competition was still a reality. Whoever cares about the freedom of the mind must face this situation fully and frankly, realizing the inapplicability of methods which answered well enough while industrialism was in its infancy.

There are two simple principles which, if they were adopted, would solve almost all social problems. The first is that education should have for one of its aims to teach people only to believe propositions when there is some reason to think that they are true. The second is that jobs should be given solely for fitness to do the work.

To take the second point first. The habit of considering a man’s religious, moral, and political opinions before appointing him to a post or giving him a job is the modern form of persecution, and it is likely to become quite as efficient as the Inquisition ever was. The old liberties can be legally retained without being of the slightest use. If, in practice, certain opinions lead a man to starve, it is poor comfort to him to know that his opinions are not punishable by law. There is a certain public feeling against starving men for not belonging to the Church of England, or for holding slightly unorthodox opinions in politics. But there is hardly any feeling against the rejection of Atheists or Mormons, extreme communists, or men who advocate free love. Such men are thought to be wicked, and it is considered only natural to refuse to employ them. People have hardly yet waked up to the fact that this refusal, in a highly industrial State, amounts to a very rigorous form of persecution.

If this danger were adequately realized, it would be possible to rouse public opinion, and to secure that a man’s beliefs should not be considered in appointing him to a post. The protection of minorities is vitally important; and even the most orthodox of us may find himself in a minority some day, so that we all have an interest in restraining the tyranny of majorities. Nothing except public opinion can solve this problem. Socialism would make it somewhat more acute, since it would eliminate the opportunities that now arise through exceptional employers. Every increase in the size of industrial undertakings makes it worse, since it diminishes the number of independent employers. The battle must be fought exactly as the battle of religious toleration was fought. And as in that case, so in this, a decay in the intensity of belief is likely to prove the decisive factor. While men were convinced of the absolute truth of Catholicism or Protestantism, as the case might be, they were willing to persecute on account of them. While men are quite certain of their modern creeds, they will persecute on their behalf. Some element of doubt is essential to the practice, though not to the theory, of toleration. And this brings me to my other point, which concerns the aims of education.

If there is to be toleration in the world, one of the things taught in schools must be the habit of weighing evidence, and the practice of not giving full assent to propositions which there is no reason to believe true. For example, the art of reading the newspapers should be taught. The schoolmaster should select some incident which happened a good many years ago, and roused political passions in its day. He should then read to the school children what was said by the newspapers on one side, what was said by those on the other, and some impartial account of what really happened. He should show how, from the biased account of either side, a practiced reader could infer what really happened, and he should make them understand that everything in newspapers is more or less untrue. The cynical skepticism which would result from this teaching would make the children in later life immune from those appeals to idealism by which decent people are induced to further the schemes of scoundrels.

History should be taught in the same way. Napoleon’s campaigns of 1813 and 1814, for instance, might be studied in the Moniteur, leading up to the surprise which Parisians felt when they saw the Allies arriving under the walls of Paris after they had (according to the official bulletins) been beaten by Napoleon in every battle. In the more advanced classes, students should be encouraged to count the number of times that Lenin has been assassinated by Trotsky, in order to learn contempt for death. Finally, they should be given a school history approved by the Government, and asked to infer what a French school history would say about our wars with France. All this would be a far better training in citizenship than the trite moral maxims by which some people believe that civic duty can be inculcated.

It must, I think, be admitted that the evils of the world are due to moral defects quite as much as to lack of intelligence. But the human race has not hitherto discovered any method of eradicating moral defects; preaching and exhortation only add hypocrisy to the previous list of vices. Intelligence, on the contrary, is easily improved by methods known to every competent educator. Therefore, until some method of teaching virtue has been discovered, progress will have to be sought by improvement of intelligence rather than of morals. One of the chief obstacles to intelligence is credulity, and credulity could be enormously diminished by instruction as to the preval‎ent forms of mendacity. Credulity is a greater evil in the present day than it ever was before, because, owing to the growth of education, it is much easier than it used to be to spread misinformation, and, owing to democracy, the spread of misinformation is more important than in former times to the holders of power. Hence the increase in the circulation of newspapers.

If I am asked how the world is to be induced to adopt these two maxims—namely (1) that jobs should be given to people on account of their fitness to perform them; (2) that one aim of education should be to cure people of the habit of believing propositions for which there is no evidence—I can only say that it must be done by generating an enlightened public opinion. And an enlightened public opinion can only be generated by the efforts of those who desire that it should exist. I do not believe that the economic changes advocated by Socialists will, of themselves, do anything towards curing the evils we have been considering. I think that, whatever happens in politics, the trend of economic development will make the preservation of mental freedom increasingly difficult, unless public opinion insists that the employer shall control nothing in the life of the employee except his work. Freedom in education could easily be secured, if it were desired, by limiting the function of the State to inspection and payment, and confining inspection rigidly to the definite instruction. But that, as things stand, would leave education in the hands of the Churches, because, unfortunately, they are more anxious to teach their beliefs than Freethinkers are to teach their doubts. It would, however, give a free field, and would make it possible for a liberal education to be given if it were really desired. More than that ought not to be asked of the law.

My plea throughout this address has been for the spread of the scientific temper, which is an altogether different thing from the knowledge of scientific results. The scientific temper is capable of regenerating mankind and providing an issue for all our troubles. The results of science, in the form of mechanism, poison gas, and the yellow press, bid fair to lead to the total downfall of our civilization. It is a curious antithesis, which a Martian might contemplate with amused detachment. But for us it is a matter of life and death. Upon its issue depends the question whether our grandchildren are to live in a happier world, or are to exterminate each other by scientific methods, leaving perhaps to negroes and Papuans the future destinies of mankind.