厭恥第十三
제13장, (일부러 일삼고자 하는 바가 있음과 일부러 일삼는 바가 있음을) 꺼리고 부끄럽게 여겨야 함에 대해 논한다.
寵辱若驚,
총애를 받거나 욕됨을 당하거나 놀라기를 같이해야 하는데,
身寵亦驚, 身辱亦驚.
(이른바) 몸이 “총애를 받아도” 또한 “놀라고”, 몸이 “욕됨을 당해도” 또한 “놀라야 한다”는 것이다.
貴大患若身.
큰 근심거리가 몸에 이름을 두려워해야 하기 때문이다.
貴, 畏也. 若, 至也. 謂大患至身, 故皆驚.
“귀貴”는 두려워한다는 말이다. “약若”은 이른다는 말이다. 이른바, (“총애를 받거나 욕됨을 당하거나”) “큰 근심거리”가 “몸”에 이르게 되는데, 따라서 (“총애를 받았을” 때나 “욕됨을 당했을” 때) 모두 “놀라야 하는 것”이다.
何謂寵辱.
어째서 이른바 총애를 받거나 욕됨을 당하거나 (놀라기를 같이 해야 하는 것)인가?
問何謂寵, 何謂辱. 寵者尊榮, 辱者恥辱. 及身還自問者, 以曉人也.
묻는다. “어째서 이른바 총애를 받으면” (“놀라야 하는가”)? (또한) “어째서 이른바 욕됨을 당하면” (“놀라야 하는가”)? “총애를 받는 일”은 (“몸”이 일부러 일삼아) 높여지고 영화로워지게 되는 일이며, “욕됨을 당하는 일”은 (“몸”이 일부러 일삼아) 부끄럽게 여겨지고 “욕보여지게 되는 일”이기 때문이다. 이른바, (노자) 자신이 되돌이켜 스스로 물은 것은 세상 사람들을 일깨우기 위해서이다.
辱爲下, (一作, 寵爲上, 辱爲下)
욕됨을 당하면 (몸이 일부러 일삼아) 천해지게 되는데, (어떤 판본에는 “총위상, 욕위하”로 쓰여 있다)
辱爲下賤.
“욕됨을 당하면 (몸이 일부러 일삼아) 아래를 일삼게 된다辱爲下”는 말은 (“몸”이 일부러 일삼아) 천해지게 된다는 뜻이다.
得之若驚,
(총애) 그것을 얻었을 때 놀라기를 (욕됨 그것을 얻었을 때와) 같이 하고,
得寵榮驚者, 處高位如臨深危也. 貴不敢驕, 富不敢奢.
“총애”를 “얻어서” 영화롭게 되었을 때 “놀라기”를 (“욕됨”을 “얻어서” 천하게 되었을 때와) 같이 해야 한다는 말은 (“총애를 받아서”) 높은 자리에 머물게 되었을 때 (“놀라기”를) 아주 위태로운 자리에 머물게 되었을 때와 같이 해야 한다는 뜻이다. (이른바) 고귀해졌다고 감히 교만해서는 안 되며, 부유해졌다고 감히 자랑해서는 안 된다.
失之若驚,
(“총애”) 그것을 잃어버리게 되었을 때 (놀라기를) 거듭하여 찾아든 화禍를 두려워하는 것과 같이 해야 하는데,
失者, 失寵處辱也. 驚者, 恐禍重來也.
“(그것을) 잃어버리게 되었다失”는 말은 “(받았던) 총애”를 “잃어버리고”, “욕됨”(을 당하는 자리)에 머물게 되었다는 뜻이다. “경驚”은 화禍가 거듭하여 찾아듦을 두려워한다는 말이다.
是謂寵辱若驚.
이것이 이른바 “총애를 받거나 욕됨을 당하거나 놀라기를 같이 함”이다.
解上得之若驚, 失之若驚.
(“이른바”) 첫 번째 문장 “총욕약경寵辱若驚”을 풀이하면, “득지약경得之若驚, 실지약경失之若驚”이 된다는 것이다.
何謂貴大患若身.
어째서 이른바 큰 근심거리가 몸에 이름을 두려워해야 하는가?
復還自問 : 何故畏大患至身.
다시 (노자 자신이) 되돌이켜 스스로 묻는다. “어째서” 왜 “큰 근심거리”가 “몸”에 이름을 두려워해야 하는가?
吾所以有大患, 爲吾有身.
내가 큰 근심거리를 가지게 되는 까닭은 ‘나’를 일부러 일삼음으로써 (일부러 일삼고자 하는 바가 있는) ‘나’를 가지기 때문이다.
吾所以有大患者, 爲吾有身. 有身憂者, 勤勞念其飢寒, 觸情從欲, 則遇禍患也.
“내가 큰 근심거리를 가지게 되는 까닭”은 “‘나’를 일부러 일삼음으로써 (일부러 일삼고자 하는 바欲이 있는) ‘나(身; 吾)’를 가지기 때문이다.” (일부러 일삼고자 하는 바欲가 있는) “‘나’를 가지는 것”이 (“나”에게 “큰”) 근심거리가 되는 것은 (일부러 일삼고자 하는 바欲가 있는 “나”가) 그 굶주림과 추위를 힘들게 애써서 생각하게 되고, (따라서 그) 마음(精; 心)을 들이받게 되며, (따라서 일삼음에 있어서 그) 일부러 일삼고자 하는 바欲를 말미암게 되고, 따라서 (그) 화禍와 “근심거리”를 만나게 되기 때문이다.
及吾無身, 吾何有患.
따라서 내가 (일부러 일삼고자 하는 바가 있는) ‘나’를 가지는 바가 없다면, 내가 어째서 (큰) 근심거리를 가지게 되겠는가?
使吾無有身體, 得道自然, 輕擧昇雲, 出入無間, 與道通神, 當有何患.
(“이른바”) “내”가 (일부러 일삼고자 하는 바欲가 있는) “나”의 몸(體; 身)을 “가지는 바”가 없으면, 도道와 저절로 그러한 바自然를 얻게 되고, 가볍게 날아올라 구름에 올라타게 되며, 틈새가 없는 바에 나고 들게 되며, 도道와 더불어 하게 되고 신령스러운 바(神; 自然)과 어우러지게 되는데, 따라서 “어째서” (“내”가 “큰”) “근심거리”를 “가지게 되겠는가?”
故貴以身爲天下者, 則可寄天下,
따라서 (일부러 일삼고자 하는 바가 없는) 몸으로써 천하 일삼기를 귀하게 여기는 사람은 천하를 맡길만 하고,
言人君貴其身而賤人, 欲爲天下主者, 則可寄立, 不可以久也.
이른바, (한 나라) 사람들의 임금으로서 (일부러 일삼고자 하는 바欲가 있는) 그 “몸”을 “귀하게 여기고” (그) 사람들을 천하게 여긴 채, “천하”의 주인이 되고자 하고 (“천하”의 주인 자리 “맡기”를) “일부러 일삼는” 사람은 (“천하”의 주인 자리를) “맡을 수 있고”, (“천하”의 주인으로) 설 수 있지만, 오래갈 수 없기 때문이다.
愛以身爲天下, 若可託天下.
(일부러 일삼는 바가 없는) 몸으로써 천하 일삼기를 아끼는 사람은 천하를 맡을 만하다.
言人君能愛其身, 非爲己也, 乃欲爲萬民之夫母. 以此得爲天下主者, 乃可以託其身於萬民之上, 長無咎也.
이른바, (한 나라) 사람들의 임금으로서, (일부러 일삼고자 하는 바欲가 없는) 그 “몸”을 “아낀 채”, (일부러 일삼고자 하는 바欲가 있는 그) 몸(己; 身)을 “일삼지” 않을 수 있으면, 이내 (“천하”) 모든 사람들의 아비되는 바와 어미되는 바를 일삼고자 하거나 “일삼을” 수 있게 된다.” (일부러 일삼고자 하는 바欲가 없는 그 “몸”을 “아낌”) 그것으로써 “천하”의 주인되는 바를 “일삼는” 사람은 이내 (“천하” 사람들의 일부러 일삼고자 하는 바欲가 없는) 그 “몸”과 (“천하”) 모든 사람들의 윗 (자리)를 “맡을” 수 있게 되고, 오래도록 허물이 되는 바를 없앨 수 있게 되기 때문이다.
첫댓글 잘못된 부분이 있다면, 모두 저의 부족함 탓입니다.
겨울이 왔는지, 오늘은 많이 춥습니다.
평안하시고, 건강하세요~