실용주의적 마케팅 원리 적용의 결과/박순용목사

[러빙갓]

실용주의적 마케팅 원리 적용의 결과/박순용목사

실용적인 마케팅 원리를 수용해서 전달할 수 있는 복음은 가짜 복음입니다
아무리 놀랄 만한 마케팅 원리를 동원해도, 죄와 하나님의 진노,
그리스도의 십자가와 부활과 칭의, 성화의 삶과 최후의 심판 등의 진리를
왜곡하지 않고 사람들이 좋아할 만하게 포장할 수 없습니다

지금까지 살핀 것은 그저 실용주의적인 마케팅 원리를 수용함으로써 생긴 현상일 뿐입니다. 실용주의의 더 심각한 위험은 이러한 현상이 초래할 결과에 있습니다. 실용주의적 마케팅 원리가 교회에 적용됨으로써 파생된 결과는 크게 다음 다섯 가지로 요약됩니다. 하나님에 대한 왜곡, 예배에 대한 왜곡, 말씀 선포와 교육에 대한 왜곡, 회심관에 대한 왜곡, 하나님의 복과 인정에 대한 왜곡입니다.

1. 하나님에 대한 왜곡
첫 번째 결과는, 하나님에 대한 왜곡입니다. 실용주의적인 마케팅 원리가 교회에 들어와 하나님 없어도 된다는 인식, 곧 현대판 이신론을 만들었습니다. 이신론이란 하나님의 존재만 인정할 뿐, 하나님은 우리의 삶에 직접 개입하지 않는다고 생각하는 이론입니다.
즉, 교회가 실용주의적인 마케팅 원리를 수용함으로써 자연스럽게 사람의 구원과 회심이 하나님의 초자연적인 개입에 의해서가 아니라, 효과적인 전도 방법에 달려 있다는 인식이 확산된 것입니다. 교회가 실용주의적 마케팅 원리에 따라 운영되는 것을 지지하는 사람들은 하나님이 세상을 지으신 후 사람들에게 세상을 맡겼듯이, 구원도 그 길만 하나님이 마련하셨을 뿐 이후의 것은 사람의 수완에 맡겨 놓았다고 말합니다.
그러나 하나님은 뒷짐 지고 구경만 하는 무능한 존재가 아닙니다. 교회가 복음을 잘 팔 수 있도록 옆에서 보조 역할이나 하는 존재도 아닙니다. 이렇게 생각하는 것 자체가 심각한 진리 왜곡입니다.
이러한 왜곡은 하나님에 대한 잘못된 인식을 조장하는 데서 그치는 것이 아니라, 하나님을 대하는 잘못된 태도까지 양산합니다. 하나님을 대하는 태도의 왜곡을 초래하는 것입니다.
오늘날 교회 다니는 사람들의 말과 행동을 살펴보면, 하나님을 너무 가볍게 대하는 것을 볼 수 있습니다. 이것은 실용주의적 신앙관과 무관하지 않습니다. 실용주의적인 마케팅 원리가 교회를 움직이면서, 전능한 하나님을 향한 경외감과 절대적인 신뢰는 답답한 이야기가 되고 말았습니다. 생각해 보십시오. 모든 것을 인간 손에 맡겨 두고 일절 간섭하지 않는 하나님이 무엇이 두렵겠습니까? 뒷짐 지고 구경만 하는 하나님에게 누가 절대적인 의존과 신뢰를 바치겠습니까?

2. 예배에 대한 왜곡
두 번째 결과는, 예배에 대한 왜곡입니다. 문화 행사와 예배 사이의 경계가 점점 더 흐려지고 있습니다. 실용주의적 마케팅 원리가 예배를 엔터테인먼트로 바꾸고 있습니다.
온갖 문화 프로그램을 기독교 신앙의 심장부인 예배에까지 끌어들이고, 부담 없는 예배를 표방하며 예배를 오락화 하는 일까지 버젓이 벌어지고 있습니다. 유명 연예인들이 강대상의 주요 게스트가 되고, 예배 시간 대부분이 다양한 공연으로 채워지는 일들을 이제는 아무도 특별하게 받아들이지 않습니다. 예배를 즐기는 태도가 점점 일상화되고 있습니다.
‘구도자 중심적인 예배’ 개념을 교회에 도입하면서, 예배의 목적은 바뀌었습니다. 하나님을 경배하고 높이는 것보다, 참석자들의 욕구 충족과 즐거움을 더 우선시합니다.
이것은 옳은 일이 아닙니다. 하나님을 의식하지 않고 자기를 위해서 자기 방식대로 성전에 나와서 예배하는 자들에게 하나님은 이사야 선지자를 통해 이렇게 말씀하셨습니다. “너희가 내 앞에 보이러 오니 이것을 누가 너희에게 요구하였느냐 내 마당만 밟을 뿐이니라”(사 1:12). 그리고 급기야는 말라기 선지자를 통해 “만군의 여호와가 이르노라 너희가 내 제단 위에 헛되이 불사르지 못하게 하기 위하여 너희 중에 성전 문을 닫을 자가 있었으면 좋겠도다 내가 너희를 기뻐하지 아니하며 너희가 손으로 드리는 것을 받지도 아니하리라.”(말1:10)하고 말씀하셨습니다.
우리는 이 같은 하나님의 말씀에 비추어 다음과 같은 결론을 내려야 합니다. 마케팅 원리로 드리는 예배는 하나님의 임재가 있을 수 없다는 것입니다. 하나님의 임재가 있는 것처럼 조작은 할 수 있을지 몰라도, 그저 종교적 유흥에 불과한 자리를 만들고 있기에 하나님을 모실 수는 없습니다.
실제로 데이비드 웰스는 이 문제에 대해 이런 결론을 내렸습니다. “마케팅 위주의 접근이 안겨 준 최고의 실망은 그들이 최고의 정찬으로 내놓은 예배가 완전하게 실패했다는 것이다. 사실 열 명 중 여덟 명이 하나님의 임재를 전혀 경험하지 못한다.”
하나님이 중심이 되지 않는 예배, 하나님을 경외하지 않는 예배는 예배가 아닙니다. 따라서 하나님의 임재를 기대할 수는 없습니다. 예배는 우리를 피로 값 주고 사신 예수 그리스도의 공로를 의지해서, 성령 하나님의 감동하심을 따라, 성부 성자 성령 하나님께 경배하는 시간입니다. 일차적으로 우리를 위한 시간이 아니라, 하나님을 위한 시간입니다. 예배를 통해 우리에게 임하는 은혜와 복은 예수 그리스도를 힘입어 신령과 진정으로 예배한 결과일 뿐, 그 자체가 목적일 수는 없습니다.
그러나 오늘날 교회에서는 예배다운 예배를 외면하고 있습니다. 진지하고 경건한 예배, 하나님께 집중된 예배, 우리가 만든 분위기가 아니라 주의 성령이 우리를 이끄심으로 생겨난 감동이 있는 예배를 찾기가 어려운 시대입니다. 산만하고, 시끄럽고, 조작과 선동이 난무하는 예배가 점점 흔해집니다.
예배를 예배답게 드리는 모습을 답답하고 칙칙하게 느끼는 사람들이 점점 더 많아지고 있습니다. 이러한 현실은 다음 세대에 대해 걱정하게 만듭니다. 지금도 젊은 세대는 마케팅 원리에 따르지 않는 교회를 고리타분하다고 생각하는 경향이 짙습니다. 공연과 결합한 형식의 예배를 세련된 예배라고 생각하며 동경합니다.
이대로 가다가는 몇 십 년 후, 하나님께 집중하는 본연의 모습을 간직한 예배가 오히려 독선에 치우친 이상한 예배가 되고 말 것입니다.

3. 선포하는 말씀에 대한 왜곡(대중의 기호 중심)
세 번째 결과는, 교회 안에서 제시하는 가르침과 설교 메시지의 왜곡입니다. 소비자 만족을 최우선시하는 실용주의적 마케팅 원리를 따르려면, 소비자가 좋아하는 것은 부각하고, 소비자가 싫어하는 것은 기피해야 합니다. 그래서 교회는 예배당에 와 있는 사람들이 듣기 좋아하는 말밖에 할 수 없는 입장이 되고 말았습니다.
오늘날 교회에서 주로 선포하는 설교 주제나 사람들이 서점가에서 주목하는 기독교 서적들을 잘 살펴보십시오. 죄와 심판이나 복잡하고 지루한 교리들을 다룬 것은 여간 찾기 어려운 것이 아닙니다. 어디를 보나 예수 믿고 잘 되는 것, 복과 치유, 우리 삶의 다양한 문제들에 대한 현실적 해결책의 제시 등에만 열을 올릴 뿐, 인간의 전적인 타락과 회개의 필요성을 선포하는 일에는 무관심합니다.
실제로 1983년 미국에서 진행한 조사에 따르면, 그 해 기독교 출판사 여덟 곳에서 출판된 도서의 87.8퍼센트가 자기 계발과 성공, 대인 관계 기술과 자존감 향상 등 현대인이 선호하는 충족적 내용이었다고 합니다. 이런 동향은 우리나라에까지 그대로 이어지고 있습니다. 미국에서 유행한 경향은 10~20년 안에 우리나라에서도 유행합니다. 그래서 일단 미국에서 대중성을 획득한 아이템이면, 그것이 무엇이건 상관하지 않고 수입 먼저 하고 보는 형편입니다. 그 결과 실용주의적 마케팅 원리가 교회 속에도 깊이 침투했습니다.
그러나 마케팅 원리를 따라 사람들이 좋아하는 것만 말하는 교회가 과연 사람을 하나님께로 이끌 수 있을까요? 죄에 대한 선포 없이, 회개에 대한 언급 없이 복음을 전할 수 있을까요? 저는 확실히 말할 수 있습니다. 결코 불가능합니다.
마케팅 원리로 파악한 인간의 필요와 하나님이 파악하고 있는 인간의 필요는 근본적으로 다릅니다. 인간의 복음을 듣고 스스로 순종할 가능성이 없습니다. 그래서 하나님이 복음을 제시하는 동시에, 스스로는 아무것도 할 수 없음을 깨닫도록 도우십니다.
그러나 실용주의 관점은, 인간은 타락해서 성령 하나님의 개입과 예수 그리스도의 대속의 은혜 없이는, 그 누구도 복음을 바르게 깨닫고 수용할 수 없다는 기존의 견해를 완전히 무시했습니다. 효과적인 방법과 뛰어난 수완만 있으면 누구에게든 복음을 받아들이게 할 수 있다고 생각한 것입니다.
그러나 그렇게 해서 팔 수 있었던 것은 일종의 심리 치료법, 잘 생활할 수 있는 테크닉, 자신의 자아에 몰입하게 하는 가짜 복음뿐이었습니다.
여러분, 진정한 복음은 효과적인 마케팅을 진행한다고 팔 수 있는 것이 아닙니다. 고린도전서 2장을 보십시오. 바울은 단호한 어조로 말합니다. “육에 속한 사람은 하나님의 성령의 일들을 받지 아니하나니 이는 그것들이 그에게는 어리석게 보임이요, 또 그는 그것들을 알수도 없나니 그러한 일은 영적으로 분별되기 때문이라”(고전 2:14).
복음의 핵심인 예수 그리스도의 십자가, 그리고 그 참혹한 죽음을 야기한 우리의 죄, 이것이 수완 좋게 전달한다고 해서 사람의 호감을 살 수 있겠습니까?
요한복음 본문에서, 예수님이 복음을 말했을 때 사람들의 반응을 생각해 보십시오. 다 떠나지 않았습니까? 이것이 진정한 복음의 특성입니다.
실용적인 마케팅 원리를 수용해서 전달할 수 있는 복음은 가짜 복음입니다. 아무리 놀랄 만한 마케팅 원리를 동원해도, 죄와 하나님의 진노, 그리스도의 십자가와 부활과 칭의, 성화의 삶과 최후의 심판 등의 진리를 왜곡하지 않고 사람들이 좋아할 만하게 포장할 수 없습니다. 사람들이 지루하고 재미없게 느끼는 것은 전할 수 없는 교회, 듣고 싶어 하지 않는 이야기는 하지 못하는 교회, 심리학적 위로밖에는 줄 것이 없는 교회, 이러한 모습의 교회를 원하십니까? 실용주의적 마케팅 원리를 수용한 교회의 종착지가 바로 그러한 모습입니다.
4 회심관에 대한 왜곡
네 번째 결과는, 회심관의 왜곡입니다. 실용주의적인 마케팅 원리는 회심의 필요성을 강조하지 않습니다. 성경이 말하는 회심은 ‘자신의 죄악 됨을 회개하고 예수 그리스도를 믿는 것’으로, 그야말로 옛 생활에서 돌이켜 새로운 피조물로 사는 것입니다. 그런데 실용주의에 물든 교회는 사람들이 느끼는 필요를 채워 주는 일만으로도 벅찬 나머지, 신자 개개인의 회심 여부에 관심이 없습니다.
그래서 성경의 회심관과는 상관없이, 교회에 등록만 하면 모든 사람들을 그리스도인 취급합니다. 이러한 현상은 결국 가짜 신자들을 양산합니다. 언제든지 배교할 수 있는 사람들로 교회를 채우고 있는 것입니다.
여러분! 예수를 믿는다고 하지만, 거듭남과 십자가에 대해 제대로 알지 못하고, 자신의 회심에 대해서도 진지하게 생각하지 않는 사람들을 보지 않습니까? 그리스도인이라고 하는데, 삶이 너무나 의심스럽고 실망스런 사람들을 종종 만나지 않습니까?
우리나라는 이 부분에 대한 조사가 활발하지 않아 통계를 내기 어렵지만, 미국은 그리스도인의 영적 상태를 점검하는 조사가 비교적 자주 이루어집니다. 조사에 따르면, 미국인의 45퍼센트가 스스로를 거듭난 신자라고 말한다고 합니다. 그런데 인생의 중요한 문제를 결정할 때 최소한의 성경 지식이라도 사용하는지를 물었더니, 불과 7∼9퍼센트만이 그렇다고 대답했다고 합니다.
스스로 거듭났다고 생각하는 사람과 실제로 거듭난 삶의 태도를 가진 사람 사이의 격차가 이렇게 큰 것은, 19세기 찰스 피니 때부터 이어 온 전통 때문입니다. 찰스 피니 이후, 예수 믿겠다고 고백하면 그것을 회심으로 여기는 잘못된 인식이 생겼습니다. 그리고 이어서 나온 실용주의 때문에 이 같은 경향은 더욱 심해졌습니다.
이제 정통 교회에서는 회심을 강조하고, 점검하고, 진지하게 돕는 노력들이 거의 사라졌습니다. 오히려 교회가 이단으로 규정하고 있는 그룹들, 예를 들어 구원파나 유광수 목사의 다락방 운동이나 박옥수 목사와 같은 그룹들이 ‘회심’이라는 말을 더 많이 사용합니다. 그래서 회심을 언급하며, 회심의 중요성을 강조하면 도리어 광신자로 취급하기도 합니다.
그러나 시대가 어떻게 생각하든, 회심의 필요성은 흐려질 수 없습니다. 회심 없이는 구원을 말할 수 없습니다. 자신의 죄인 됨을 알고 죄를 회개하며 예수 그리스도를 구주로 믿어야 하는 것입니다. 그저 입술로 시인하라는 것이 아닙니다. 그 사람에게서 회개에 합당한 열매가 있고, 삶의 중심이 예수 그리스도로 재편하는 변화가 있어야 합니다.
그저 교회를 왔다 갔다 한다고 해서 신자는 아닙니다. 성경은 스트레스나 자기 현실 문제를 해결하려고 교회에 나오는 사람을 그리스도인이라 인정하지 않습니다. 이전에 즐기던 세상 낙과 자기 마음대로 살았던 삶에 단호히 이별을 고한 사람. 예수 그리스도께 나와서 그분에게 자신의 죄인 됨을 고백하고, 그분 안에서 새로운 삶의 의미를 발견한 사람, 그 사람이 회심자이고 그리스도인입니다.
그러나 실용주의적 마케팅 원리는 그것을 무시합니다. 사람들을 회심의 길로 인도하지도 않습니다. 실용주의적 관점에서 볼 때 회심은 실용적 가치가 없기 때문입니다.
요한복음 6장 본문에서 우리가 본 것이 무엇입니까? 사람들은 실용 가치가 없으면 떠납니다. 진리나 예수 그리스도 자신보다 삶의 문제 해결을 더 우선시합니다. 그러므로 실용주의 정신을 따라 예수를 믿으면 배교로 나아갈 수밖에 없습니다.

5. 하나님의 인정과 복에 대한 왜곡
다섯 번째 결과는, 하나님의 인정과 복에 대한 왜곡입니다. 교회는 실용주의적인 마케팅 원리를 수용함으로써, 하나님의 인정과 복을 물질적인 것으로 제한했습니다. 물질적인 성공, 외적인 성공, 숫자적인 성공을 우상화한 것입니다.
물론 하나님은 어떤 사람들에게는 물질적인 부유함과 장수와 사회적인 높은 지위를 주십니다. 그러나 이러한 외적인 성공이 하나님의 인정과 복은 아닙니다. 하나님은, 당신이 인정한 사람에게 외적인 성공을 복으로써 주시기도 하지만, 인정하지 않는 사람의 외적인 성공을 허용하시기도 합니다. 또한 외적인 성공 이외의 방법으로 사람을 인정하고 복주시기도 합니다.
성경을 보면, 신실한 사람들이 오히려 오랜 기간 시련을 견디며 산 것을 볼 수 있습니다. 아예 이 땅에서 외적인 성공을 누리지 못한 사람도 많습니다. 대표적으로 예수님이 그러셨고, 사도들이 그러하지 않았습니까? 얻어맞고 핍박받고 감옥에 갇히고 나중에는 죽임까지 당했습니다. 외형상으로는 참으로 비참합니다. 그러나 진정 사도들이야말로 하나님의 인정과 복 안에서 산 사람들입니다.
그러므로 외적인 성공에 너무 얽매이는 것은 좋지 않습니다. 외적인 성공을 지나치게 추구하면, 하나님은 그 영혼을 지키기 위해서라도 외적인 성공을 거두십니다. 중요한 것은 하나님과 어떤 관계를 누리느냐이지, 세상에서 어떤 영예를 누리느냐가 아니기 때문입니다.
외적인 성공이 하나님의 인정과 복이라면, 요한복음 6장의 기사를 다시 써야 합니다. 무리가 왕으로 추대할 때, 못 이기는 척 왕이 되어 살아계신 하나님의 아들임을 만천하에 드러냈어야 하는 것입니다. 그러나 예수님은 거절하셨습니다. 그것이 하나님의 인정과 복이 아니었기 때문입니다.
그러나 오늘날 실용주의적 마케팅 원리를 수용한 교회에서는 외적인 성공을 하나님의 인정과 복이라고 여기는 풍조가 성행합니다. 세상에서 높은 지위에 올랐거나 큰돈을 모은 사람들, 소위 사회에서 성공했다고 하는 사람들을 신앙의 모델로 내세우는 것입니다.
이런 현상은 모두 우리의 사고 자체가 실용주의로 도배되었기 때문입니다. 일단 세상에서 성공한 사람이면, 누구나 성공한 사람의 간증에 귀를 기울입니다. ‘하나님이 인정하셨으니 저 사람이 저렇게 될 수 있었지.’ 하는 괴악한 의식이 널리 퍼진 것입니다. 이러한 오해는 외형적인 성취물이 없는 사람들을 하나님에게서 인정받지 못한 사람으로 여기게 만들었습니다. 외적 결과가 안 좋으면, 인생과 신앙 모두에서 실패한 사람으로 몰아가는 것입니다.

박순용 프로필
•총신대신대원 졸 •영국 에든버러 프리 처치 칼리지와 웨일스 복음주의 신학대학에서 영적 대각성과 청교도 연구 •전, 호주 퍼스 한인장로교회 담임 •현, 하늘영광교회 담임목사 •저서 「하나님의 영광에 대한 목마름」「하나님의 영광을 위한 삶」「예수를 믿는다는 것은」「기독교 세상의 함정에 빠지다