하나님의 존재 - 이해를 추구하는 신앙 Credo ut intelligam

[dhleepaul]

나는 로마서10:10의 말씀만을 신의 존재의확증이요 하나님 구원의 실상이심으로

존재하심을 믿는다. 만일 신이 존재하지 않는다면, 인간세상은 비존재적 허상일뿐이다..

- DHJLEEPAUL -

* 이하의 글은 신을 아는 지식으로서의 소위 이신론적 입장에 많이 깔려있다. 엄밀히 말하자면 신에 대한 학문적 성찰 즉, 신학적 입장보다도 차라리 신을 이해하고 신과 함께 의식하고자 하는 인식, 즉 신에 대한 아니 신이 존재하는가 그렇지 아니한가에 대한 궁금한 마음을 추론하고자 하는 신지식 말하자면. 영지주의적 사고가 깔려 있는 것으로 이해하기 바란다.

토마스 아퀴나스는 그의 주요 저서인 《신학대전》(Summa Theologiae) 1부 2문 3항에서 〈다섯 가지 신 존재 증명〉(라틴어: quinquae viae, 다섯 가지 길)을 제시하였다. 다음은 신학대전에 등장한 자의 증명들을 요약한 것이다.

토마스 아퀴나스 - 위키백과, 우리 모두의 백과사전

증명

1. 운동을 통한 증명 (via ex motu).
   • 모든 사물은 움직인다.
   • 운동하는 사물(res in motu)은 운동하도록 만드는 자(movens)에 의해서 운동한다.
   • 운동하도록 만드는 자의 무한퇴행(regressio ad infinitum)은 불가능하다.
   • 따라서, 모든 운동이 시작되는, 즉 다른 어떤 것에 의해서도 움직여지지 않으면서(a nullo movetur) 다른 모든 것을 운동하도록 만드는 제일의 원동자 즉 운동을 하도록 만드는 첫 번째 것(primum movens)이 존재한다.
   • 이 존재를 신이라 부른다.
2. 능동 원인을 통한 증명 (via ex causa efficientis).
   • 모든 존재하는 것에는 원인이 있다.
   • 모든 것은 그것과 구분되는 다른 어떤 것에 의하여 생겨난다.
   • 원인의 무한퇴행은 있을 수 없다.
   • 따라서, 모든 것을 있도록 한 제일의 혹은 첫 번째 능동 원인이 존재하지 않을 수 없다.
   • 이 제일의 능동 원인을 신이라 부른다.
3. 우연적인 것과 필연적인 것을 통한 증명 (via ex possibilii et necessario).
   • 세상에는 존재할 수도 존재하지 않을 수도 있는 사물들이 있다. 이런 것을 우연적인 존재(esse possibilis)라고 한다.
   • 그런데 만약 세상의 모든 사물들이 이렇게 존재하지 않을 수 있다면 어느 한 시점에 모든 것이 존재하지 않는 시점이 있었을 것이다.
   • 그러나 무에서 무언가가 생성될 수는 없기 때문에 모든 세상의 사물이 우연적일 수는 없으며 이런 우연적 사물들의 근원이 되는 필연적인 것이 반드시 존재해야 한다.
   • 그런데 필연적인 것은 다른 것에 의해, 즉 다른 것에게 필연성의 원인을 둠으로써 필연적이거나 그렇지 않을 것이다.
   • 그런데 필연성의 원인을 소급해가는 과정은 무한퇴행이 불가능하다.
   • 따라서 다른 모든 존재하는 것에 필연성의 원인을 두지 않으면서도 존재하는 필연적인 하나의 존재가 있을 수밖에 없다.
   • 이러한 존재를 신이라고 한다.
4. 사물들이 드러내는 완전함의 등급에 의한 증명 (via ex gradu rei).
   • 우주에는 다양한 등급의 완전함(perfectio)이 존재한다.
   • 완전함의 등급은 어떤 가장 완전한 것과의 가까움과 멂에 따라 다양한 양상으로 드러난다.
   • 이 다양한 양상과 등급으로 드러나는 다른 모든 완전함의 기준이 되는 가장 완전한 존재로서 완전함의 정점을 신이라 부른다.
5. 목적론적 증명 혹은 사물의 지배를 통한 증명 (via ex fine sive ex gubernatione rerum).
   • 세상의 모든 사물들은 어떤 목적에 따라(혹은 목적을 향해) 활동한다.
   • 이것은 세상의 모든 사물들이 거의 항상 그것에게 최상의 결과를 가져오는 방식으로 활동하는 것을 통해 확인할 수 있다.
   • 그런데 목적에 따라(혹은 목적을 향해) 활동하는 것은 지적인 능력을 부여받음으로써 자신의 목적을 인식하고 그 목적에 따라 활동하거나, 이런 지적인 능력을 부여받지 못한 경우 지적인 능력을 가진 것이 그들에게 각각 목적을 정해주고 그에 따라 활동하도록 질서를 갖게 됨으로써 목적에 따라(혹은 목적을 향해) 활동하게 된다.
   • 그러므로 모든 사물들을 목적에 따라(혹은 목적을 향해) 활동할 수 있도록 그들에게 지적인 능력을 부여하거나 혹은 목적을 정해주고 이들을 이끎으로써 목적에 부합하는 질서를 통해 활동하도록 만드는 어떤 지적인 존재(aliquid intelligens)가 존재해야 한다.
   • 이 존재를 신이라 부른다.

하나님의 존재에 대한 찬성과 반대

일반적으로 종교 신자들은 자신의 종교적 신념을 고수하지 않는 경우가 있는데, 그 이유는 그러한 신념을 뒷받침하는 명확한 이유나 주장 때문입니다. 그러나 신자들은 때때로 자신의 입장을 변호하고 발전시키기 위해 이유와 주장을 사용합니다. 하나님의 존재에 대한 논증은 적어도 2 천년 동안 자연 신학과 유신론적 변증학에서 사용되어 왔습니다. 역사적으로 두드러졌고 여전히 현대 종교 철학 논의에서 특별한 관심을 받는 세 가지는 존재론적, 우주론적, 목적론적 논증이다.

a. 존재론적 논증

캔터베리의 성 안셀름(Saint Anselm, 1033-1109)에 의해 처음 발전된 존재론적 논증은 다양한 형태를 취한다. 그것들은 하나님의 존재에 대한 전통적인 논증들 중에서도 독특한데, 그 이유는 그것들이 선험적 논증이라는 점에서, 왜냐하면 그것들은 세상의 경험과 독립적으로 알려질 수 있다고 주장되는 전제들에 기초하고 있기 때문이다. 그들 모두는 하나님에 대한 개념에서 시작하여 하나님이 존재해야만 한다는 결론을 내립니다. 만약 성공한다면, 존재론적 논증은 신의 무존재가 불가능하다는 것을 증명한다.

안셀름은 신은 그보다 더 큰 존재는 상상할 수 없는 존재라고 주장한다. 마음 속에 존재하는 것(이해 안)과 이해 밖에 존재하는 것(생각 밖, 현실 속)에 존재하는 것은 별개입니다. 그런 다음 그는 정신 속에 존재하는 것과 현실 속에 존재하는 것 중 어느 것이 더 큰지 묻는다. 그의 주장은 다음과 같이 결론을 내립니다.

그러므로, 그보다 더 큰 어떤 것도 생각할 수 없는 것이 오직 이해 안에만 존재한다면, 그보다 더 큰 것은 아무것도 생각할 수 없는 바로 그 존재가 하나이며, 그보다 더 큰 존재는 생각할 수 있다. 그러나 분명히 이것은 불가능합니다. 그러므로, 그보다 더 큰 것은 상상할 수 없는 존재가 존재한다는 것은 의심의 여지가 없으며, 그것은 이해와 현실 모두에 존재한다. (「프로슬로기온」, 제2장, 54항)

가능한 가장 위대한 존재가 현실에 존재하지 않고 오직 정신 속에만 존재한다고 단언하는 것은 모순이기 때문에(왜냐하면 현실 속에 존재하는 것이 정신 속에 존재하는 것보다 더 위대하기 때문에), 논리적으로 신이 존재해야 한다는 결론에 도달하게 된다.

이 주장에 대해 많은 반론이 있었습니다. 가장 잘 알려진 것 중 하나는 가능한 가장 큰 섬의 비유를 기반으로하며 Anselm의 동료 수도사 인 Gaunilo에 의해 개발되었습니다. 그는 부조리의 환원(reductio ad absurdum)을 이용하여, 우리가 안셀름의 결론을 긍정한다면, 우리는 또한 가능한 가장 위대한 섬이 존재한다는 것을 긍정해야 한다고 주장했다. 그 결론이 터무니없는 것이기 때문에, 안셀름의 결론도 마찬가지다. 임마누엘 칸트(Immanuel Kant)가 제시한 또 다른 중요한 반론은 존재가 실재하는 술어가 아니라는 것이다. 존재는 사물의 개념에 추가되지 않기 때문에, 그리고 안셀름의 논증에서 존재는 (말하자면, 한정사로서가 아니라) 실재하는 술어로 취급되기 때문에, 그 논증은 결함이 있다.

논증의 최근 모달 버전은 Anselm의 원래 공식에 대한 반대를 피하는 것으로 해석되었습니다. 예를 들어, 앨빈 플랜팅가(Alvin Plantinga)는 양태 논리학의 의미론, 즉 가능성, 필연성, 그리고 가능한 세계(가능한 세계는 논리적으로 가능한 세계)를 활용하여 존재론적 논증의 한 버전을 고안했다. 최대로 뛰어난 존재를 모든 가능한 세계에서 전지전능하고 도덕적으로 완벽한 존재로 정의하는 그의 주장은 다음과 같이 진술될 수 있습니다.

(1) 최대로 위대한 존재(우리가 신이라고 부를 수 있는 존재)가 존재할 수 있다.

(2) 그래서 최대한으로 위대한 존재가 존재할 수 있는 세계가 존재할 수 있다.

(3) 최대로 위대한 존재는 (정의에 의해) 모든 가능한 세계에서 필연적으로 최대로 탁월하다.

(4) 최대로 위대한 존재는 필연적으로 모든 가능한 세계에서 최대로 우수하기 때문에, 그 존재는 현실 세계에서 필연적으로 최대로 우수하다.

(5) 그러므로, 최대로 위대한 존재(예를 들어, 신)가 현실 세계에 존재한다.

플란팅가는 그 논증이 신의 존재에 대한 결정적인 증거를 제공한다고 단언하지는 않지만, 그것을 받아들이는 데 비합리적인 것은 전혀 없다고 주장한다.

플란팅가의 양태적 존재론적 주장에 대해 많은 반론이 제기되었는데, 그 중에는 신의 존재가 논리적이거나 형이상학적으로 불가능하다는 문제, 즉 신의 존재가 논리적이거나 형이상학적으로 불가능하다는 주장이 포함된다. 후자에 대해 마이클 마틴(Michael Martin, 1932–)은 다음과 같은 환원법을 제시한다.

(1') 특별한 요정이 존재할 가능성이 있습니다.

(2') 그러니까 특별한 요정이 존재할 수 있는 세계가 있는 것이다.

(3') 특별한 요정은 반드시 마법의 힘을 가진 작은 숲 속 생물입니다.

가능한 모든 세계(정의에 따라).

(4') 특별한 요정은 반드시 마법의 힘을 가진 작은 숲 속 생물이기 때문입니다.

가능한 모든 세계에서 그 요정은 필연적으로 작은 숲 속 생물입니다.

현실 세계의 마법의 힘.

(5') 그러므로, 현실 세계에는 특별한 요정이 존재한다.

그런 다음 Martin은 전제 (1')이 전제 (1)보다 더 이성에 반하지 않으므로 (1)을 긍정하고 (5)라고 결론을 내리면 (1')도 긍정하고 (5')라고 결론을 내려야 한다고 주장합니다. 이러한 논증 구조를 감안할 때, 우리는 유령, 그렘린 및 기타 수많은 신화 속 생물도 존재한다는 결론을 내릴 수 있지만 이는 터무니없는 것입니다.

b. 우주론적 논증

우주론적 논증은 우주에 대한 어떤 경험적 또는 형이상학적 사실을 조사하는 것으로 시작하며, 그로부터 우주 외부의 무언가가 우주를 존재하게 했음에 틀림없다는 결론에 이른다. 우주론적 주장에는 다양한 유형이 있으며, 그 옹호자에는 플라톤, 아리스토텔레스, 이븐 시나, 알 가잘리, 마이모니데스, 아퀴나스, 데카르트, 라이프니츠 등 철학의 역사를 아우르는 가장 저명한 사상가들이 포함됩니다. 많은 주목을 받은 논증의 세 가지 버전은 토미스틱 우연성 논증, 라이프니지안 충분 이유 논증 및 칼람 논증입니다.

중세 기독교 신학자이자 철학자인 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas, 1225-1274)의 이름을 딴 토마스적 우연성 논증(Thomistic contingency argument)을 통해, 우연적인 것들이 세상에 존재한다는 주장이 성립된다. 다음으로 모든 것이 우연적일 수 있는 것은 아니라는 주장이 있는데, 왜냐하면 만약 그것들이 우연적이라면 그것들의 존재의 근거가 될 수 있는 것이 아무것도 없을 것이기 때문이다. 오직 필연적인 것(또는 존재)만이 우연적인 것들―"필연적인 것"―표면상으로는 결코 존재하지 않았고 더 이상 존재할 수 없는 것, 그리고 그 존재가 다른 것에 의존하지 않는 것―의 존재를 설명할 수 있다. 이 필요한 존재(또는 존재)가 바로 하나님이다.

우주론적 논증의 또 다른 유형은 독일 사상가 고트프리트 빌헬름 라이프니츠(Gottfried Wilhelm Leibniz, 1646-1716)의 이름을 딴 라이프니치의 충분 이성 논증(Leibnizian enough reason argument)이다. 이 주장을 통해 "왜 아무것도 없는 것이 아니라 있는 것인가?"라는 질문에 대한 답을 찾습니다. 라이프니츠에 의하면, 존재하는 모든 것에는 설명 또는 "충분한 이유"가 있어야 하며, 존재하는 모든 것에 대한 설명은 그 자체의 본성의 필연성이나 그 자체의 외부적 원인에 놓여 있어야 한다. 이 논증은 우주에 대한 설명이 초월적인 신에게 있어야 한다고 결론을 내렸는데, 그 이유는 우주는 그 자체의 본성 내에 존재의 필요성을 가지고 있지 않고 신은 존재의 필요성을 가지고 있기 때문이다.

우주론적 논증의 일부 최근 버전은 다른 우연적 사물의 인과 사건으로 인해 우연적인 사물이 존재한다고 인정하지만, 그들은 상상할 수 있을 때 그렇지 않을 수도 있음에도 불구하고 우주가 도대체 왜 존재해야 하는지에 대해 계속 질문합니다. 아퀴나스(Aquinas)와 라이프니츠(Leibniz)의 논증의 요소들을 활용하면서, 이 최신 번역본들의 핵심은 존재하는 모든 것에 대해 그것의 존재 이유가 있다는 것이다. 우주가 존재할 충분한 이유를 제공하는 것은 무엇입니까? 그것은 또 다른 우연적인 것이 될 수 없는데(그리고 무한으로 나아가는 것), 왜냐하면 다른 우연적인 것에 의해 어떤 우연적인 것의 존재를 설명하는 것은 어떤 우연적인 것이 존재하는 충분한 이유를 결여하고 있기 때문이다. 티모시 오코너(Timothy O'Connor)는 이렇게 주장한다.

만약 우리의 우주가 정말로 우연적이라면, 어떤 근본적인 사실이나 다른 것을 얻는 것은 우연적 실재의 위상학적 구조가 무엇이든 간에 경험적 이론 내에서 설명되지 않을 것이다. 시공간 우주 안팎에 있는 존재들의 무한한 퇴보는 그러한 결과를 막을 수 없다. 궁극적인, 또는 완전한 설명이 있으려면, 그것은 어떤 식으로든 우주의 가장 근본적이고 우연적인 사실들을 필연적인 존재, 즉 그 자신의 본성 안에서 그 존재의 이유를 가진 어떤 것에 기초를 두어야 할 것이다. 그러한 무조건적인 설명이 조건적이고 경험적인 설명과 어떤 식으로든 경쟁할 필요가 없다는 점을 강조한다. 실제로, 경험적 설명이 완전한 설명이라는 더 큰 구조 안에 포섭될 것이라고 가정하는 것은 자연스럽다. (유신론과 궁극적 설명: 우연성의 필연적 형태. Oxford, Blackwell, 2008, 76쪽)

토마스주의적(Thomistic)과 라이프니츠적(Leibnizian) 논증 모두에 대해 제기되는 반론은 그들이 부당한 설명을 요구하고 있다는 것이다. 우주의 모든 개별적인 우연한 것들에 대해 설명이 있다면, 왜 전체에 대한 추가적인 설명이 필요한가? 더욱이, 설명은 언젠가는 끝이 나와야 하는데, 그것은 명백한 사실이다. 그렇다면 우주로 끝나지 않는 이유는 무엇입니까? 왜 더 많은 초월적 실재를 상정하는가?

우주론적 논증의 또 다른 형태는 일반적으로 칼람 논증(kalam argument)이라고 불린다("칼람"이라는 용어는 중세 이슬람 신학에서 유래한 것으로, "사변적 신학"을 의미하게 되었다). 이 주장은 최근 가장 열렬한 지지자인 윌리엄 레인 크레이그(William Lane Craig)에 의해 다음과 같이 구조화되어 있다.

우주

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시작은 시작이 없다

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원인이 발생하지 않음

/           \

개인적이지 않고 개인적입니다.

딜레마는 분명합니다. 우주에 시작이 있었거나 없었거나, 둘 중 하나이다. 만약 그랬다면, 그 시작은 원인이 되었거나, 원인이 아니었거나, 둘 중 하나이다. 만일 그것이 원인이었다면, 그 원인은 개인적이었거나 비인격적이었거나 둘 중 하나였다. 이러한 딜레마를 바탕으로 인수는 다음과 같은 논리적 형식으로 넣을 수 있습니다.

1. 존재하기 시작하는 모든 것에는 그 존재의 원인이 있습니다.
2. 우주가 존재하기 시작했다.
3. 그러므로, 우주는 그 존재의 어떤 종류의 원인을 가지고 있다.
4. 우주의 원인은 미(未)개인적 원인이거나 개인적 원인이다.
5. 우주의 원인은 비(未)개인적이지 않다.
6. 그러므로, 우주의 원인은 우리가 하나님이라고 부르는 인격적인 것이다.

이러한 우주론적 주장은 20세기 후반에 천체물리학과 우주론의 연구에 의해 강화되었다. 표준 빅뱅 우주론 모델에 대한 한 가지 해석에 따르면, 시간-공간 우주는 약 137억 십억 년 전에 무(無)에서 존재하게 되었다. 칼람 옹호자들은 그러한 시작이 비시간적, 비공간적, 개인적, 초월적 원인, 즉 신에 의해 가장 잘 설명된다고 주장한다.

우주가 존재하기 시작했다는 주장은 적어도 두 가지 방식으로 철학적으로 논증됩니다. 첫째, 실재하는 무한한 사건들은 존재할 수 없다고 주장되는데, 왜냐하면 실재하는 무한성은 형이상학적 부조리로 이어지기 때문이다. 사건들의 무한 시간적 회귀는 실재적인 무한한 사건들의 집합이기 때문에, 그러한 퇴행은 형이상학적으로 불가능하다. 그러므로 과거는 무한할 수 없다. 우주는 일시적인 시작을 가졌음에 틀림없다. 두 번째 접근법은 무한한 일련의 사건들이 연속적인 덧셈(한 멤버가 다른 멤버에 추가됨)에 의해 형성될 수 없다고 주장하는 것으로 시작한다. 그 이유는 유한한 숫자를 차례로 더할 때 숫자 집합이 항상 유한하기 때문입니다. 또 다른 유한한 숫자, ad infinitum의 추가는 결코 실제적인 무한으로 이어지지 않을 것이다. 과거는 연속적인 덧셈에 의해 형성된 일련의 시간적 사건들이기 때문에, 과거는 실제로 무한할 수 없다. 미래도 마찬가지일 것입니다. 우주에는 시작이 있었음에 틀림없다.

칼람 주장에 대해 과학적, 철학적으로 많은 반론이 제기되었는데, 그 중에는 빅뱅 외에도 우주가 영원하다고 이해되는 우주의 다른 우주론적 모델이 있다는 것, 예를 들어 다양한 다중우주 이론이 포함된다는 것이 포함된다. 칼람 논증에 대한 철학적 반박에는 실제 무한 집합을 사용하는 집합 이론과 수학적 시스템의 활용이 포함됩니다.

c. 목적론적 논증

동양의 목적론적 논증은 기원 100년까지 거슬러 올라가는데, 인도의 냐야 학파는 자연에서 발견되는 질서에 근거한 신의 존재를 주장하였습니다. 서양에서는 플라톤, 아리스토텔레스, 스토아학파가 세계 안에서 발견되는 질서를 감안할 때 세계를 지시하는 지성에 대한 논거를 제시했습니다. 목적론적 주장에는 여러 가지가 있지만, 그 중 공통된 주제는 자연 세계의 특정 특성이 설계, 목적 및 지능을 반영한다는 주장입니다. 그런 다음 자연계의 이러한 특징들은 지적이고 의도적인 세계 설계자에 대한 증거로 사용된다.

목적론적 논증은 역사를 통틀어 다양한 시대와 장소에서 명료화되고 옹호되어 왔지만, 그 절정은 아마도 가장 열렬한 옹호자인 윌리엄 페일리(William Paley, 1743-1805)와 함께 19세기 초에 이루어졌을 것입니다. 그의 저서 '자연신학'에서 페일리는 유추를 통한 논증을 제시한다: 우리가 시계와 같은 인공물의 설계자를 추론하는 것처럼, 그것의 명백한 목적, 질서, 그리고 복잡성을 감안할 때, 우리는 자연의 작품들에 대한 위대한 설계자를 추론해야 한다. 그리고 복잡성은 그가 "목적을 위해 질서 정연한 수단"이라고 묘사하는 것입니다. Paley의 주장은 다음과 같이 구조화 될 수 있습니다.

1. 인공물(예: 시계)은 목적을 위한 수단과 구성을 가지고 있으며, (인간) 디자인의 산물입니다.
2. 인간의 손과 같은 자연의 작품은 유물과 비슷합니다.
3. 따라서 자연의 작품은 아마도 디자인의 산물일 것이다.
4. 더욱이, 자연의 작품은 그 수가 훨씬 더 많고 복잡성이 훨씬 더 크다.
5. 그러므로, 자연의 작품들은 아마도 위대한 설계자, 즉 인간 설계자보다 훨씬 더 강력하고 지적인 분의 산물이었을 것입니다.

Paley의 디자인 주장에 대해 많은 반론이 제기되었습니다. 데이비드 흄 (David Hume, 1711-1776)이 그의 자연 종교에 관한 대화 (Dialogues Concerning Natural Religion)에서 제시 한 것들은 종종 전통적인 디자인 주장에 대한 원형의 반박으로 간주됩니다. 그 중에는 자연 작품과 인간 유물 사이의 유사성이 특별히 강하지 않다는 것입니다. 설령 우리가 우주의 위대한 설계자를 추론할 수 있다 하더라도, 이 설계자는 유신론적 종교들의 하나님보다 못한 어떤 것으로 판명된다(특히 세상에 악이 엄청나게 많다는 점을 감안할 때). 그리고 우주가 설계의 외관을 가지고 있다고 해서, 그것이 실제로 설계되었다는 것을 따르지는 않는다; 그러한 사건은 자연스럽고 우연한 사건을 통해 발생할 수 있었다.

디자인 논증의 더 최신 버전은 우주의 명백한 미세 조정에 기초하고 있다. 현재 로빈 콜린스(Robin Collins)가 주창하고 있는 미세 조정 논증에는 자연 법칙, 물리학 상수, 우주의 초기 조건이 의식적 삶을 위해 미세하게 조정되어 있다는 주장이 포함됩니다. 증거로 자주 인용되는 것은 수십 개의 "우주 상수"인데, 그 변수들은 조금이라도 변경되면 의식적인 삶이 불가능할 정도입니다. 다음 세 가지를 고려해 보자: (1) 강한 핵력(원자 속의 양성자와 중성자를 결합하는 힘)이 5퍼센트 더 강하거나 약했다면, 생명체는 존재할 수 없었을 것이다. (2) 중성자가 양성자 질량의 대략 1.001배가 아니라면 모든 양성자는 중성자로 붕괴하거나 그 반대의 경우도 마찬가지이며 생명체가 불가능할 것입니다. (3) 중력이 10분의 1로 더 강하거나 약했다면40, 태양을 포함하여 생명을 유지하는 별들은 존재할 수 없다; 따라서 생명은 거의 불가능할 것입니다. 그러한 상수의 각각의 개별 계산은 완전히 정확하지 않을 수 있지만, 그 중 상당한 수는 서로로부터의 독립성과 결합되어 의식적인 삶을 염두에두고 의도적으로 설정되었다는 증거를 제공한다고 주장됩니다.

논쟁을 미세 조정하는 것에 대한 반론은 다양합니다. 인류학 원리에 대한 반론에 따르면, 만약 자연의 법칙과 물리적 상수가 어느 정도 크게 달라진다면, 우리 같은 의식적인 관찰자는 존재하지 않을 것이다. 그러한 관찰자가 실제로 존재한다는 것을 감안할 때, 법칙과 상수가 그대로 있다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그러한 관찰자를 설명하는 한 가지 방법은 다세계 가설(many-worlds hypothesis)이다. 이 견해에 따르면, 많은 수의 우주가 존재하며, 어쩌면 무한한 수의 우주가 존재할 수도 있다. 이 우주들 대부분은 생명을 금지하는 변수들을 포함하고 있지만, 적어도 그 중 극히 일부에는 생명을 허용하는 변수들이 포함되어 있을 것이다. 예를 들어, 그 중 하나인 우리의 것이 생명을 허락한다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 현재의 미세 조정 논의의 대부분은 다세계 가설(many-worlds hypothesis)과 인류 원리(anthropic principle)의 타당성에 초점을 맞추고 있다.

우주의 근본적인 매개 변수가 아니라 살아있는 유기체의 다양한 측면 (예 : 살아있는 유기체 내의 환원 불가능하게 복잡한 시스템, DNA 내에 내재 된 정보, 의식의 부상 등)에 초점을 맞추는 목적론적 주장의 다른 버전도 제안되었습니다. 이러한 생물학적, noölogical 설계 논증은 일반적으로 자연 신학에 종사하는 사람들이나 더 넓은 철학 공동체에 의해 미세 조정 논증만큼 많은 주목을 받지 못했다.

신(또는 유신론)의 존재에 대한 다른 논증에는 도덕적 논증, 마음의 논증, 종교 경험의 논증, 파스칼의 내기가 포함됩니다. 신의 존재에 대한 전통적인 논증에 대한 한 가지 일반적인 반론은 그들이 성공하더라도 특정 종교의 신의 존재를 증명하지 않는다는 것입니다. 만약 성공한다면, 우주론적 논증은 우주의 초월적인 첫 번째 원인에 대한 증거를 제공할 뿐, 그 이상은 아니다. 목적론적 논증은 기껏해야 우주의 목적적이고 이성적인 설계자에 대한 증거를 제공할 뿐, 그 이상은 아니다. 등등. 이러한 결론은 꾸란이나 성경, 또는 베다에 묘사된 신(또는 신들)과는 매우 다르다.

그러나 자연 신학자들은 이러한 논증의 핵심 목적이 특정 신에 대한 완전한 증거를 제공하는 것이 아니라 위대한 설계자나 창조주 또는 도덕적 입법자에 대한 믿음을 뒷받침하는 증거나 정당성을 제공하는 것이라고 주장합니다. 일부 자연 신학자들은 광범위한 형태의 유신론에 대한 누적 사례를 제공하기 위해 다양한 주장을 결합하는 것이 가장 좋다고 주장합니다. 우주론적 논증은 하나님의 창조 섭리에 대한 통찰력을 제공합니다. 목적론적 논증은 하나님의 목적적 본성과 위대한 지성에 대한 통찰력을 제공한다. 그리고 도덕적 논증은 하나님의 도덕적 본성과 성품에 대한 통찰력을 제공한다. 이 자연신학자들은 종합하면, 고전적 논증들은 유신론적 종교 전통의 하나님과 다르지 않은 신에 대한 그림을 제공하며, 이러한 접근이 특정 신의 존재를 증명하지 못한다 할지라도, 그럼에도 불구하고 자연주의에 대한 유신론을 지지한다고 주장한다(여기서 사용된 바와 같이, 자연적 실체는 오직 자연적 원인만을 가지고 있다는 견해이다. 그리고 세계는 자연과학에 의해 완전히 설명될 수 있다).

- 결어

신의 존재에 대한 논증과 함께 신의 존재를 부정하는 데에는 여러 가지 이유가 있을 수 있습니다.

한 가지 이유는, 하느님의 존재에 대한 논증이 충분히 설득력이 있다고 생각하지 않기 때문입니다. 유신론자가 하나님의 존재를 믿게 할 수 있는 매우 설득력 있는 증거나 이유를 제시해야 하는 부담을 지게 된다면, 그러한 증거와 이유가 없다면 불신은 정당화될 수 있습니다. 신의 존재를 믿지 않는 또 다른 이유는 과학이 유신론적 신념과 충돌하기 때문이며, 과학 사업의 큰 성공을 감안할 때 과학이 이 문제에 대한 최종 결정을 내려야 한다는 것이다. 과학은 과거에 정기적으로 종교적 주장을 반박해 왔기 때문에, 우리는 종교의 주장이 결국 사라질 것이라고 예상해야 한다. 하나님의 존재를 부인하는 세 번째 가능한 이유는 하나님에 대한 개념 자체가 일관성이 없기 때문입니다. 그리고 네 번째 이유는 하나님의 존재가 악, 고통, 고통과 같은 자연 세계의 다양한 특징과 충돌하기 때문일 수 있습니다.

발췌: 종교철학 | 인터넷 철학 백과사전 (utm.edu)

추가적인 입장, Proslogion - DHLEEPAUL

내가 신학대학원에서 배우던 조직신학과목 중에서 공부했던 내용이 안젤름의 "이해를 추구하는 신앙"이라는 책에서 이미 공부한 바가 있지만 별로 기억나는 것도 없고 다만 다음과 같은 글로 대체하여 복습하는 마음으로 게재한다. 내 안에 신이 존재한다고 믿으면 주 여호와 하나님은 나와 함께 계시고 학문적 지식으로 신이 존재하는가 하지 아니하는가 하는 것은 이미 신앙인의 자세가 아니다. 

로마서 10:10 KRV 사람이 마음으로 믿어 의에 이르고 입으로 시인하여 구원에 이르느니라

Illuminated initial from the beginning of the prologue to Anselm's Monologion, late 11th century

프로스로기온(Proslogion)은 안셈이 1077년에서 1078년 사이 쓴 작품으로 번역하면 '신의 존재에 대한 대화'(Discourse on the Existence of God)이다.  하나님의 속성에 대하여 하나님의 속성과 모순되는 요소를 다루고 있다. 안셈은 묵상을 하는중에 하나님의 존재대한 존재론적 논증이 만들어졌다.

이해를 추구하는 믿음[편집]

이해를 추구하는 신앙(Credo ut intelligam)은 라틴어로 "나는 믿는다. 그러므로 나는 이해할 수 있다"라는 말이다. 이 말은 캔터베리의 안셈이 그의 책 프로스로기온(Proslogion, 1)에서 사용한 유명한 말이다. 히포의 아우구스티누스의 말 "crede, ut intelligas(믿는다면 그러면 여러분들은 이해할 수 있다." Tract. Ev. Jo., 29.6)에 기초한 것이다. 믿음과 이성의 관계를 설명한 것이다. 안셈의 글에서는 나는 그렇게 생각한다 그러므로 나는 믿을 수 있다(intellego ut credam)라고 한다. 안셈은 나는 믿기위하여 이해를 추구하지 않는다. 오히려 나는 이해하기 위하여 믿는다(Neque enim quaero intelligere ut credam, sed credo ut intelligam)라고 하였다.  이 말은 종종 안셈의 유명한 말 이해를 추구하는 신앙 (fides quaerens intellectum)과 관련이 있다. 어거스틴은 이 말을 하나님에 관해  알기 위해서는 믿어야한다로 이해했다.

증명방법[편집]

안셈은 인간은 절대적으로 완전한 존재에 대한 관념을 가지고 있다고 주장한다. 절대적으로 완전한 속성이 존재해야 한다고 주장한다. 하나님은 그보다 더 큰 존재를 생각할 수 없는 존재로 이해된다. 대화(Proslogian, 1078)에서 (aliquid quo nihil maius cogitari possit, the being that which no greater can be thought) 그러나 그의 문제점은 추상적인 사고로부터 실재의 존재를 단정짓기 어렵다고 비판을 받는다.

목차내용[편집]

• 1. 하나님 명상을 위해서 정신을 일깨움
• 2. 하나님은 진실로 계십니다
• 3. 그는 없다고 할 수 없는 분이십니다
• 4. 어리석은 자는 어떻게 생각할 수 없는 것을 마음 속에서 말하였을까요
• 5. 없는 것보다는 있는 것이 나은 것 그것이 무엇이든 하나님은 바로 그것입니다
• 6. 몸이 아니신데 어떻게 느끼실까요
• 7. 많은 것을 할 수 없으신데 어떻게 전능하실까요
• 8. 어떻게 긍휼하시면서 겪지는 못하실까요
• 9. 온전히 정의로우시며 최고로 정의로우신 분이 어떻게 악인을 용서하실까요; 그는 악인들에게 정의롭게 긍휼을 베푸십니다
• 10. 어떻게 악인을 정의롭게 처벌도 하며 정의롭게 용서도 하실까요
• 11. 어떻게 주님의 가시는 모든 길을 긍휼이며 진리일까요; 하지만 주님은 자신의 모든 길에서 의로우신 분이십니다
• 12. 하나님은 자신이 사시는 삶 바로 그 자체이십니다; 이와 유사한 것들에도 마찬가지입니다
• 13. 다른 영들도 제한받지 않으며 영원한데 어떻게 하나님만 홀로 제한받지 않고 영원하신가요
• 14. 하나님은 어떻게 그리고 왜 그를 찾는 자들이 볼 수도 있고 볼 수 없기도 하신가요
• 15. 그는 생각할 수 있는 것보다 더 크십니다
• 16. 이것이 그가 거하시는 다가갈 수 없는 빛입니다
• 17. 하나님 안에는 조화, 향기, 맛, 부드러움과 아름다움이 있되 형언 할 수 없는 그의 방식으로 있다
• 18. 하나님과 바로 그 분이신 그의 영원함에는 아무런 쪼가리가 없습니다
• 19. 장소와 시간 중에 그가 계신 것이 아니라 이것들이 모두 그 분 안에 있습니다
• 20. 그는 모든 것 보다 심지어는 영원보다도 앞에 그리고 우위에 계십니다
• 21. 영원은 단수인가요 아니면 복수인가요
• 22. 그 분만이 자기 자신이 무엇이든 자기가 어떤 자이든 바로 그 자체이신 분입니다
• 23. 이 선은 동등하게 아버지이시고, 아들이시고 성령이십니다; 그리고 이 선은 필연적으로 하나입니다; 이것은 총체적이고, 온전하며 유일한 선이다
• 24. 이 선이 어떠한 선이며 얼마만큼의 선인지가를 가늠함
• 25. 이 선을 향유하는 자들이 어떤 선한 것들과 얼마만큼의 선한 것들을 가지는지
• 26. 이것이 주님께서 약속하신 충만한 즐거움이던가

같이 보기[편집]

• 존재론적 논증
• 이해를 추구하는 신앙
• fides quaerens intellectum

외부 링크[편집]

위키문헌에 이 글과
관련된 원문이 있습니다.

프로스로기온

• Anselm of Canterbury. “Anselm's Proslogium or Discourse on the Existence of God”. 《Medieval Sourcebook》. Sidney N. Deane (trans.). Fordham University Center for Medieval Studies. 2006년 7월 25일에 확인함.
• Anselm of Canterbury. “Anselmus Cantuariensis Proslogion”. 《The Latin Library》 (라틴어). 2006년 7월 25일에 확인함.

Wikipedia, the free encyclopedia

ProslogionAuthorOriginal titleLanguagePublication dateText

Illuminated initial from the beginning of the prologue to Anselm's Monologion, late 11th century

Anselm of Canterbury

Fides quaerens intellectum

Medieval Latin

1078

Proslogion at Wikisource

The Proslogion (Latin: Proslogium, lit. 'Discourse') is a prayer (or meditation) written by the medieval cleric Saint Anselm of Canterbury between 1077 and 1078. In each chapter, Anselm juxtaposes contrasting attributes of God to resolve apparent contradictions in Christian theology. This meditation is considered the first-known philosophical formulation that sets out an ontological argument for the existence of God.

The original title for this discourse was to be Faith Seeking Understanding.[1]

Ontological arguments[edit]

The Proslogion marked what would be the beginning of Saint Anselm's famous and highly controversial ontological arguments for the existence of God. Anselm's first and most famous argument is found at the end of Chapter II, and it is followed by his second argument. Opinions concerning Anselm's twin ontological arguments widely differ, and have differed since the Proslogion was first conceived.

First argument[edit]

There are various reconstructions of Anselm's first argument. Scott H. Moore's analysis is as follows:[2]

• Proposition 1: God is a being than which none greater can be conceived.
• Proposition 2: If existence in reality is greater than existence in the mind alone, an imagined being who exists only in our mind is not a "being than which none greater can be conceived." A being than which none greater can be conceived must also exist in reality, where failure to do so would be a failure to be such.
• Conclusion: Thus a being than which none greater can be conceived must exist, and we call this being God.
• Because it is greater to exist in reality than in the mind only, the being that nothing greater than can be thought of will exist both in the mind and in reality.

Second argument[edit]

Donald Viney renders Anselm's second argument as follows:[3]

1. "God" means "that than which nothing greater can be conceived."
2. The idea of God is not contradictory.
3. That which can be thought of as not existing (a contingent being) is not as great as that which cannot be thought of as not existing (a necessary being).
4. Therefore, to think of God as possibly not existing (as contingent) is not to think of the greatest conceivable being. It is a contradiction to think of the greatest conceivable being as nonexistent.
5. Therefore, God exists.

Formal Reconstruction in a set theoretic form (by Gyorgy Gereby)[4][edit]

Vocabulary for the argument in a set logical form[edit]

• R – not empty set of mind-independent real things
• S – not empty set of (individual) people  
• P – set of sentences or propositions
• I – set of mental contents (represent the meaning of sentences of P)
• T = S XP --> I – is the function of “thinking of”, which assigns to sentences uttered by persons an intelligible element i of I
• C = I --> R correspondence-function, which assigns to certain elements of I certain elements of R
• V = { i | i ∈ I, ∃ r. r ∈ R, r = C (i)} – Set of mental things that have a counterpart in R
• U = I \ V – set oft hings that do not have a counterpart in R
• b ∈ S – individual name of the fool
• g – individual name for god

The Argument of Anselm[edit]

T (b, ‘~ ∃r. r = C (g) ‘)	The Fool says in his heart that there is noGod.	Existentialpremiss
g = def !x. ~ ∃ y. y ≥ x	God is the only one thing greater thanwhich cannot be conceived.	Definition,stipulating uniqueness
∀x. x ∈ P & ∃y. T(y, ‘x’) ⊇x ∈ I	What is said and understood is in the mind.	Assumption,on T def.,
g ∈ I	What is understood by the Fool of thedefinition is in his intellect.
∀ i. ∀i*. i* ∈ U, i ∈ V, i > i*	Whatever is in the intellect and also inreality is greater than that which is solely in the intellect.	def.
g ∈ V		lemma
g ∉ V	g is only in the intellect. (‘God is only a concept’ – however, there is a god-concept)	Assumptionfor the reductio ad absurdum
g ∉ V → g ∈ U	∀x. x ∈ V V x ∈ U
V ≠ Ø	V is not empty.	Assumption
∃ g*. g* ∈ V > g ∈ U	The God which is an element of V is agreater thing than God in the mind.
~ ∃x. x ≥ g & ∃x. x > g	God is the greater-than-which-can-not-be-conceived and God is not the greater-than-which-can-not-be-conceived.	Contradiction. Conclusion of the reduction.
g ∈ V	Lemma Q.E.D	Conclusion oflemma
∀v. ∃r. r = C (v)	Applying the character of V	Definition
∃r. r = C (g)	Q.E.D.: God is in the intellect in such a waythat he has a counterpart in reality.
‘C(g)’ ∈ R	Lemma: God exists in reality.	Rule ofdetachment

Supplement[edit]

Anselm writes in Chapter XI that "you [God] are not only that than which a greater cannot be conceived, but you are a being greater than can be conceived."

Chapters[edit]

• Chapter I: Exhortation of the mind to the contemplation of God.

• Chapter II: That God Truly Exists
• Chapter III: That God Cannot be Thought Not to Exist
• Chapter IV: How the Fool Managed to Say in His Heart That Which Cannot be Thought
• Chapter V: That God is whatever it is better to be than not to be, and that existing through Himself alone He makes all other beings from nothing
• Chapter VI: How He is perceptive although He is not a body
• Chapter VII: How He is omnipotent although He cannot do many things
• Chapter VIII: How He is both merciful and impassible
• Chapter IX: How the all-just and supremely just One spares the wicked and justly has mercy on the wicked
• Chapter X: How He justly punishes and justly spares the wicked
• Chapter XI: How 'all the ways of the Lord are mercy and truth', and yet how 'the Lord is just in all His ways'
• Chapter XII: That God is the very life by which He lives and that the same holds for like attributes
• Chapter XIII: How He alone is limitless and eternal, although other spirits are also limitless and eternal
• Chapter XIV: How and why God is both seen and not seen by those seeking Him
• Chapter XV: How He is greater than can be thought
• Chapter XVI: That this is the 'inaccessible light' in which He 'dwells'
• Chapter XVII: That harmony, fragrance, sweetness, softness, and beauty are in God according to His own ineffable manner
• Chapter XVIII: That there are no parts in God or in His eternity which He is
• Chapter XIX: That He is not in place or time but all things are in Him
• Chapter XX: That He is before and beyond even all eternal things
• Chapter XXI: Whether this is the 'age of the age' or the 'ages of the ages'
• Chapter XXII: That He alone is what He is and who He is
• Chapter XXIII: That this good is equally Father and Son and Holy Spirit, and that this is the one necessary being which is altogether and wholly and solely good
• Chapter XXIV: A speculation as to what kind and how great this good is
• Chapter XXV: Which goods belong to those who enjoy this good and how great they are
• Chapter XXVI: Whether this is the 'fullness of joy' which the Lord promises

Translations[edit]

There are different translations of the Proslogion.

Chapter I[edit]

Excerpt:Psalms 27:8

Original translation, from Latin Up now, slight man! flee, for a little while, your occupations; hide yourself, for a time, from your disturbing thoughts. Cast aside, now, your burdensome cares, and put away your toilsome business. Yield room for some little time to God; and rest for a little time in him. Enter the inner chamber of your mind; shut out all thoughts save that of God, and such as can aid you in seeking him; close your door and seek him. Speak now, my whole heart! speak now to God, saying, I seek your face; your face, Lord, will I seek (Psalms xxvii. 8).[7] And come you now, O Lord my God, teach my heart where and how it may seek you, where and how it may find you.

Modern translation Come on now little man, get away from your worldly occupations for a while, escape from your tumultuous thoughts. Lay aside your burdensome cares and put off your laborious exertions. Give yourself over to God for a little while, and rest for a while in Him. Enter into the cell of your mind, shut out everything except God and whatever helps you to seek Him once the door is shut. Speak now, my heart, and say to God, "I seek your face; your face, Lord, I seek.

—translated by Sidney Norton Deane, 1903[5]

—translated by David Burr, 1996[6]

Editions

• "Proslogion" (in English), St. Anselm: Basic Writings, edited and translated by S. N. Deane. 1962. Chicago: Open Court. ISBN 0-87548-109-4.
• "Anselmus Cantuariensis Proslogion" (in Latin). The Latin Library. Retrieved July 25, 2006.

References[edit]

Wikisource has original text related to this article:

Proslogion

1. ^ Logan, Ian. 2009. Reading Anselm’s Proslogion: The History of Anselm’s Arguments and its Significance Today. Burlington, VT: Ashgate Publishing. p. 85.
2. ^ Moore, Scott H. "Proslogion." Scott Moore. Waco, TX: Bayler University. Archived 12 May 1997. Retrieved 21 May 2020.
3. ^ Dowbrowski, Daniel. 2006. Rethinking the Ontological Argument: A Neoclassical Theistic Response. Ch. 1. p. 14. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-86369-8.
4. ^ Gereby, Gyorgy (George) (2009). "What Anselm and Gaunilo told each other". Prze glad Tomistyczny (15): 1–22.
5. ^ St. Anselm. 1078 [1903]. "Exhortation of the mind to the contemplation of God." Ch. 1 in Proslogium (1926 reprint ed.), translated by S. N. Deane. Chicago: The Open Court Publishing Company.
6. ^ Burr, David. 1996. Anselm On God's Existence. The Internet Medieval Sourcebook. New York: Fordham University. ch. 1.
7. ^ Psalms 27:8

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