생생주역,영문. 주역 상편.15.地山謙(지산겸)-114

[홍승주]

周易 上編(주역 상편).

15.地山謙(지산겸).䷎ ......1

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    ◎ 겸의 시절은 자신을 낮추고 숙여야 살아남는다.

         불행하게도 지금 나에게 겸손과 성실이 모자란다면 어떻게 처신해야 할까?

         정답은 울면서라도 겸손을 보여야 한다.

         겸손이야말로 내가 살아남을 마지막 처신법이다.

     ▣ 謙 亨 君子有終

         겸  형  군자유종

        [풀이]

          겸손이야말로 군자가 마지막 취해야 할 아름다운 행동이다.

         [해설]

            군자가 만 가지를 다 이루고도 겸손이 없다면 그는 군자가 아니다.

            스스로 낮추고 숨기어도 덕은 더욱 빛나니 군자의 유종[君子有終,군자유종]이 아니겠는가.

            겸손은 낮춤을 먼저 하고 높임을 뒤에 하며,

            사람보다 아래 할 수 없으면 사람보다 위에 할 수도 없는 이치이다.

            여기 謙卦(겸괘)에서 '亨(형)'만 언급하고 '元利貞(원리정)'을 말하지 않은 것은 

            '元(원)'은 사물의 머리이고, '利貞(이정)'은 주관하고 바르게 하기 때문이다.

            사람이 이미 겸손하게 물러났는데 어찌 머리가 되겠으며,

            겸손으로 남들에게 낮추는데 무엇으로 사물을 주관하고 바르게 하겠는가?

            사물에는 시작과 끝이 있다.

            시작도 삼가기 어렵지만 마침을 삼가하긴 더욱 어렵다.

            그래서 謙卦(겸괘)는 마침[有終,유종]을 먼저 말한다.

            증자의 '啓予足(계여족), 啓予手(계여수)'가 그 예다.

            높으면 높을수록, 귀하면 귀할수록,

            낮고 천한 곳을 향하여 더욱 낮추고 애쓰는 자를 우리는 공부가 된 자, 유종을 아는 자라 한다.

            뛰어난 재능과 아름다운 용모는 겸양 할수록 더욱 빛나는 법이다.

          「서괘전」은 "크게 가진 자가 넘치면 불가하기에 겸손으로 받는다

            [有大者不可以盈 故受之以謙, 유대자불가이영 고수지이겸]" 하고,

          「잡괘전」은 "謙卦(겸괘)는 가볍고, 

            豫卦(예괘)는 느리고 게으르다[謙輕而豫怠也,겸경이예태야]" 했다.

          「계사전」에서도 밝힌다. 

           "겸은 덕의 자루요[謙德之柄也,겸덕지병야],

             겸은 남을 높이면 내가 빛이 나는 법이며 [謙尊而光,겸존이광],

             겸은 예를 가름하는 단초가 된다[謙以制禮,겸이제예]."

             三山(삼산) 유정원은 "자루[柄,병]는 작용"이라 하였고,

             子範(자범) 오치기는

           "자루는 사람이 잡고서 지탱하는 것이니, 심지가 가득 찬 자는 반드시 그 덕을 잃고,

             오직 자기가 낮추고 남을 높이며,  겸양으로 스스로 지킨다면 덕이 날마다 쌓여서,

             또한 물건에 자루가 있어 사람이 잡아 지탱함과 같을 것이기 때문에 

            '덕의 자루[謙德柄,겸덕병]'가 된다" 하였다.

             이런 謙卦(겸괘)는 山地剝卦(산지박괘)에서 온다.

             산이 무너져 땅 밑으로 내려오듯 군자가 겸손하게 남의 아래에 처신하는 상이다.

             이는 실력이 있어도 내세우지 않고, 가져도 가졌다고 표내지 않음이다.

             문왕도 자신의 처지가 아직은 주왕에게 잘 보이고

             겸손을 더 보여야 인정을 얻고  의심을 받지 않을 것으로 알았다.

             공자는 이런 謙(겸)을 彖曰(단왈)에서 '天地人鬼(천지인귀)'의 4道(도)로 다음과 같이 밝히고 있다.

            "저 높은 하늘은 겸손하기에 기운을 위로 향하지 아니하고 아래로 내려 밝음을 더욱 빛내주고

              [天道下濟而光明, 천도하제이광명],

              저 땅도 겸손하기에 묵묵히 비천하고 낮은 곳을 지키며 만물을 행하게 한다 [地道卑而上行, 지도비이상행].

              그리고 저 보름달이 마침내 기우는 것처럼 꽉 찬 것은 덜어내고 기운 것을 보태어 가는 것이

              하늘의 도이며[天道虧盈而益謙,천도휴영이익겸],

              높은 산을 깍아 깊은 계곡을 메우는 것처럼 가득 찬 것을 변하게 하여

              낮은 곳으로 흘러가게 하는 것 또한 땅의 도라 할 수 있다 [地道變盈而流謙, 지도변영이유겸].

              또한 귀신은 지나치게 많이 가진 부자에게는 화를 주고 겸손한 자에게는 복을 주는 것이 그의 도이다

              [鬼神害盈而福謙, 귀신해영이복겸].

              본시 교만을 미워하고 겸손을 좋아하는 것이 인간의 도리였다[人道惡盈而好謙,인도악영이호겸].

              마지막으로 謙(겸)은 남을 존경하면 내가 빛이 난다 [謙尊而光,겸존이광]는 무서운 법을 알아야 할 것이다.

              다만 겸손을 취하되 중용의 도를 넘지 않아야 군자의 지혜이다

              [卑而不可踰 君子之終也, 비이불가유  군자지종야]."

            「조선왕조실록」에서는 세조가

              仲朔宴[중삭연, 임금이  음력 2, 5, 8, 11월(卯,牛,酉,子月) 등 仲月(중월)에 공신을 위해 베푸는 잔치]을

              베푸는 자리에서 "공신일수록 謙(겸)을 취할 것"을 당부하고 있다.

               또 고려 말 李穡(이색)의 손자 李季甸(이계전)은

              "신이 일찍 「주역」의 謙卦(겸괘) 단전을 보았더니 인간의 도는 가득 채우는 것을 싫어하고

                겸손함을 좋아하더라" 고 밝힌다.

                참고로 말년에「역학계몽전의」를 완성한 퇴계의 제자 이덕홍은 퇴계의 임종을 물어 謙卦(겸괘)를 얻고

               "오늘 선생님이 돌아가실 것 같다 [君子有終,군자유종]"고 했다.

 I Ching(Book of Changes) Upper Volume.

     15.地山謙(지산겸).䷎ ......1

    15. Gisan Gyeom(Earth Mountain Humility Hexagram).....1

        ◎ In the times of Gyeom(謙,겸 -humility), you must lower and bow yourself to survive.

             Unfortunately, if I currently lack humility and sincerity, how should l conduct myself?

             The answer is that you must showhumility, even if you have to cry.

             Humility is truly the final way to conduct oneself in order to survive

        ▣Gyeom, Hyeong. Gunja-yu-jong.

            (Humility brings success. The superior person has a good ending.)

         [Explanation]

            Humility is precisely the beautiful behavior that a superior person must ultimately adopt.

         [Commentary]

            If a superior person achieves ten thousand things yet lacks humility, he is not a superior person.

            Even if one lowers and hides oneself, virtue shines even brighter;

            is this not the good ending of a superior person [君子有終,군자유종]?

            Humility puts lowering oneself first and exaltation afterward,

            and it is the principle that if one cannot be below others, one cannot be above others either.

            The reason why only 'Hyeong(亨,형 -success)' is mentioned here in the Gyeom hrxagram

             (謙卦,겸괘) without mentioning 'Won-li-jeong(元利貞,원리정 - origin, penetrancy, and constancy)'

             is because 'Won(元,원)' is the head of things, and 'Li-jeong(利貞,이정)' govewns and makes

             things correct.

             Since a person has already humbly stepped back, how could they become the head?

             And how could one govern and rectify things while lowering oneself to others?

            Things have a beginning and an end.

             It is difficult to be cautions at the beginning,

              but it is even more diffichlt to be cautions at the end.

              Therefore, the Gyeom hrxagram (謙卦,겸괘) first speaks of the end [有終,유종].

             Master Zeng's sayings "watching the feet(啓予足,계여족)' and "watching the hands(啓予手,계여수)"

             are examples of this.

             The higher ine is, and the more noble one is, a person who lowers themselves and strives

             even more toward humble and lowly places is what we call someone who has achieved

             learning and knows the end.

             Outstanding talent and beautllful appearance shine even brighter the more humble one is.

            The Seojaejeon(서재전) says, "Because one who has greatly cannot afford to be overflowing,

             it is received with humility."

             Therefore, Jabjaejeon(잡재전) says, "The  Gyeom hrxagram (謙卦,겸괘) is light,

             while the Ye hexagram(豫卦,예괘) is slow and lazy [謙輕而豫怠也,겸경이예태야]".

             The Gyesajeon(계사전) also clarifies :

             "Humility is the handle of virtue [謙德之柄也,겸덕지병야],

              humility means that when you elevate others, you yourself shine [謙尊而光,겸존이광],

              and humility becomes the founndation that regulates ritual and propriety [謙以制禮,겸이제예]."

              Samsan(三山,삼산) Yujeongwon said that the "handle[柄,병]" is action,and Chiban Ochigi said :

             "The handle is what a person holds and supports oneself with.

               One whose heart is full of arrogance will surely lose their virtue ; only if one lowers oneself,

               elevates others, and protects oneself with humility will virtue accumulate day by day.

               Moreover, just as an object has a handle for a oerson to hold and support,

               it becomes the 'headle of virtue [謙德柄,겸덕병]'."

               Such a Gyeom hrxagram (謙卦,겸괘) comes from the Sanchi Bak hexagram(山地剝卦,산지박괘).

               It is the image of a mountain collapsing and descending beneath the earth,

               where a superior person humbly conducts themselves below others.

               This means that even if one has ability, one does not put it forward,

                and even if one possesses much, one does not show off that they have it.

                King Wen also know that his current situation required him to persent himself well

                to King Zhou and show more humility in order to gain recognition and avoid suspicion.

                Confucius clarifies such Gyeom(謙,겸 -humility) in the Danyal through the four ways(道,도)

                of "Heaven, Earth, Man, and Spirits(天地人鬼,천지인귀)" as follows :

               "Because the high heaven is humble, its energy does not head upward but descends below

                 to make its brightness shine even brighter [天道下濟而光明, 천도하제이광명] ;

                 because the earth is also humble, it silently guards the lowly places and makes

                 all things function [地道卑而上行, 지도비이상행].

                 And just as full moon eventually wanes, subtracting from that which is full and adding

                 to that which is deficient is the way of Heaven [天道虧盈而益謙,천도휴영이익겸] ;

                  just like shaving down high mountains and filling deep valleys to transform that which is full

                  so that it flows to lower places can also be called the way of Earth

                  [地道變盈而流謙, 지도변영이유겸].

                  Moreover, it is the way of spirits to bring misfortune to the rich who possess excessively

                  and bestow blessings upon the humble [鬼神害盈而福謙, 귀신해영이복겸].

                  Originally, it was the duty of human beings to detest arrogance and love humility

                    [人道惡盈而好謙,인도악영이호겸].

                  Lastly, you must know the profound law that through Gyeom(謙,겸),

                 "when you respect others, you yourself shine [謙尊而光,겸존이광]".

                  However, while practicing humility, not exceeding the path of the Mean is the wisdom

                  of a superior person [卑而不可踰 君子之終也, 비이불가유  군자지종야]."

                  In the Annals of the Joseon Dynasty, King Sejo, at a banquet hosted ffor meritorious 

                  subjects during the middle months of the lunar calendar(months 2, 5, 8 and 11),

                  urged that "the more one is a meritorious subject, the more one should embrace Gyeom".

                  Also, Lee Gye-jeon(李季甸,이계전) , the grandson of late Goryeo scholar Lee Sark(李穡,이색) ,                     stated, "When I earlier looked at the commentary on the Gyeom hexagram(謙卦,겸괘)

                 in the Book of changes, I fotnd that the human way dislikes filling to the brim 

                 and loves humility".

                 For reference, Lee Deok-hong(李德弘,이덕홍), a disciple to Toegye who completed the

                 Yeokhak-gyemong-jeonui(易學啓蒙傳疑,역학계몽전의) in his later years,

                 asked about Toegye's impending death, obtained the Gyeom hexagram(謙卦,겸괘),

                 and said, "Today our teacher seems to be passing away [君子有終,군자유종]".