순교자 Justin Martyr, Ioustînos ho Mártys

[dhleepaul]

출처: Justin Martyr 

Justin Martyr - Wikipedia

유스티누스 순교자(그리스어: Ἰουστῖνος ὁ Μάρτυς, 로마자 표기: Ioustînos ho Mártys; c. AD 100 – c. AD 165)은 철학자 저스틴으로도 알려져 있으며 초기 기독교 변증학자이자 철학자였습니다.

그의 작품 대부분은 유실되었지만 두 번의 사과와 대화는 살아남았습니다. 그의 가장 잘 알려진 텍스트인 첫 번째 변증은 그리스도인 삶의 도덕성을 열정적으로 옹호하고 로마 황제 안토니누스 비우스가 교회에 대한 박해를 포기하도록 설득하기 위해 다양한 윤리적, 철학적 논증을 제공합니다. 더 나아가 그는 또한 성 아우구스티누스가 나중에 기독교로 자신을 드러낸 "참된 종교"에 관하여,[5] "기독교의 씨앗"(역사에서 작용하는 로고스의 현시)이 실제로 그리스도의 성육신보다 앞섰다고 지적한다. 이 개념은 그가 잘 연구한 많은 역사적 그리스 철학자들(소크라테스와 플라톤 포함)을 무지한 기독교인이라고 주장할 수 있게 해준다.

유스티누스는 그의 학생들 중 일부와 함께 순교했으며 가톨릭 교회, [6] 동방 정교회, [7] 동방 정교회, 루터교 [8] 및 성공회에서 성인으로 숭배됩니다. [9]

생명[편집]

수염을 기른 순교자 저스틴이 로마 황제에게 펼쳐진 책을 선물하고 있습니다. Jacques Callot의 판화.

순교자 유스티누스는 서기 90-100년경 [10][11] 사마리아의 고대 성경 도시 세겜 근처의 플라비아 네아폴리스(오늘날의 나블루스)에서 그리스 가정[11][12]에서 태어났습니다. [13] 그는 히브리어와 아람어를 거의 또는 전혀 알지 못했고, 유대교에 대해서는 잠깐 알고 있을 뿐이었다. [11] 그는 할례를 받지 않았고 자신을 이방인으로 정의했습니다. [14] 그의 할아버지 바키우스는 그리스어 이름을 가지고 있었고, 그의 아버지 프리스쿠스는 라틴어 이름을 가지고 있었는데,[15] 그의 조상이 네아폴리스가 설립된 직후 네아폴리스에 정착했거나 그곳으로 파견된 로마의 "외교" 공동체의 후손이었을 것이라는 추측이 제기되었습니다. [16]

대화의 서두에서 [17] 저스틴은 자신의 초기 교육을 설명하면서 어린 제자에게 신학적, 형이상학적 영감을 줄 수 있는 신념 체계를 제공하지 못했기 때문에 초기 연구가 만족스럽지 못했다고 말합니다. 그는 먼저 스토아학파 철학자의 학파를 시도했는데, 그는 그에게 신의 존재를 설명할 수 없었다고 말합니다. 그런 다음 그는 Peripatetic 철학자에 다가갔지만 그 철학자가 그의 학비를 너무 열망했기 때문에 미루었습니다. 그런 다음 그는 피타고라스 철학자의 말을 들으러 갔는데, 그는 먼저 음악, 천문학, 기하학을 배우라고 요구했는데, 그는 그렇게 하고 싶지 않았습니다. 그 후 그는 최근 자신의 도시에 정착한 플라톤주의 사상가를 만난 후 플라톤주의를 채택했습니다. [17][ᄀ]

얼마 후 그는 해변 근처에서 시리아 기독교인으로 추정되는 한 노인을 우연히 만났고,[18] 그는 그에게 하나님에 대한 대화에 참여시켰고 선지자들의 증언이 철학자들의 추론보다 더 신뢰할 만하다고 말했습니다.

노인의 주장에 감동한 저스틴은 이전의 종교적 믿음과 철학적 배경을 모두 포기하고 대신 신을 섬기는 데 자신의 삶을 다시 바치기로 결정했습니다. 그가 새로 발견한 신념은 초기 기독교인들의 금욕적인 삶과 순교자들의 영웅적인 모범에 의해서만 강화되었으며, 그들의 경건함은 그에게 기독교 교리의 도덕적, 영적 우월성을 확신시켰습니다. 그 결과, 그는 그 이후로 자신에게 유일한 선택은 전국을 여행하면서 기독교에 대한 지식을 "참된 철학"으로 전파하는 것이라고 결정했습니다. 그의 개종은 일반적으로 에베소에서 일어난 것으로 추정되지만[19][20] 시리아, 팔레스티나에서 로마로 가는 길 어디에서나 일어났을 수도 있다. [21]

순교자 저스틴의 참수 모자이크

그런 다음 그는 철학자의 복장을 입고 가르치는 여행을 떠났습니다. 안토니누스 비우스(138-161)의 통치 기간 동안 그는 로마에 도착하여 자신의 학교를 시작했습니다. 타티안은 그의 제자 중 한 명이었습니다. [22] 마르쿠스 아우렐리우스의 통치 기간에 냉소적인 철학자 크레센스와 논쟁을 벌인 후 그는 타티아누스(그리스인들에게 보내는 연설 19)와 유세비우스(HE IV 16.7-8)에 따르면 당국에 고발당했습니다. 저스틴은 여섯 명의 친구(그 중 두 명은 그에게 교육받은 노예들; Euelpistus와 Hierax)에 의해 참수되었습니다. 그의 정확한 사망 연도는 확실하지 않지만 Rusticus(162년부터 168년까지 통치함)의 현 임기로 합리적으로 연대를 측정할 수 있습니다. 그리스도인 "유스티누스의 순교"는 재판에 대한 기록을 보고합니다. [19]

숭배[편집]

1882년 교황 레오 13세는 그의 축일을 위해 미사와 사무실을 구성했는데, [6] 플로루스의 순교학에 표시된 대로 사망일로부터 하루 후인 4월 14일로 설정했습니다. 그러나 이 날짜는 종종 주요 유월절 축하 행사에 속하기 때문에 축일은 1968년에 6월 1일로 옮겨졌으며, 적어도 9세기부터 비잔틴 의식에서 그를 기념해 왔습니다. [23]

저스틴은 6월 1일 소축제와 함께 영국 국교회에서 기억됩니다. [24]

유물[편집]

성 유스티누스와 다른 초기 교회 순교자들의 유물은 몰타 발레타에 있는 예수회 교회의 성 안나와 성 요아킴에게 헌정된 측면 제단에서 찾을 수 있습니다.

로마에서 북쪽으로 몇 마일 떨어진 사크로파노에 있는 세례 요한 교회는 그의 유물을 가지고 있다고 주장합니다. [25]

1592년 교황령에 의해 설립된 몰타 발레타에 있는 예수회 교회도 이 2세기 성인의 유물을 자랑합니다. [26]

또 다른 큰 유물함에는 몰타의 개인 예배당에 있는 그의 뼈 중 큰 조각이 보관되어 있는데, 원래 개인 소장품에서 프랑스에서 가져온 것입니다. 유물함은 19세기 주교에 의해 봉인되었으며 성 유스티누스의 뼈에는 성 리베라타와 성 무고한 순교자가 있습니다.

성 저스틴의 유물이 메릴랜드 주 아나폴리스에 묻혀 있다는 주장도 제기됩니다. 이탈리아에서 불안이 일어났을 때, 그의 유해를 소유한 귀족 가문은 1873년 보관을 위해 볼티모어의 한 사제에게 유해를 보냈습니다. 그것들은 보관을 위해 다시 잠겨 있다가 일정 기간 동안 세인트 메리 교회에 전시되었습니다. 유해는 재발견되어 1989년 바티칸의 승인을 받아 성 마리아 성당에 적절하게 매장되었습니다. [27] 이제 그 뼈는 막시무스의 박해 중에 순교한 3세기의 성 유스티누스의 것이라고 주장됩니다. [28]

저술[편집]

유스티니 철학과 순교자 오페라 (1636)

저스틴에 대한 최초의 언급은 그의 제자 타티안이 그를 "가장 존경할 만한 유스틴"이라고 불렀을 때 그의 말을 인용하고 냉소주의 크레센스가 그를 위해 올무를 놓았다고 말한 Oratio ad Graecos에서 발견되었습니다. 이레나이우스[29]는 유스티누스의 순교와 그의 제자인 타티아누스에 대해 이야기합니다. 이레나이우스는 유스티누스를 두 번 인용하고[30] 다른 곳에서 그의 영향력을 보여줍니다. 테르툴리아누스는 그의 Adversus Valentinianos에서 유스틴을 철학자이자 순교자이자 이단자들의 초기 적대자라고 부릅니다. 올림푸스의 히폴리토스와 메토디우스도 그를 언급하거나 인용합니다. 카이사레아의 유세비우스는 그를 어느 정도 길게 다루고 있으며,[31] 다음과 같은 작품을 언급합니다.

1. 안토니누스 피우스와 그의 아들들, 로마 원로원에 보낸 첫 번째 사과; [32]
2. 로마 원로원에 보낸 순교자 유스티누스의 두 번째 사과;
3. 그리스인에 대한 담론, [b] 그리스 철학자들과의 신들의 성격에 대한 토론;
4. 그리스인들에게 보내는 연설[c] (지금은 유스틴이 쓴 것이 아닌 것으로 알려짐); [35]
5. 신의 주권에 관한 논문으로, 그는 기독교인뿐만 아니라 이교도 권위를 활용합니다.
6. 시편 기자라는 제목의 작품;
7. 영혼에 관한 학문적 형식의 논문; 그리고
8. 트리포와의 대화.

유세비우스는 다른 작품들이 유통되고 있음을 암시합니다. 그는 성 이레나이우스로부터 "마르키온에 대해" 사과와 유스티누스의 "모든 이단에 대한 반박"에 대한 "사과"[36]를 알고 있습니다. [37] 성 에피파니우스[38]와 성 제롬[39]은 유스티누스를 언급합니다.

루피누스는 하드리아누스의 편지에 대한 라틴어 원본을 차용합니다.

가짜 중세 작품[편집]

루피누스 이후, 유스티누스는 주로 성 이레나이우스와 유세비우스 또는 가짜 작품으로 알려졌습니다. 상당한 수의 다른 작품들이 카이사레아의 아레타스, 콘스탄티노플의 포티우스, 그리고 다른 작가들에 의해 유스티누스의 작품으로 제시되었지만, 이 귀속은 이제 일반적으로 가짜로 인정되고 있다. Expositio rectae fidei는 Johann Dräseke가 라오디게아의 Apollinaris에게 할당했지만 아마도 6세기 후반의 작품일 것입니다. Cohortatio ad Graecos는 라오디게아의 Apollinaris, Hierapolis의 Apollinaris 등에 기인합니다. 기독교 생활에 대한 권고인 Epistola ad Zenam et Serenum은 알렉산드리아의 클레멘트에 의존하고 있으며 피에르 바티폴(Pierre Batiffol)이 노바티아 주교 시시니우스(400년경)에게 할당했습니다. "신의 주권에 관하여"라는 제목의 현존하는 저서는 유세비우스의 설명과 일치하지 않지만, 아돌프 폰 하르낙은 이 책을 여전히 유스티누스의 것일 가능성이 높으며 적어도 2세기의 것으로 간주했습니다. 더 작은 논문 '그리스인에게'의 저자는 유스티누스가 될 수 없는데, 왜냐하면 그는 타티아누스에게 의존하고 있기 때문이다. 폰 하르낙은 180에서 240 사이에 배치했습니다.

Parisinus graecus 450[편집]

유스틴 순교자의 정통 작품이 널리 유통되지 않았던 이 중세 시대 이후, 유스틴 순교자의 전집이 포함된 단일 코덱스가 발견되어 베니스에서 1540년경 기욤 펠리시에(Guillaume Pellicier)에 의해 구입되었습니다. Pellicier는 그것을 프랑스 국립 도서관으로 보냈으며 오늘날 카탈로그 번호 Parisinus graecus 450으로 남아 있습니다. 이 코덱스는 1364년 9월 11일 비잔틴 제국 어딘가에서 완성되었습니다. 서기관의 이름은 알려져 있지 않지만 Manuel Kantakouzenos가 후원자로 제안되었습니다. 내부 텍스트 증거는 이 사본을 만드는 데 여러 개의 오래된 사본이 사용되었음을 보여주며, 이는 1364년까지 저스틴 순교자를 소장하고 있는 도서관이 이미 드물었기 때문에 미스트라와 같은 주요 인구 밀집 지역에서 유래했을 것임을 강력하게 시사합니다. 다른 부분적인 중세 사본은 이 사본의 사본인 것으로 나타났습니다. [40] 에디티오 프린셉스는 1551년 로버트 에스티엔(Robert Estienne)에 의해 출판되었습니다. [41]

트리포와의 대화[편집]

대화는 첫 번째 사과보다 늦은 작품입니다. 후자의 작곡 날짜는 안토니누스 피우스와 그의 양아들 마르쿠스 아우렐리우스와 루키우스 베루스에게 보낸 것으로 판단하면 147년에서 161년 사이에 해당해야 합니다. 트리포와의 대화에서 서론 부분 이후, 유스틴은 기독교가 모든 사람을 위한 새로운 법임을 보여주기 위해 노력한다.

유스티누스와 트리포의 대화는 2세기 예수에 대한 유대인 신자들과 이방인 신자들 사이의 긴장에 대한 정보를 제공한다는 점에서 독특하며(다이얼 47:2-3) [42] 그리고 예수에 대한 유대인 신자들의 믿음과 전통에 대한 다양한 태도의 존재를 인정합니다. [43]

부활에 대해[편집]

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부활에 관한 논문은 Sacra parallela에 보존된 광범위한 단편으로 존재합니다. 단편들은 진리와 진리의 창시자이신 하나님은 증거가 필요하지 않지만, 인간의 연약함에 대한 양보로서 그것을 말하는 사람들을 설득하기 위한 논증을 제시할 필요가 있다는 주장으로 시작된다. 그런 다음 근거 없는 추론을 부인한 후에, 육체의 부활이 불가능하지도 않고 하나님께 합당하지 않지도 않으며, 이에 대한 예언의 증거가 부족하지 않다는 것이 보여진다. 또 다른 단편은 부활의 긍정적인 증거를 취하며, 그리스도와 그분이 생명으로 소환한 사람들의 증거를 인용합니다. 또 다른 단편에서 부활은 내려간 것, 즉 육체의 부활임을 보여줍니다. 그것에 관한 지식은 옛 철학자들의 지식과는 대조되는 새로운 교리이다. 이 교리는 육신을 도덕적 순결 상태로 유지하라는 명령에서 비롯됩니다.

이 논문의 진정성은 저스틴의 다른 작품들처럼 일반적으로 받아들여지지 않는다. [44] 그럼에도 불구하고 Sacra parallela 이전에는 가자지구의 프로코피우스(c. 465-528)가 언급했습니다. 메토디우스는 고린도전서 15장 50절에 대한 그의 해석을 지지하기 위해 유스티누스에게 호소하는데, 이 주제에 대한 논문의 존재를 가정하는 것이 자연스럽게 만드는 방식으로, 여기 이레나이우스(V., ii.-xiii. 5)와 테르툴리아누스에서 그리스어를 의식적으로 따르기에는 너무 가깝다는 다른 흔적은 말할 것도 없다. 마르시온에 대항하는 것은 유스티누스 자신이 변증서에서 언급한 모든 이단에 대한 반박과 마찬가지로 사라졌습니다, i. 26; 헤게시푸스는 아마도 이레나이우스와 테르툴리아누스 외에도 그것을 사용한 것 같습니다.

교회 내 역할[편집]

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플라시우스는 유스티누스의 신학에서 "흠집"을 발견했는데, 그는 이를 이교도 철학자들의 영향으로 돌렸습니다. 그리고 현대에 Semler와 S.G. Lange는 그를 철저한 그리스인으로 만들었고, Semisch와 Otto는 이 혐의로부터 그를 변호했습니다.

알브레히트 리츨은 그를 유대인 기독교인으로 간주한 페르디난트 크리스티안 바우르(Ferdinand Christian Baur)의 학파에 반대하여 바울의 가르침의 구약적 기초를 완전히 이해하지 못한 것은 바로 그가 이방인 기독교인이었기 때문이라고 주장했으며, 이러한 방식으로 그의 바울주의의 변형된 성격과 그의 법적 사고 방식을 설명했습니다.

엥겔하르트는 이러한 취급 방식을 유스티누스의 신학 전체로 확장하고, 하나님, 자유 의지와 의, 구속, 은혜, 공로에 대한 그의 개념이 플라톤과 스토아 철학이 지배하는 2세기의 교양된 그리스 이교도 세계의 영향을 증명한다는 것을 보여주려고 시도했습니다. 그러나 그는 유스티누스가 교회와 교회의 신앙에 대한 의심의 여지 없는 고수, 구약에 대한 무조건적인 인식, 그리고 그리스도가 창조주 하나님의 아들이시고, 육신으로 나타나시고, 십자가에 못 박히고, 부활하신 것에 있어서 기독교인임을 인정하며, 그 믿음을 통해 그는 이교도와 영지주의 철학의 이원론에서 벗어나는 데 성공했다.

저스틴은 자신의 가르침이 교회 전체의 가르침이라고 확신했다. 그는 오직 정통파들 사이에 천년기 문제와 온화한 유대인 기독교에 대한 태도에 대해서만 분열이 있다는 것을 알고 있는데, 그 교수들이 차례로 이방인 개종자들의 자유를 방해하지 않는 한 그는 개인적으로 기꺼이 용인할 것이다. 그의 천년설은 유대교와 아무런 관련이 없는 것처럼 보이지만, 그는 천년기, 그리고 일반적으로 기독교 종말론을 굳게 믿는다.

유대교에 대한 반대는 당시 교회 지도자들 사이에서 흔한 일이었습니다. 그러나 순교자 유스티누스는 유대인에 대해 적대적이었고 유대인을 저주받은 백성으로 여겼습니다. 그의 반유대교 논쟁은 기독교 반유대주의의 기원으로 인용되었습니다. [45] 그러나 트리포와의 대화에서 자세히 설명된 그의 견해는 요한 크리소스톰과 다른 사람들의 견해에 비해 온순했습니다. [46]

기독론[편집]

유스티누스는 다른 사람들과 마찬가지로 그리스 철학자들이 그들의 가르침에서 발견되는 진리의 가장 본질적인 요소를 구약성경에서 차용하지는 않더라도 도출했다고 생각했습니다. 그러나 동시에 그는 "중요한 말씀"에 대한 스토아 학파의 교리를 채택했으며, 따라서 철학은 그에게 말씀의 작용이었다 - 사실, 말씀을 그리스도와 동일시함으로써 그것은 그와 직접적인 연결로 이어졌다. [47][48]

따라서 그는 소크라테스와 헤라클레이토스가 기독교인이었다고 선언하는 데 주저하지 않는다(Apol., i. 46, ii. 10). 그의 목적은 그리스도의 절대적인 중요성을 강조하여 미덕과 진리에 존재했던 모든 것이 그분에게 언급될 수 있도록 하는 것이었습니다. 옛 철학자들과 율법 제정자들은 로고스의 일부만을 가지고 있었지만, 전체는 그리스도 안에 나타났다. [47]

마귀의 유혹을 받은 이방 민족들이 우상을 위해 참 하느님을 버린 반면, 유대인과 사마리아인들은 예언자들을 통해 주어진 계시를 소유하고 메시야를 기다렸다. 그러나 율법에는 하나님에 대한 참된 경외심을 장려하기 위한 계명이 포함되어 있었지만, 순전히 교육적인 성격의 다른 처방이 있었는데, 그 처방은 그들의 종말인 그리스도가 나타나셨을 때 필연적으로 중단되었습니다. 그러한 일시적이고 단지 상대적인 규정 가운데 할례, 동물 희생제물, 안식일, 그리고 음식에 관한 법이 있었다. 그리스도를 통해 하나님의 변함없는 율법이 온전히 선포되었습니다. [49] 새 교리의 교사이자 새 율법의 선포자로서의 그의 성품에는 구속 사업의 본질적인 본질이 있습니다. [47]

은혜의 경륜, 죄로 인해 파괴된 하나님과의 연합의 회복에 대한 생각은 그에게 낯설지 않다. "대화"에서 그는 더 이상 모든 사람 안에 있는 "말씀의 씨"에 대해 말하지 않으며, 그의 변증하지 않는 저서에서는 기독교의 합리성과 도덕적 가치를 입증하기보다는 그리스도의 삶의 구속 행위에 중점을 두고 있지만, 후자의 저서의 단편적인 성격으로 인해 이것이 어느 정도 사실인지, 그리고 어디까지 사실인지 정확히 결정하기가 어렵습니다. 구속에 관한 이레나이우스의 가르침은 그에게서 파생되었다. [47]

1913년 「가톨릭 백과사전」은 하느님의 본질에 관한 유스티누스의 저술이 교리의 요점에 대한 그의 확고한 견해를 표현하기 위한 것인지, 아니면 이러한 문제에 대해 추측하기 위한 것인지에 대해 학자들이 의견이 분분하다고 지적합니다. 유스티누스가 언급한 구체적인 요점에는 로고스가 "아버지의 바로 그 본질에서 태어났다"는 것이기는 하지만 "숫자적으로는 아버지와 구별"된다는 점과 "하나님께서 말씀을 통해 모든 것을 만드셨다"는 점이 포함됩니다. 저스티누스는 로고스가 아버지의 실체를 "나누는" 것이 아니라 불꽃처럼 퍼지는 것으로 묘사하기 위해 불의 비유를 사용했습니다. 그는 또한 삼위일체의 일원으로서 성령과 예수 그리스도의 동정녀 탄생을 옹호했습니다. 백과사전은 유스티누스가 로고스의 기원을 창조 초기에 아버지의 자발적인 행위로 배치하고 이것이 후대의 기독교 가르침과 "불행한" 충돌이라고 지적한다고 말합니다. [6]

말씀은 아버지와 숫자적으로 구별됩니다(Dial., cxxviii, cxxix; lvi, lxii 참조). 그분은 아버지의 바로 그 물질로 태어나셨는데, 이 물질이 분열된 것이 아니라, 한 불이 불이 켜진 다른 불에서 나오는 것처럼 그분은 아버지로부터 나아간다(cxxviii, lxi). 이러한 생산 형태(행렬)는 인간 언어(LXI)의 생산(LXI)과도 비교됩니다. 그러므로 말씀(로고스)은 아들이다: 훨씬 더군다나 그분만이 아들이라고 불릴 수 있다(아폴하, vi, 3). 그는 monogenes, unigenitus(Dial., cv)입니다. 그러나 다른 곳에서는 성 바오로와 마찬가지로 유스티누스가 그를 맏아들 프로토토코스(I Apol., xxxiii; xlvi; lxiii; Dial., lxxxiv, lxxxv, cxxv)라고 부릅니다. 말씀은 하나님이시다(I Apol., lxiii; Dial., xxxiv, xxxvi, xxxvii, lvi, lxiii, lxxvi, lxxxvi, lxxxvii, cxiii, cxv, cxxv, cxxvi, cxviii). 그러나 그분의 신성은 그분께 드리는 경배와 마찬가지로 종속적인 것처럼 보입니다(I Apol., vi; cf. lxi, 13; Teder, "Justins des Märtyrers Lehre von 예수 그리스도", Freiburg im Br., 1906, 103–19). 아버지는 자유롭고 자발적인 행위로 그분을 낳으셨고(Dial., lxi, c, cxxvii, cxxviii; cf. Teder, op. cit., 104), 그분의 모든 작품의 시작 부분에서(Dial., lxi, lxii, II Apol., vi, 3); 이 마지막 본문에서 어떤 저자들은 말씀 안에서 두 가지 존재 상태, 하나는 친밀하고 다른 하나는 솔직한 상태를 구별한다고 생각했지만, 이 구별은 다른 변증자들에게서 발견되지만 유스티누스에게는 매우 의심스럽습니다. 말씀을 통해 하나님은 모든 것을 만드셨습니다(II Apol., vi; Dial., cxiv). 말씀은 모든 인류에게 퍼집니다(I Apol., vi; II, viii; xiii); 총대주교들에게 나타나신 분은 그분이셨습니다(I Apol., lxii; lxiii; Dial., lvi, lix, lx 등). 앞서 언급한 교리의 체계에서 두 가지 영향이 명백하게 식별될 수 있습니다. 물론 유스티누스가 말씀의 뚜렷한 인격, 그의 신성과 성육신에 대한 그의 개념을 빚지고 있다는 것은 기독교 계시 덕분입니다. 그러나 철학적 사색은 말씀의 현세적이고 자발적인 생성에 대한 그의 불행한 개념과 유스티누스 신학의 종속주의에 책임이 있다. 더욱이 후자의 사상은 "대화"보다 "사과"에서 더 대담하게 두드러진다는 점을 인식해야 한다.

</참조>

사도들의 회고록[편집]

유스티누스 순교자는 그의 첫 번째 변증(c. 155)과 트리포와의 대화(c. 160)에서 [50] 때때로 예수의 생애에 대한 이야기와 예수의 말씀 인용으로 구성된 서면 자료를 "사도들의 회고록"(그리스어: ἀπομνημονεύματα τῶν ἀποστόλων, 로마자: apomnêmoneúmata tôn apostólôn)과 덜 자주 복음서(그리스어: εὐαγγέλιον, 로마자: euangélion)는 유스티누스가 말하는데, 이 복음서는 로마 교회에서 매주 일요일에 읽혔습니다(1 Apol. 67.3 – "그리고 사도들의 회고록이나 선지자들의 글은 허용되는 한 읽히고 있습니다"). [51]

"사도들의 회고록"이라는 명칭은 유스티누스의 첫 번째 변증서(66.3, 67.3-4)에서 두 번, 대화에서 13번 등장하는데, 대부분 시편 22편에 대한 그의 해석에서 이루어지는 반면, "복음"이라는 용어는 아폴전서 66.3에서 한 번, 대화에서 두 번 등 세 번만 사용된다. 유스티누스가 두 용어를 모두 사용하는 한 구절(1 아폴. 66.3)은 "사도들의 회고록"과 "복음서"가 동등하다는 것을 분명히 하며, 복수형을 사용하는 것은 유스티누스가 하나 이상의 기록된 복음서를 인식하고 있음을 나타냅니다. ("복음서라고도 불리는 그들에게서 나온 회고록에서 사도들은 주님께서 명령하셨다는 것을 전했습니다..."). [52] 유스티누스는 복음서의 역사적 증언과 마르키온이 거부한 구약의 예언 사이의 연관성을 강조하기 위해 동시대 마르키온의 "복음서"와 대조적으로 "사도들의 회고록"이라는 명칭을 선호했을 수도 있습니다. [53]

유스티누스가 복음서의 동의어로 "사도들의 회고록"이라는 이름을 사용한 기원은 불확실하다. 학자 데이비드 E. 아우네(David E. Aune)는 복음서가 고전 그리스-로마 전기를 모델로 삼았으며, 유스티누스틴이 모든 공관복음서를 의미하기 위해 아포네모니우마타(apomnemoneumata)라는 용어를 사용한 것은 예수의 진정한 가르침을 보존하기 때문에 크세노폰의 기념품과 같은 서면 전기를 지칭하는 것으로 이해되어야 한다고 주장했습니다. [54] 그러나 학자 헬무트 쾨스터(Helmut Koester)는 라틴어 제목 "Memorabilia"가 중세 시대까지 크세노폰의 작품에 적용되지 않았으며, 초기 기독교에서 예수의 말씀을 구두로 전하는 것을 설명하기 위해 아포네모니우마타가 사용되었을 가능성이 더 높다고 지적했습니다. 파피아스는 마가가 "베드로의 기억을 정확하게 기록"한 방법을 설명할 때 "기억된"(apomnemoneusen)을 의미하는 유사한 용어를 사용하고, 유스티누스는 다이얼 106.3에서 베드로를 언급할 때도 이 용어를 사용하고, 그 뒤를 이어 마가복음에서만 볼 수 있는 인용문(막 3:16-17)을 사용합니다. 따라서 Koester에 따르면 유스티누스는 복음서의 기록에서 발견되는 사도들의 신뢰할 수 있는 기억을 나타내기 위해 "사도들의 회고록"이라는 이름을 유사하게 적용했을 가능성이 높습니다. [55]

유스티누스는 복음서 본문을 예언의 성취에 대한 정확한 기록으로 설명했으며, 이를 LXX에서 이스라엘 선지자들의 인용문과 결합하여 기독교 케리그마에 대한 예언의 증거를 입증했습니다. [56] 유스티누스가 "기록되었다"는 공식과 함께 정기적으로 인용하는 선지자들의 말을 중요하게 여기는 것은 구약성경에 대한 그의 평가를 보여줍니다. 그러나 그가 "사도들의 회고록"에 부여하는 성경적 권위는 덜 확실합니다. Koester는 저스틴이 "사도들의 회고록"을 영감받은 저술이 아닌 정확한 역사적 기록으로 간주했다는 학자들 사이의 다수 견해를 분명히 밝히는 반면, 학자 Charles E. Hill은 주류 학문의 입장을 인정하면서도 저스틴이 복음서의 성취 인용문을 권위가 동등하다고 간주했다고 주장합니다. [58]

구성[편집]

성경 출처[편집]

복음서[편집]

유스티누스는 공관복음서(마태복음, 마가복음, 누가복음)의 자료를 마태복음의 경우처럼 직접적으로[59] 또는 유스티누스나 그의 학파에서 작곡했을 수 있는 복음 화음을 사용하여 간접적으로 사용합니다. [60] 그러나 요한복음에 대한 그의 사용이나 지식은 불확실합니다. 요한에 대한 한 가지 가능한 언급은 기독교 세례에 대한 설명의 맥락에서 인용된 말입니다(1 아폴라 61.4 – "네가 거듭나지 아니하면 천국에 들어갈 수 없다."). 그러나 Koester는 Justin이 기록된 복음서가 아닌 세례 전례에서 이 말씀을 얻었다고 주장합니다. [61] 요한복음에 대한 유스틴의 가능한 지식은 거듭남에 대한 논의 직후의 요한복음 3장 4절과 언어적 유사성으로 암시될 수 있습니다("이제 한 번 태어난 자가 어머니의 태에 들어가는 것이 모든 사람에게 명백합니다"). 저스티누스는 또한 요한복음 1:20과 1:28과 매우 유사한 언어를 사용합니다. 더욱이 "사도들의 회고록"이라는 용어를 사용하고 그것들을 그들의 "추종자들"의 글과 구별함으로써, 유스티누스는 적어도 두 개의 복음서가 실제 사도들에 의해 기록되었다고 믿었음에 틀림없다.

아포칼립스[편집]

유스티누스는 요한계시록을 직접 인용하지는 않지만, 요한을 저자로 지목하면서 요한계시록을 분명히 언급하고 있습니다(다이얼 81.4 "더욱이 우리 가운데 그리스도의 사도 중 한 사람인 요한이라는 사람이 그에게 주어진 계시에서 우리 그리스도를 믿는 자들이 예루살렘에서 천년을 보낼 것이라고 예언했습니다. 그리고 이후에는 모든 사람의 일반적이고 요컨대, 영원한 부활과 심판이 마찬가지로 일어날 것입니다."). 학자 브룩 포스 웨스트콧(Brooke Foss Westcott)은 신약성경의 단일 예언서의 저자에 대한 이 언급은 저스틴이 개별 정경 복음서의 이름을 언급하지 않기 때문에 예언의 역할과 복음서의 성취 인용문 사이의 구별을 설명한다고 지적합니다. [62]

16세기 저스틴 판화

편지[편집]

유스티누스의 사고 습관의 변증적 성격은 그의 순교 행위들에 다시 나타나며, 그 진정성은 내부 증거에 의해 증명된다. [63]

증언 출처[편집]

학자 오스카 스카르사우네에 따르면, 저스틴은 아마도 그의 기독교 학교 내에서 성경 증언 모음집으로 유포되었을 것으로 추정되는 예언의 증거에 대해 두 가지 주요 출처에 의존합니다. 그는 첫 번째 변증서와 대화의 평행 구절에서 성경 증거를 입증하는 유스틴의 주요 출처를 "케리그마 출처"라고 언급합니다. 대화에서만 사용된 두 번째 출처는 메시아의 신성한 본성에 대한 펠라의 아리스토가 쓴 잃어버린 대화인 이아손과 파피스쿠스의 대화(c. 140)와 동일할 수 있습니다. 저스틴은 이러한 출처에서 성경 인용문을 그대로 가져오며, 해석 발언에서도 종종 출처를 매우 가깝게 의역하는 것처럼 보입니다. [64]

유스티누스는 때때로 자신의 간증 출처를 보완하기 위해 구약성경 예언의 출처로 마태복음을 직접 사용합니다. [59] [65] 그러나 이러한 출처의 성취 인용문은 대부분 마태복음과 누가복음의 조화로 보입니다. [66] Koester는 Justin이 그의 제자인 Tatian의 Diatesseron에 따라 초기 화성을 작곡했다고 제안합니다. [60] 그러나 설명 목적을 위한 속담 모음과 독립적인 조화의 존재는 학자 Arthur Bellinzoni에 의해 논쟁의 여지가 있습니다. [67] [68] 유스틴의 글에서 발견되는 조화된 복음 자료가 기존의 복음 조화에서 나온 것인지, 아니면 성경 교정본을 만드는 통합 과정의 일부로 모인 것인지에 대한 질문은 학문적 조사의 지속적인 주제입니다. [69]

"케리그마 출처"