[반야심경] 사성제(四聖諦) - 도성제

[小百合]

『소나경』은 중도에 대해 다음과 같은 비유를 들려주고 있습니다.



“소나야, 너는 집에 있을 때 비파를 잘 타지 않았더냐?”

“그렇습니다. 세존이시여!”

“너는 어떻게 생각하느냐?

비파 줄을 너무 강하게 죄면 소리가 잘 나더냐?”

“그렇지 않습니다. 세존이시여.”

“그러면 비파 줄을 아주 느슨하게 하면 소리가 잘 나더냐?”

“그렇지 않습니다. 세존이시여.”

“소나야, 그와 마찬가지로 노력도 너무 지나치면 마음의 동요를 가져 오고, 너무 느슨하면 나태하게 된다. 그러므로 소나야, 균형을 유지해야 한다.”

“예, 그렇게 하겠습니다.”

소나 존자는 세존의 가르침대로 행하여 마침내 깨달음을 얻어 아라한이 되었다.



거문고 줄이 지나치게 팽팽하거나, 지나치게 느슨하면 좋은 소리가 날 수 없고, 가장 좋은 소리를 위해서는 그 줄이 적당한 상태를 유지해야 하듯이, 열반을 얻기 위한 수행의 길 또한 극단적인 상태를 피하고, 중도를 실천해야 한다는 말입니다.

부처님 당시에는 쾌락주의자나 고행주의자 같은 외도들이 성행한 시절이었다. 부처님께서도 성도하기 이전에 고행주의의 길을 걸으신 적이 있었지만 그것이 곧 깨달음에 이르는 바른 방법은 아님을 보시고 극단적 고행이나 극단적 쾌락과 같은 어느 한 쪽 극단에 치우친 길은 참된 진리의 길이 아님을 깨달으셨습니다.

그러면 부처님께는 바른 마음공부의 길로 왜 극단적인 길이 아닌 중도를 설하셨을까요? 이 세상 모든 것은 비실체적인 것으로써 다만 인연따라 생겨나고 사라지는 허망한 것들일 뿐입니다. 그래서 무아라고 하셨지요. 연기와 무아로써, 또 제행무상과 제법무아로써 존재하는 일체 삼라만상은 그래서 그저 이렇게 있는 그대로 존재할 뿐입니다. 더 좋거나 나쁜 것도 없고, 많거나 작은 것도 없고, 옳거나 그른 것도 없고, 있고 없는 것도 없습니다. 그저 지금 이렇게 있을 뿐입니다.

그럼에도 사람들은 의식으로 분별망상에 사로잡혀 그저 있는 그대로 있을 뿐인, 아무 문제 없고, 아무 일 없는 무아와 무상의 대상 가운데에서 자기라는 아상을 내세워 나에게 좋은 것과 나쁜 것, 도움이 되는 것과 되지 않는 것, 옳은 것과 그른 것 등으로 둘로 나누기를 좋아합니다. 그것이 육내처와 육외처에서 생겨나는 허망한 분별심인 육식(六識)입니다. 육식, 즉 우리의 의식은 끊임없이 있는 그대로의 대상을 있는 그대로 보지 않고, 자기 식대로 분별해서 둘로 나누어 놓고 구별하기를 좋아합니다. 둘로 나누어 놓은 뒤에 좋은 것은 집착하고 싫은 것은 버리려고 애쓰지요. 이를 취사간택이라고 합니다.

이 때부터 있는 그대로의 세상은 자기의 분별심으로 인해 좋고 나쁘거나, 옳고 그르거나, 크고 작거나 하는 등의 분별되는 대상으로 우리에게 인식되게 되고, 분별된 것은 취하거나 버려야 할 대상이 되고 맙니다. 그저 있는 그대로 존재하는 이 세상 만물을 있는 그대로 존재하도록 내버려두면 되는데, 분별하여 취사선택하면서부터 있는 그대로의 대상을 취할 것과 버릴 것으로 나누어 놓고, 취할 것에는 집착하고, 버릴 것은 미워하고 거부하기 시작합니다. 그럼으로써 취하고 싶은데 취해지지 않을 때 괴로워하고, 버리고 싶은데 버려지지 않을 때 화를 내면서 버리려고 애쓰기 시작하느라 또 괴로워집니다.

집성제와 십이연기를 통해 본다면, 무명으로 인해 유위행과 분별심이라는 식이 생겨나고, 또한 연이어 갈애와 취착심이 생겨나 업을 짓게 됨으로써 생노병사란 괴로움이 시작된 것입니다. 쉽게 말하면 ‘식’의 문제, 즉 분별심의 문제와 갈애와 취착의 문제가 가장 큰 것이지요. 이처럼 무명에 의해 생겨난 ‘식’과 ‘애’, ‘취’에 의해 대상을 둘로 나누는 분별망상심이 생기고, 연이어 좋은 것은 취하고, 싫은 것을 버리려는 취사간택심이 생기는 것입니다.

도성제란 괴로움에서 벗어나는 길인데, 괴로움이 생겨난 이유가 바로 무명으로 인한 분별심과 갈애로 인한 취사간택심이니 결국 분별심과 취사간택심만 버리면 괴로움에서 벗어날 수 있게 됩니다. 중도란 바로 이러한 분별심을 여의고, 취사간택하는 마음을 여의기 위한 길입니다.

이 쪽과 저 쪽을 둘로 나누어, 어느 한 쪽 극단을 취하거나 버리는 길이 아닌, 있는 그대로를 있는 그대로 바라보는 것이 바로 중도입니다. 쉽게 말해 중도란 있고 없음, 좋고 나쁨, 옳고 그름이라는 양 극단의 길을 선택하여 취사분별하는 것이 아닌 있는 그대로의 실상을 있는 그대로 보도록 이끌어 주는 길 아닌 길입니다.



그렇기에 중도란 억지로 중도의 길을 가도록 노력하는 것이 아닙니다. 그저 분별하던 습관을 하지 않기만 하면 될 뿐, 새롭게 중도라는 특별한 길을 만드는 것이 아닙니다. 있는 그대로를 그저 있는 그대로 내버려 두고 있는 그대로 바라보는 것이 곧 중도입니다. 둘로 나누기 이전에 분별이 없던 자연스러운 있는 그대로의 실상과 묵묵히 하나되는 것입니다. 그래서 중도는 갈고 닦아서 혹은 수행해서 얻는 특별한 수행법이 아닙니다. 시비분별로써 지금까지 일으켜 왔던 일체 모든 분별심과 번뇌의 조작을 그저 하지 않는 것입니다. 중도에는 해야 할 것이 아무것도 없고, 오직 하던 것을 그저 멈출 일이 있을 뿐입니다. 그것은 노력해서 얻는 것이 아니라, 하던 것을 그저 하지 않기만 하면 되기에 노력이 아닙니다.

그래서 중도의 길을 무위의 길이라고도 할 수 있습니다. 애써서 노력하고 조작하는 유위행이 아니라, 함이 없이 행하는 길이기에 무위입니다. 그렇기에 중도는 존재의 가장 자연스러운 상태입니다. 그저 태초의 아무 일 없던, 텅 빈 공이며, 텅 빈 충만입니다.

그러나 중생은 오랜 습기로 인해 끊임없이 분별심을 일으키고 애욕과 집착을 일으킴으로써 온갖 유위행을 해 왔습니다. 행하던 삶이 너무 오래 지속되다 보니 이제는 애써서 하는 것이 하지 않는 것 보다 더 쉽게 느낍니다. 그래서 중도라는 아무 할 일 없는 길 없는 길을, 애써서 얻어내려고 노력을 합니다. 중도는 애써서 노력하려 하고, 중도의 길을 얻고자 하면 할수록 어긋나는 길입니다.





글쓴이:법상