조로아스터교가 기독교에 미친 영향

[스토리]

조로아스터교가 기독교에 미친 영향

조로아스터교는 우리들에게 불을 숭배하는 배화교정도로 알고 있을테지만, 사실 기독교의 뿌리부터가 조로아스터교에 근원을 두고 있다. 사실상 이것은 신학계에서도 인정한 정설로 현재의 기독교와 유대교의 사후세계, 천사개념, 메시아신앙등은 바빌론 유수당시에 조로아스터교로부터 유입된 것이다.


그리고 신학계에서는 인정하지 않지만, 조로아스터교에서 파생된 종파중에 하나인 미트라교를 비롯한 비슷비슷한 메시아신앙등은 후에 예수에게 절대적인 영향을 미쳤다. 이란 종교를 대표하고 있던 조로아스터교는 이란 지역의 동쪽이나 남 중앙 아시아 지역에서 시작되었다고 추정한다.


전설에 따르면, 대략 BC 1400 년 경 '이란'의 북부에서 양치기를 하던 '조로아스터'(그리스 식 표기, '짜라투스트라-Zarathustra'가 원래 페르시아 발음임)는 40세때 신의 계시를 받고 진리를 선포 하기 위해 하산 하였다고 한다.


그러나 실제로 조로아스터교는 그 동안 메소포타미아 지방에서 내려오던 여러 이란 종교들을 하나의 사상 체계로 발전시켰다고 평가할수 있다. 조로아스터교는 기본적으로 철저한 일신론을 주장하면서 동시에 엄격한 이원론을 신봉하는데, 이러한 흐름은 후에 영지주의의 강력한 뿌리가 되었다.


< 바빌론 유수 >

역사적으로 북쪽 지역에 있던 이스라엘은 B.C. 722년 앗수르에 의해 멸망당하고, 남유다는 B.C. 587년에 바빌론에 의해 멸망당한뒤, 유대인들은 바빌론으로 끌려가서 노예생활을 하게 되는데 이것이 이른바 바빌론 유수이다.


그러나 바벨론은 신흥 강대국이었던 페르시아 왕 '사이러스'(개역한글판에는 '고레스'로 표기)에 의해 곧 무너졌으며(B.C. 539), 이스라엘 민족의 운명은 페르시아(개역한글판에는 '바사'로 표기)제국으로 넘어갔다.

그들은 피정복자들에게 조로아스터교를 강요했으며, 이사야서 에서는 유대인들에게 막강한 '사이러스'의 통치에 순종 하도록 가르치고 있다. 이사야 44 장에서 '사이러스'왕을 신에 의해 임명 된 목자로 부르며, 45 장에서 기름 부음을 받은 자로 칭하고 있다.

'사이러스'왕 14 번, '다리오' 13 번, '아하수에로'왕과 '아닥사스다'왕은 7 번 씩이나 언급 하고 있다. 또, 학개 2장 23절에서는 여호와가 페르시아 총독 '예룹바벨'을 '그의 택하심을 입은 자'라 부르고 있다.

그리고 페르시아 왕들이 유대 제사장을 임명 했으며, 이사야 66장 21절에는 '마기'들이 유대 제사장으로 행세 하기도 했다. 이렇게 유대인들이 페르시아에게 순종하자, BC 532년 일부 순종 하는 유대인들을 귀환 시켜서 대형의 조로아스터 식의 사원을 짓게 했으며, BC 516 년에 완공되었다.


페르시아의 멸망 후에도 종교, 사상적 영향력은 매우 크게 작용했다. 사실상 구약성서는 페르시아 왕국의 공식 언어인 "아람"어로 씌어진 것이다. 특히 페르시아의 이원론적 사상은 유대 묵시 문학에 많은 영향을 끼쳤다. 신약속에서 자주등장하는 '바리새'(Pharisee)인은 원래 '바사' 왕국의 '파스'(Fars)라는 도시 이름에서 나온 것 이다.

인도의 '바사'인 들은 '파씨'(Parsee)라고 불리고, 현대 '이란'의 '파씨'(Farsi)도 여기서 나온 말이다. 이름의 근원에서 보듯이 '바사' 국의 영향에 젖은 자들로 근본 유대주의자들 과 충돌 하였는데, 이 들은 소수로써, '요세푸스'에 의하면 6000 명 이상 넘지 않았다고 한다.

페르시아왕이 유대제사장을 임명했듯이 유대제사장에는 '바사'인 '마기'들이 다수 포함 되어 있었으나, BC 332 년에 그리스의 '알렉산더' 대왕이 예루살렘을 정복 하고서 '바사'의 영향력은 현저히 감소되었다.

이 때 부터 AD 73 년까지 종교의 자유가 허용 되었는데, 특기할 것은 이 기간에 '산헤드린'이 창설 되었다. 이것은 유대인 종교 회의로 종교적, 사법적, 형법 구속력을 갖는 기관 이었다. '요세푸스'에 따르면, 이 기관은 두 붕당이 관장하였는데 '바리새'인과 '사두개'인들 이었다고 한다.



(1) 사후세계

조로아스터교에서는 인간이 죽으면 흔들리는 신바트의 다리(Chinvat Brigde)를 건너는 데, 생전에 죄가 많은 자들은 떨어져 지옥으로 가고 선한 자들은 세 단계의 천국으로 인도 된다고 하며 천국의 목적은 찬양이라고 한다.


한편 천국도 지옥도 갈 수 없는 사람들을 위한 중간 상태가 있는데, 선한 행동과 악한 행동을 저울질했을 때에 전체적으로 균형을 이루는 사람들이 가는 곳으로 혼합된 지역이라는 뜻을 가진 '하밍스타간'(Hamingstagan)이라는곳이 있다. 이것은 오늘날 천주교가 인정하고 있는 연옥설과 유사하다.


또한 조로아스터교는 마지막 심판이 있을 것이며, 마지막 날에 심판의 책에 기록된 대로 지상 천국에 다시 부활 할 것을 믿었다. 그리고 심판이전에 사망한 사람들은 세상의 역사적인 진행이 끝날 때까지 '잠정적인 상태'(provisional state)로 남아 있다고 믿었었다.

그들은 아후라 마츠다에 의해 이끌어지는 빛의 세력과 '앙그라 마인유(Angra Mainyu)'에 이끌어지는 어두움의 세력이 투쟁하는 과정으로 보았으며, 종국적으로 '아우라 마츠다'가 승리할 것이라고 하였다.


이 때 악은 영원히 파멸 당하고 죽었던 사람들은 다시 부활하게 된다. 조로아스터교는 육체적 부활이 반드시 일어날 것이라고 믿었다. 그들에게 아후라 마츠다가 이 세상을 지배할 궁극적인 역사의 종말에 다시 살아날 것이라는 확실한 믿음이 있었다.


구원자는 첫 조상과 전 인류의 뼈를 일으켜 세우고 생명과 살을 붙여 주실 것이라고 보았다. 죽은 자는 다시 살아나고 영광 속에서 다시는 파괴되지 않을 육체를 받는다. 구원자에 의해 신성한 의식이 치러지고 마지막 변형과 함께 육체가 부활하게 되는 것이다.


반면에 유대인들은 누구나 죽으면 '쉐올(She'ol)', 즉 땅 밑의 세계로 가고 만다고 믿었다.

"왕이 그에게 이르되 두려워 말라 네가 무엇을 보았느냐 여인이 사울에게 이르되 내가 신이 땅에서 올라오는 것을 보았나이다" [사무엘상 28장 13절] 율법을 거역하고 사무엘의 영혼과 만나 보려고 했던 사울에게 무녀(巫女)가 한말이다.

여기서 언급한 '신(엘로힘)'은 여호와를 가르키는 것이 아니라, 사무엘의 영혼을 가르키는 것으로, 무녀는 사무엘의 영혼이 땅밑(쉐올)에서 올라온다고 말하고 있다. '쉐올'에 대해서 살피면 구약시대의 사후개념은 신약시대와 같이 분명하지 않았다.


구약시대의 성도들은 사후에 의인과 악인이 구분된다는 사실은 알고 있었으나, 그것을 확실하게 신학적으로 정립하지는 못했다. 다만 사후에 쉐올(음부)에 들어가는 것으로 생각하였으며, 이 쉐올은 일종의 '지하세계'(underworld)로 인식되었다.


이곳에 들어간 사자(死者)들은 무의식 상태에 있게 되며, 따라서 여호와에게 감사할 수도 없게 된다고 생각했다. (시편 16장10절에도 다윗이 자신의 영혼을 음부에 버리지 말도록 호소하고 있다) 히브리인들은 죽은 후 사자가 가서 거하는 곳이 반드시 있다고 믿었으며, 그곳을 가르켜 '음부'(陰府)라고 일컬었다.

킹 제임스 성경(KJV)은 히브리 단어인 쉐올을 grave(무덤:31회), hell(지옥:31회), pit(구덩이:3회)로 다양하게 번역했지만, ASV나 RSV에서는 번역하지 않은채 쉐올이라는 단어를 그대로 쓰고 있다.

헬라어로 번역된 70인역에서는 '하데스'로 번역하고 있다.


구약시대 히브리인의 음부 개념은 다분히 고대 근동인들의 개념과 엇비슷하였다. 즉,의인과 악인 간에 약간의 구별이 있긴 하지만 두 종류의 영혼이 함께 기거하는 어두침침한 지하 세계가 곧 음부라고 생각하였다.

그리고 그곳에 거하는 자들은 일명 '르바임'(Rephaim)이라고 하는 망령(亡靈)들로서 살아 있을때의 인간 형체가 희미하게 남아있는 '그림자적 존재'라고 이해하였다.

아무튼 이러한 기본 개념하에 구약 성경에서 묘사하는 쉐올의 다양한 개념을 살펴보면 다음과 같다.
의인과 악인, 신자와 불신자가 함께 거하는 장소(창37:35;시9:17), 어둡고 그늘진 장소(욥10:21,22;시143:3),다시는 돌아올 수 없는 장소(욥10:21),침묵의 장소(시94:17;115:17),

여호와를 찬양할수도 없는 장소(시6:5;88:10-12), 아무것도 알수 없는 세계이며 일도 계획도 없는 장소(욥14:21;전9:5-10),모든 생물들이 필연적으로 들어갈 집(욥30:23),땅밑에 존재하는 장소(민16:30),망각의 장소(시 88:6),

그 곳에 거주는 지상의 비통한 삶보다도 더 가련한 삶(전 9:3-6), 사람의 운명은 짐승의 운명과 다를바 없으며 모두 다 티끌에서 왔다가 티끌로 돌아간다(전 3:18-21).

그리고, 유대인들은 여호와가 이스라엘 백성을 음부에서 구해 낼 날이 있을 것으로 믿었다. 시편기자와 욥의 간구는 바로 이런 소망에서 비롯된 것이다.

쉐올의 개념은 헬라적 '영혼불멸'의 관념과는 대립된다. 의인은 죽어서 천국으로 가고 악인은 지옥으로 간다는 것과는 오늘날의 기독교인들의 생각과 , 모든인간이 죽으면 일단 지하세계로 간후에 여호와가 음부에서 구원 한다는 것과는 다르다.


구약성서의 쉐올표상은 메소포타미아의 지하세계의 신화의 영향을 입었다. 그러나 시간이 흐를수록, 특히 바빌론 유배이후의 문서들, 즉 시편과 제 2 이사야에서(14장 묵시문학편 참조)조로아스터교에 의한 새로운 구원관이 도입된다.

영혼불멸이나 부활을 믿지 않았던 사두개파와는 다른, 페르시아의 영향을 받은 바리새인들이 등장한것도 이때였다. 이런 쉐올의 개념은 '연옥설'이라는 개념으로 아직도 카톨릭에서 인정하고 있다. 요한계시록의 죽은자들의 부활은 그야말로 헤브라이즘이 아니라 철저히 조로아스터식이다.

(2) 악마의 개념

다신론에서는 악마(demon)를 악한 일을 하는 신들로 규정하지만, 유일신을 신봉하는 종교에서는 악마를 신의 심부름꾼으로 정의 내리는 것이 보편적인 현상이다. 현재의 기독교인들은 악마를 신에게 거역한 신의 적대자로 규정하지만, 구약시대의 유대인들이 생각한 악마는 여호와의 하수인에 불과했다.

"여호와의 신이 사울에게서 떠나고 여호와의 부리신 악신이 그를 번뇌케 한지라." [사무엘상 16장 14절] 여호와가 사울에게 악신을 보내어 그를 괴롭게 만든다는 대목이다.

"미가야가 가로되 그런즉 왕은 여호와의 말씀을 들으소서 내가 보니 여호와께서 그 보좌에 앉으셨고 하늘의 만군이 그 좌우편에 모시고 서 있는데, 여호와께서 말씀하시기를 누가 아합을 꾀어 저로 길르앗 라못에 올라가서 죽게할꼬 하시니 하나는 이렇게 하겠다 하고 하나는 저렇게 하겠다 하였는데, 한 영이 나아와 여호와 앞에 서서 말하되 내가 저를 꾀이겠나이다.

여호와께서 저에게 이르시되 어떻게 하겠느냐 가로되 내가 나가서 거짓말 하는 영이 되어 그 모든 선지자의 입에 있겠나이다 여호와께서 가라사대 너는 꾀이겠고 또 이루리라 나가서 그리하라 하셨은즉," [열왕기상 22장 19~22절]여기서 여호와는 아합왕을 벌하기 위해서 '거짓말하는 영'을 보내어 아합왕을 파멸로 이르도록한다.(참고삼아 덧붙이자면 여호와가 '영'들을 불러모아 의전회의를 하는 이대목은 여호와를 사람처럼 취급해 놓았다)

"하루는 하나님의 아들들이 와서 여호와 앞에 섰고 사단도 그들 가운데 왔는지라.......이제 주의 손을 펴서 그의 모든 소유물을 치소서 그리하시면 정녕 대면하여 주를 욕하리이다. 여호와께서 사단에게 이르시되 내가 그의 소유물을 다 네 손에 붙이노라 오직 그의 몸에는 네 손을 대지 말지니라 사단이 곧 여호와 앞에서 물러가니라." [욥기 1장 6~12절]

욥기에서도 사탄이 여호와에게 "그에게 재앙을 내리면 당신을 저주할것입니다"라고 꼬드기자 여호와는 사탄을 시켜 욥을 시험에 들게한다.

이렇게 구약의 중반부까지는 악마의 개념은 여호와의 하수인에 불과했으나, 이사야서 이후에 들어오면서 이 세상을 '선'과 '악'의 대결로 바라보는 이분법적사상을 가진 조로아스터교의 급속한 유입으로 '악마'의 개념은 차차 여호와의 적대자가 되어버리고, 하늘을 지배하는 신의 세력과 악마가 지배하는 지상의 세계를 구분하기 시작했다.


그리고 신약에서 악마가 들어간 곳에 병이 깃들고, 인간의 인격을 타락케 하며, 인간의 행동과 말을 직접적으로 조정하기도 하고(막 1:23, 26; 9:17~29), 예수가 악마들을 쫓아 더러운 돼지떼로 보냈다는 이야기와 더러운 일곱 악마에 대한 비유(마 12:43~34)등은 조로아스터교에서 생각한 악마의 모습들이라고 할수 있겠다.


(3) 보편적인 신

'여호와'를 포함한 다른 부족 신들과는 달리, 조로아스터의 '아후라 마즈다'는 전지 전능의 자비로운 보편적인 신 이었다.

역사학자 '헤로도투스'는 페르시아인들은 신의 형상을 만들지 않았고 그런 행위들을 바보스럽게 생각했다고 기록하고 있다. 이러한 '아후라 마즈다'는 완전 무결한 존재 였기에 인간과 교통 하기 위해서는 중간자와 천사들이 필요 하였다.

반면 유대인의 신 여호와는 직접 선지자와 모세에게 나타났고 천사도 필요 없었다. 모세는 시나이 산에서 70 인의 장로들과 야훼의 목전에서 먹고 마시었다고 기록되어 있다.
구약시대에는 여호와의 말씀이나 계시를 위대한 예언자들이 받고 이를 전했으나 중간기에 들어와서는 천사가 이러한 역할을 담당하게 된다.

인간의 미래나 세상의 종말, 예수의 탄생에 대한 예언도 천사를 통해 전달되어진다. 이러한 천사에 관한 개념은 헬레니즘시대에 들어온 혼합주의 사상의 영향에 의해 형성되어졌다고 할 수 있다.


(4) 기타

이 세상을 선과 악의 구도로 보고, 악이 지배하는 이세상은 필연코 멸망할 것이며, 새로운 세상이 펼쳐질것이라는 조로아스터교의 교리는 묵시 문학으로 발전하였으며, 신구약의 중간기에 유대인들도 묵시문학을 기록하기 시작한다. 특히 역사를 숫자적으로 시대구분하는 것 역시 페르시아적 요소이라 할 수 있다.

실지로 조로아스터교에선 후대로 갈수록 3천년 주기설 이론들(theories of three-thousand-year cycles)이 발전되어지면서 마지막 때와 인간의 죽음사이의 간격에 대한 묵시적 해석이 늘어갔다. 또한 유대인들은 이집트 의식인 포경수술 (할례)를 행했지만, 조로아스터교의 입교 의식은 물, 피, 오줌등으로 세례 의식을 행하였다. 세례의식은 신약에서나 등장하게 된다.


조로아스터교의 보편적인 법도는 '아샤르타로(진짜 기도 - True Prayer)'로써 이는 후에 그리스의 '말씀(Logos)'의 기본이 되었으며, 조로아스터교는 '믿음'이 신앙의 기본 이었고 '진짜 기도'를 외우면 영생을 얻는다고 했다. 반면에 유대인은 믿음 보다 선한 행실을 강조했다.

후에 구원이 믿음에서 오는가? 행함이 없는 믿음은 꽹과리 인가?라며 바울과 유대분파의 쟁론을 살펴보면 바울은 '조로아스터' 혹은 '영지주의'(영지주의도 조로아스터에 뿌리를 두고 있음)의 전통을 따르고 있다.

그리고, 조로아스터는 처녀가 잉태 하여 '샤오샨트'라는 구세주가 올 것이라고 예언했다. 반면에 이러한 메시아신앙이 유대인들에게 유입되기는 했지만 구약속의 유대인의 메시아는 그들을 압박속에서 해방시켜줄 정치적인 메시아였다. 즉, 유태인들의 구약에는 종말론적 사고 방식이 결핍 되어 있으며, 유대인이 생각한 여호와의 구원은 '세상의 종말'이 아니라, 그들의 신이 타민족을 제압하고 이스라엘의 번영을 이루는 것이었다.

'조로아스터'교는 조로아스터의 사후 '마기(제사장)'에 의해 많은 변질을 겪는다.'마기'들은 성부 '아후라 마즈다(Ahura Mazda)', 성자 '미트라'와 성령 '천사장(Spenta Mainyu)'의 삼위 일체를 내세웠다.


후에 미트라 숭배사상은 초기 기독교와 공존하면서 예수에 대해 막대한 영향을 끼친다. 조로아스터교는 바빌론 유수때 유대인들에게 영향을 끼쳤음은 물론, 주변지역으로 퍼져나가서 수많은 토착종교와 뒤섞이면서 복잡한 양상을 띄게된다.

미트라교에 대해서는 고대 페르시아의 아르탁세륵세스 2세(재위 BC 404∼BC 358)의 비문(碑文)에 그 이름이 보인다. 따라서 페르시아의 발전에 따라 그리스로 건너가게 되었으며, 거기서 자연히 로마로 전파되어 밀의 종교로서 특히 군인층에 널리 신앙되었다.

미트라는 페르시아의 조로아스터교 <아베스타> 경전에 연유된 신으로 그리스에서는 빛의 신, 로마에서는 광명과 진실의 신, 죽음의 구세주, 치고의 행복을 내리는 주, 승리와 역전의 용사라는 존칭으로 예찬되어 널리 숭배되었다. 미트라교는 로마에서는, 콘스탄틴 황제가 정치적인 이유로 그리스도교로 개종하기 전 4세기 동안, 월등한 교세를 자랑하며 크게 성행하였고, 미트라를 황제의 보호신으로 모셨다.

크리스마스(동지축제),부활절(춘분축제)등의 토착풍습이 조로아스터의 메시아신앙과 융합되어버리고(원래 그날들은 메소포타미아의 고대신들과도 연관이 있는날들인데, 조로아스터식의 메시아들이 그날을 차용했으며, 후에 기독교의 예수가 다시 차용해 버린것들이다.), 삼신사상등과 함께 그리스의 철학등이 뒤섞여 버리면서 영지주의가 태동하게 되었다.

이러한 현상은 기독교가 등장하기전에도 이미 정통유대이즘하고 거리가 먼 에세네 학파 같은 비밀스러운 집단에서는 메시아,천사론,구원론이 매우 발전된 것을 알수가 있다.